§ 1. Жизнь и сочинения О. Шпенглера

Философия Освальда Шпенглера

§ 1. Жизнь и сочинения О. Шпенглера

(1880-1936) Общая характеристика О.Шпенглер – последний классик “философии жизни” и один из основоположников современной философии культуры, предложивший миру, сразу после I-ой мировой войны, капитальный культур-философский труд “Закат Европы” как живой отклик на события “здесь и теперь”.

(Первый том был закончен к 1914 году, но вышел в 1918 году, второй том – в 1922 году). Шпенглер взывает не к рассудку и не к разуму, к которым традиционно обращались философы-академисты, но к эмоциональной, а потому отзывчивой сфере человека с целью мобилизации духа европейской культуры на осмысление апокалипсиса Европы.

Такая нетрадиционность вполне естественно вытекала, во-первых, из мировоззренческих установок Шпенглера, который в то время избегал какие бы то ни было отношения с представителями академической философии, не принимал и не признавал традиционные философские школы и направления.

Во-вторых, эмоциональность самого Шпенглера, его непосредственные впечатления после нападения итальянской армии на Триполи в 1911 году, заставили задуматься и навеяли мысль о возможности мирового военного конфликта. Осмысление такой возможности приводит к переориентации перв оначального политико-публицистического характера работы в русло историологии и философии культуры.

“Закат Европы” (“Der Untergang des Abendlandes”, дословно переводимый как “Закат западного мира”), является выражением собственных взглядов Шпенглера на европоцентризм и панлогизм. Он развивает идею обособленности культурных образований, работая одновременно в рамках двух традиций – органицизма и иррационализма.

Центральная идея органицизма состоит в интерпретации любого культурного явления, исторического процесса, события из жизни отдельно взятого человека как биологического (органического), со всеми присущими живому признаками и закономерностями.

Иррационализ м, весьма популярный в то время благодаря работам Ницше, исходил из посылки, что культурное явление или событие из личной жизни лежат за пределами рационального объяснения, недоступны мыслительному анализу. Шпенглер реализует указанные традиции в анализе и объяснении явлений культуры.

С одной стороны, он выстраивает концепцию морфологического органицизма, представляющего культуру как организм, обладающий своим строением (морфологией), с другой стороны, определяет основания культуры как до-рациональные, выражающиеся в глубинных символах (как это делал, например, Ф.

Ницше, различая “дионисийскую”, языческую и безличную и “аполлонийскую”, обостренно-личностную. Учение о природе человеке История есть история человека и человечества. Чтобы построить учение о человеческой истории, необходимо раскрыть, что такое история человека, следовательно, необходимо рассмотреть, что такое человек с точки зрения его природы.

Человек – это биологический “поток”, чистый поток существования, имеющий неповторимые черты. Эти неповторимые черты и составляют природу человека, его суть, или сущность. Эта суть человека, его природа, не просто неповторима, но каждый раз особенная в различные периоды жизни,- идея, напоминающая гераклитов поток.

И это не случайно: з а десять лет до написания первого тома “Заката Европы” Шпенглер защитил диссертацию о Гераклите, поэтому часто использовал гераклитовы образы и сравнения. Природа человека, как считает Шпенглер, также природна, естественна, как природа муравья или бабочки. Природа человека “всецело вырастает из органического чувства. Ее даже не создают.

Она обладает такой же внутренней необходимостью, как раковина моллюска, как пчелиный улей, как птичьи гнезда, и каждая черта первоначальных обычаев и форм существования, брачной и семейной жизни, племенного распорядка” [2; 23]. Природа всех живых организмов, от моллюска до человека, однотипна: все живое подчиняется единым закономерностям.

Все многообразие живого является “о-фо рмлением” природного начала. Очевидно, что под единой закономерностью Шпенглер подразумевает логос – принцип существования и развития органического мира (логос – термин, который впервые был введен в философский язык Гераклитом).

Можно сделать первое заключение, что исходной онтологической установкой является биоцентризм (bios – жизнь, centrum – центр), в отличие от космоцентризма античности, теоцентризма эпохи средневековья, антропоцентризма эпохи Возрождения.

Редукционизм, позволивший значительно упростить все явления человеческой истории и культуры, свести социальную организацию человека к биологической, является фундаментальным методологическим приемом, с помощью которого и была построена Шпенглером морфология культуры. Дом и искусство как противоположности Природа человека явно и отчетливо выражается в доме человека, в доме его культуры. Шпенглер даже заявляет, что душа человека и душа его дома – это одно и то же. Форма дома выросла из глубины души человека в отличие от формы, например, собора, который требует тщательных расчетов планировки.

В процессе строительства дома нет строительного искусства, поэтому нет искусственности и в самом доме. Именно дом выражает “темную житейскую” глубину души человека. Дом – это самовыражение души человека в то время как, например, собор – выражение человеческих способностей, вкуса, фантазии, художественного осмысления, поэтому анализ последних может ввести неискушенного читателя в заблуждение.

Искусство, по Шпенглеру,- как способ искусственного украшения жизни, лишено внутренней необходимости, поэтому Жизнь может спокойно обойтись без искусства, не теряя смысла самой жизни. Искусственное украшение жизни принципиально поверхностно и недостойно жизни. С момента формирования жизни как искусства человек и общество, в котором он живет, достигают зрелости и начинается деградация – обратный ход развития: искусство становится художественной промышленностью. Именно такая ситуация была обнаружена Шпенглером в Западной Европе начала века.

Не линейное чередование эпох и культур, но смена человеческих домов “выдают тайны истории”: основные формы оружия, посуды, мебели, одежды характеризуют наывки работы и борьбы за жизнь; каждый вид мебели есть слепок с телесной осанки; каждая рукоятка сосуда продолжает подвижную руку. Именно дом является “слепком реальной жизни” и выражает тип существования человека в то время как искусство и искусственное строительство выражает язык сознания. Интерпретация сознания как не-природного, искусственного (неестественного) начала жизни человека подтверждает и

ррационализм Шпенглера, о котором речь шла выше. Исторические псевдоморфозы Ориентация на язык культуры, а именно, на анализ употребления греческого и латинского языков, привел западно-европейских исследователей культуры к выводу о существовании трех типов культур и трех эпох: античности, средневековья и Нового времени. Не было учтено, считает Шпенглер, что немецкая литература – латиноязычна, английская, в свою очередь, пользовалась французским языком. Именно в силу этого осталась изолированной и нерассмотренной магическая культура, которая пользовалась различными языками, поскольку не имела своего родного языка, но была еди на по духу. “Филологическая граница” явилась непреодолимой для христианской теологии и в целом для религии. Персидская (иранская) культура вместе с иудаистской (талмудической) составляли ядро тогда еще “нерожденной” арабской (магической) культуры. Несмотря на свою “нерожденность” в эпоху Цезаря-Октавиана, арабская культура уже выступала против дряхлой античной цивилизации. Магическая культура тех времен уже имела как “кровь” (экономико-политические возможности), так “душу” (религиозно-метафизические возможности) для своего последующего расцвета. Косвенн ое доказательство про-восточной ориентации Запада в первые века нашей эры имеется в деятельности самого Цезаря, который имел планы переноса столицы из Рима в Александрию; в деятельности Антония, ориентированного на монархический строй восточного стиля (Клеопатры); проявляется в реформе календаря на основе александрийской (эллино-египетской) науки. Победа Октавиана над Антонием изображалась у римлян как победа Минервы, Нептуна и Венеры над лающим (собакоголовым) Анубисом и другими богами-чудовищами. Революционные войны между молодым Востоком и выбывающим из истории Западом, и особенно перенос столицы из Рима в Византию, в Константинополь в 330 году, позволяют, считает Шпенглер, говорить о наступившей эре магической культуры. Несмотря на то, что древность (античная цивилизация) еще побеждает молодость (магическую-арабскую культуру), Шпенглер говорит о грядущей победе последней. Противоречие между старой цивилизационной формой и новым культурным содержанием, между “ставшим” и “становящимся” исторической псевдоморфозой. Второй псевдоморфозой истории является “петровская Россия”. Начало русской культуры датируется Шпенглером со времени “свержения татарского владычества и длится через времена последних Рюриковичей и первых Романовых до Петра Великого… в первую очередь касательно Ивана Грозного, Бориса Годунова и Шуйского… За этой московской эпохой великих боярских родов и патриархов следует с основанием Петербурга (1703) псевдоморфоза, которая принудила примитивную русскую душу выражать себя сначала в чуждых формах позднего барокко, затем в формах Просвещения и поз днее в формах XIX в. Петр Великий стал для русской сущности роковой фигурой. Невольно думаешь о его “современнике” Карле Великом… Существовала возможность управлять русским миром по типу Каролингов или по типу Селевкидов, т.е. соответственно, в старорусском или в “западническом” духе, и Романовы решились на второе” [2; 29-30]. “Народ, назначением которого было – в течение поколений жить вне истории, был искусственно принужден к неподлинной истории, дух которой для исконной русской сущности был просто-напросто непонятен. В лишенной городов стране с ее старинным к рестьянством распространялись, как опухоли, города чужого стиля. Они были фальшивыми, неестественными, неправдоподобными до глубины своей сути” [2; 30]. Шпенглер продолжает рассуждать о русской истории (это был 1922 год) и соглашается с выводом Ф.М.Достоевского, что Петербург (родной город Достовского) должен однажды утром растаять с рассветными туманами, – такова судьба любого “привидения”. “Неправдоподобные” города-призраки и раньше имели место в истории человечества, – это были города, построенные на чужой, отвоеванной у другого народа территории, и со временем они канули в Лету. “Нельзя вообразить себе большей противоположности, нежели между русским и западным, иудейско-христианским и позднеантичным вид ами нигилизма: между ненавистью к чужому, отравляющей еще не рожденную культуру в материнском лоне ее родины, и отвращением к собственной культуре, вершины которой вконец приелись” (речь идет о послепетровской культуре). “Молодые люди довоенной России… постоянно занятые метафизикой, все созерцающие глазами веры, хотя бы речь, по видимости, шла об избирательном праве, о химии или женском образовании,- ведь это же иудеи и ранние христиане эллинистических больших городов, которых римлянин рассматривал с такой насмешкой, с отвращением и тайным страхом” [2; 30-3 1]. В начале любой культуры и истории народа,- пишет Шпенглер,- стоят “глубочайшее религиозное мировосприятие”, “неожиданные озарения”, “дрожь робости” и “метафизические грезы”; в конце истории – “доходящая до боли интеллектуальная ясность”. В приведенных цитатах, описывающих исторические псевдоморфозы, наиболее ясно и наглядно представлен метод исторической аналогии, который активно использует Шпенглер на всем протяжении своей работы. Проблема культуры в историологии Метод аналогий представляет собой рассуждение, основанное, во-первых, на анализе сходства между явлениями по каким-либо признакам – “переносимым признакам”. Для Шпенглера такими признаками являются расцвет и гибель культур. Во-вторых, на основе установленного сходства “переносимых признаков” делается умозаключение относительно сходства самих явлений, т.е. декларируется сходство самих культур. И без того вероятностный характер умозаключения по аналогии Шпенглер дополняет нестрогой аналогией, включающей рассуждения по типу “здравого смысла”. Поэтому н е лишенные оригинальности идеи Шпенглера можно квалифицировать как мифологемы, а “Закат Европы” как продукт мифотворчества. Метод исторической аналогии, тем не менее, позволил Шпенглеру не доказать и объяснить, но увидеть новые факты в окружающей культурной действительности, поставить новые для историологии проблемы – проблемы культуры, тем самым задать тон для строительства новой онтологии – онтологии культуры. Если предшествующая философия занималась поиском закономерностей истории, выявлением причин возникновения того или иного исторического явления, Шпенглер вплотную подходит к проблеме соотношения истории и культуры. “Вместо монотонной картины линейнообразной всемирной истории,- писал Шпенглер,- держаться за которую можно только закрыв глаза на подавляющее количество противоречащих ей фактов, я вижу феномен множества мощных культур, с первобытной силой вырастающих из недр породившей их страны, к которой они строго привязаны на всем протяжении своего существования” [1; 19]. Каждая цивилизация выставляет на суд человечества свой неповторимый спектакль. У каждой культуры без труда можно увидеть четыре разновидности собственных неповторимых особенностей: “собственную идею”, “собственную страсть”, “собственную жизнь”, “собственную смерть”. Именно эти разновидности являют собой, по Шпенглеру, стилистическое единство культуры – единство мыслительных форм, единство образа жизни во всех ее формах: религии, искусстве, политике, экономике, праве. Единство стиля жизни культуры Шпенглер видит во всем, от дворцовых переворотов и научных открытий до архитектуры собора и украшения на глиняном сосуде. Анализ морфологического строения культуры позволяет Шпенглеру выделить восемь равноценных по уровню зрелости культур: египетской, индийской, вавилонской, китайской, греко-римской (аполлонийской), европейско-христианской (фаустовской), магической (византийско-арабской), Майи, а также зарождающуюся русскую (западно-сибирскую) культуру. Замкнутость и непроницаемость типов культур не дают возможности установить какое-либо единство мировой истории. Шпенглер пытается отстоять тезис о несоизмеримости культур и представляет развитие культуры как замкнутый в себе цикл переходов из одни состояния в другие. Точно так, считает Шпенглер, как в горной породе, имеющей кристаллы какого-либо минерала, вода вымывает минералы и оставляет после себя лишь пустоты, сохраняющие формы некогда существовавших кристаллов, старая культура, которая географически и исторически предшествовала молодой культуре, “властно тяготеет” над последней так, что молодая культура не может обрести “свободного дыхания”, не в силах соз дать собственные формы выражения, а иногда, не в силах осознать саму себя, как это случилось с арабской культурой [2; 26-27]. Существование восеми культур свидетельствует, что не существует не только единой мировой истории как линейного развития Человечества, но даже простого исторического единства. Любая культура есть только форма проявления жизни во Вселенной. Символ культуры как ее предпосылка Каждая культура как некоторый живой организм имеет свой собственный символ. Этот символ, с одной стороны, является “душой” культуры, системообразующим началом культуры, с другой, символ сокрыт в культурных формах даже для исследователя. Молодую культуру, или “молодой мир”, специалисты по древней истории и по теологии просто не видят. В нерожденной культуре они усматривают лишь “примитивные” и “несущественные” обстоятельства, что связано с изначально неправильным и некорректным методом исследования, с тем, что на “новое” смотрят глазами “старого”. В эпистем ологии и герменевтике появляется ситуация замкнутого круга [6; 121-123] – тема, которая зазвучит у М.Хайдеггера и Г.-Х.Гадамера, со II половины ХХ века. Так, например, филологи, не имея “ни малейшего понятия о неимоверном богатстве арабской архаики и о подлинных ключевых пунктах ее изысканий и созерцаний”, извращают подлинную историю возникновения арабской (магической) культуры. В современной науке, пишет Шпенглер, распространено “абсурдное мнение” о том, что арабская культура является “духовным эпигоном” (от греч.: “еpigonos” – “рожденный после”) античной культуры, и что эпигонство арабов свидетельствует не только об исторической последовательности двух культур, но о более бедном содержании, об измельчании и вырождаемости последующей во времени арабской культуры. В качестве основания для критики “абсурдного мнения”, Шпенглер выдвигает тезис о неправомерности установления зависимости времени возникновения арабской культуры и арабской науки от временных границ возникновения ислама. “В действительности почти все, что… предстает современному глазу как плод позднеантичного духа, было только отражением сокровенных глубин раннеарабской души” [2; 32]. “Все, что по своему происхождению и духу принадлежит магическому кругу, переходит в Александрии и в Бейруте в формы греческой философии и римской юриспруденции; все это записывается на греческом и латинском языках, втискивается в чуждые и давно окаменевшие литературные формы и фальсифицируется дряхлым образом мышления совершено гетерогенной цивилизации [2; 32] (от греч.: “heteros” – “другой”, “иной”; “genos” – “происхождение”). Выделив различные культуры и определив их как гетерогенные, Шпенглер пишет, что помимо четырех ступеней жизни каждой культуры (рождение-расцвет-увядание-смерть, или, весна-лето-осень-зима), имеются уточняющие характеристики для конкретной культуры. Эти характеристики есть “противоположности символического значения”, выполняющие функцию предпосылок культуры. Так, для греко-римской античности функцию предпосылок выполняет противоположность материи и формы, для европейско-христианской (фаустовской) культуры – это дуализм силы и массы, для византийско-арабской (магической) культуры – противоположности Света и Тьмы и т.д. Центральным пунктом этих противоположностей является место Я в пространстве и времени культуры. Античная культура навязывает каждому своему носителю “сосредоточие на точкообразном настоящем”, способном ответить лишь на один вопрос “как?”; западно-европейская культура зазывает своих членов “к бесконечно далекой цели”, к “безграничному бегу времен”; ближневосточная культура предъявляет свой, ни с чем несравнимый, такт времени и соответствующего коррелята “магического пространства”, “которые одновременно суть начало и конец человечества”. Культура как модель описания и объяснения мира Выявляя предпосылки культур, формулируя “правопросы” культур, Шпенглер постоянно оперирует понятиями: “мироощущение” культуры, “миропонимание” образов культуры, “восприятие мира”, “представления” и “великие видения” культуры, “динамическая концепция мира” и прочие,- тем самым подводя к постановке проблемы о статусе культуры в жизни человека. Культура, каким образом понимает ее Шпенглер, есть не что иное, как модель объяснения мира, средство описания структуры житейских отношений. Отойдя от терминологии начала века и выражаясь современным научным языком, можно сказать, что культура, по Шпенглеру, есть система допущений, принятых тем или иным социумом. Культура являет собой гарант социального порядка, воплощающего на основе накопленного запаса наблюдений законы здравого смысла – необходимые нормы собственной жизни. Благодаря анализу исторических форм жизнедеятельности людей различных эпо х и географических мест, с помощью безоговорочного введения в научный оборот понятия “культура”, Шпенглер заложил основы строительства исторически новой онтологии – онтологии культуры, или “философии жизни культуры”; “жизни-в-культуре”,- скажут после Шпенглера и определят культуру как форму спецификации жизнедеятельности исторического человека. Об источнике становления новых культур Итак, каждая культура – исторична, уникальна. Но возможно ли познание культуры, особенно в том случае, когда культура еще не родилась? (Шпенглер, выстраивая здание своей культурологии, говорит от имени науки и требует отношения к собственной теории как истинной). Поскольку культура есть не что иное, как живой организм, а история культуры – биография этого организма, постольку можно не столько познать культуру, сколько находясь в ней самой, созерцать и переживать ее, почувствовать удивление при соприкосновении с ней, с ее неповторимыми индивидуальными особ енностями. Только тогда возможно понять культуру, а это значит, по Шпенглеру, установить, чья душа принадлежит той или иной культуре. Переживание культуры (Шпенглер ничего не говорит о переживании-в-культуре) в “метафизических контурах” “принадлежит к последним тайнам человеческой сущности и подвижной жизни вообще,- что рождение Я тождественно с рождением мирового страха. Когда перед микрокосмом раскрывается макрокосм, широкий, подавляющий, бездна чуждого, пронизанного светом бытия и стремления, это заставляет маленькое, одинокое Я испуганно забиться в себя”,- аналогично ведет себя взрослый человек, аналогично ведет себя новая культура [2; 33]. Другими словами, молодая, или неродившаяся , культура, например, допетровская, при встрече с культурой зрелой – западно-европейской конца XVII- начала XVIII века, должна была застыть, онеметь от страха перед могуществом “лета” (расцвета) европейской культуры. Европейская культура должна была, по Шпенглеру, предстать перед молодой культурой в качестве ослепительного блеском образца, на который (образец) молодая культура мечтала бы походить, к уровню которого нужно было бы стремиться. В этом пункте Шпенглер неприкрыто руководствуется платонизмом, в связи с чем (аналогично) возникает образ платоновой пещеры. Если непротиворечиво рассуждать, то можно прийти к выводу, что гибель одной культуры с необходимостью повлечет возникновение новой культуры, а в истории человечества всегда будут “культурные образцы”, символизирующие “лето культуры”, и культуры, стоящие вдалеке или не очень от “столбовой дороги” Истории. Желание походить на зрелую культуру, стремление любым народом достичь своего “лета” – вот источник “прорыва” новой культуры, вот “первая мысль, с которой до сих пор каждая из культур приходила к осознанию себя” [2, 33]. В этом – “интернациональность” культур [2, 34]. Развитие одной культуры до состояния “лета” приводит другие культуры к вопросу о смысле истории. Блеск “лета” завораживает, поэтому молодым культурам кажется, что они жили вне истории, не имели смысла истории и смысла жизни. Вся жизнь молодой культуры есть ничто, отсюда – беспощадная критика “посюсторонно сти”, презрение к окружающей человека действительности, отсюда – революционные движения. И этот процесс бесконечен,- пункт, в котором наиболее отчетливо выражена исходная ориентация Шпенглера на “философию жизни”, только ставшее у Шпенглера “философией жизни культуры”. Литература для самостоятельной работы 1. Шпенглер О. Закат Европы. Т.1.- М.-Пг. 1923. 2. Шпенглер О. Закат Европы. Т.2. // Самосознание европейской культуры ХХ века.- М.:ИПЛ, 1991. 3. Шпенглер О. Пессимизм ли это? // Ежегодник философского общества СССР: Новые идеи в философии.- М.: Наука, 1991.- С.166-182. 4. Аверинцев А. “Морфология культуры” Освальда Шпенглера // Ежегодник философского общества СССР: Новые идеи в философии.- М.: Наука, 1991.- С.183-203. 5. Философский энциклопедический словарь.- М.:Советская энциклопедия, 1983.- С.784. 6. Современная западная философия. Словарь.- М.: ИПЛ, 1991.- С.379-381. 7. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней.- Т.4. От романтизма до наших дней.- СПб.:Петрополис, 1997.- С. 295-296. 8. Суворова А.Н. Место и функции картины мира в структуре бытия: методологический аспект // Вестник университета Российской Академии образования, 1996.- № 1. С.119-140. Вопросы для самопроверки знаний 1. В чем проявляется платонизм культурологии О.Шпенглера? 2. В чем выражается заимствование О.Шпенглером идей Г.В.Лейбница? идей Ф.Ницше? 3. Какие положения О.Шпенглера могут служить основанием для интерпретации его философии как иррациональной? 4. В чем состоит принципиальное различие “философии жизни” О.Шпенглера и “философии жизни” А.Шопенгауэра? “философии жизни” С.Кьеркегора? 5. В чем состоит принципиальное сходство “философии жизни” культуры О.Шпенглера и “философии жизни” Ф.Ницше? “философии жизни” А.Бергсона? 6. Каковы основные характеристики метода исторической аналогии О.Шпенглера?

7. В чем проявляется иррационализм постижения культур?

Источник: https://www.examen.ru/add/manual/school-subjects/social-sciences/philosophy/zapadnaya-filosofiya/uchebnyie-posobiya-po-sovremennoj-filosofii/filosofiya-osvalda-shpenglera/

Доклад: Философские взгляды Шпенглера

§ 1. Жизнь и сочинения О. Шпенглера

Биография

Шпенглер родился 29 мая 1880 года в небольшом провинциальном городке Бланкенбурге у подножия гор (Гарц, нынешняя земля Саксония-Ангальт) в семье почтового чиновника. Он был старшим из четырех детей и единственным мальчиком.

В 1891 году семья переехала в Галле, где юный Шпенглер изучал латинский язык в заведениях Франке.

Шпенглер изучает математику, естественные науки и философию в университете Галле, Мюнхенском и Берлинском университетах.

Он защищает диссертацию на тему «Метафизические основы философии Гераклита» в университете Галле и получает докторскую степень по философии в 1904. Затем Шпенглер работает учителем в Гамбурге.

Академическую карьеру начал в Мюнхенском университете в качестве преподавателя математики. Пытался заняться публицистикой, однако, после прихода к власти нацистов в 1933 году и изъятия одной из его книг, вёл уединённую жизнь.

[править]

Основные труды

«Закат Европы» (нем. Der Untergang des Abendlandes, Т. 1 — 1918, Т. 2 — 1922).

«Человек и техника» (нем. Der Mensch und die Technik, 1931),

«Годы решений» (нем. Jahre der Entscheidungen, 1933),

[править]

Философские взгляды

Предметом философско-культурологических исследований Шпенглера была «морфология всемирной истории»: своеобразие мировых культур (или «духовных эпох»), рассматриваемых, как неповторимые органические формы, понимаемые с помощью аналогий.

Решительно отвергая общепринятую условную периодизацию истории на «Древний мир — Средние века — Новое Время» (поскольку она никакого значения не имеет для неевропейских обществ), Шпенглер предлагает другой взгляд на мировую историю — как на ряд независимых друг от друга культур, проживающих, подобно живым организмам, периоды зарождения, становления и умирания.

Нивелирующее единство идеи всемирно-исторического процесса Шпенглер предлагает заменить более богатой содержанием картиной — циклической историей возникновения, расцвета и гибели многочисленных самобытных и неповторимых культур.

К числу «великих культур», вполне реализовавших свои потенции, Шпенглер относит китайскую, вавилонскую, египетскую, индийскую, античную, византийско-арабскую, западную, культуру майя, а также «пробуждающуюся» русско-сибирскую.

Уникальность каждой культуры обеспечивается своеобразием её «души»: в основе античной культуры лежит «аполлоновская» душа, арабской — «магическая», западной — «фаустовская» и т. д.

Умирание всякой культуры, будь то египетской или «фаустовской» (то есть западной культуры XII—XVIII вв), характеризуется переходом от культуры к цивилизации. Отсюда ключевое в его концепции противопоставление на «становящееся» (культура) и «ставшее» (цивилизация).

Так, культура Древней Греции находит свое завершение в цивилизации Древнего Рима. Западно-европейская культура, как неповторимый и ограниченный во времени феномен, зарождается в IX веке, переживает свой расцвет в 15—18 вв. и с 19 в.

, с наступлением периода цивилизации, начинает «закатываться»; конец западной цивилизации (с 2000 г.), по Шпенглеру, проделавшему колоссальную работу по сбору фактического материала о различных мировых культурах, сопоставим (или «одновременен»)с 1—2 вв.

в Древнем Риме или 11—13 вв. в Китае.

Последовательно проводимый Шпенглером тезис об уникальности культур, их сменяемости (не преемственности) вел к признанию их ценностной эквивалентности: все они равны по своему историческому значению и должны сопоставляться вне всяких оценочных категорий.

Сравнительный анализ культур, как считает Шпенглер, обнаруживает единство их судьбы: каждая культура проходит одну и ту же последовательность фаз развития, и основные черты каждой фазы тождественны во всех культурах; все культуры сходны по длительности существования (около 1000 лет) и темпам своего развития; исторические события, относящиеся к одной культуре, имеют соответствия (гомологии) во всех других.

Каждая культура, исчерпывая свои внутренние творческие возможности, мертвеет и переходит в фазу цивилизации («цивилизация», по Шпенглеру, есть кризисный исход, завершение любой культуры), для которой свойственны атеизм и материализм, агрессивная экспансия вовне, радикальный революционизм, сциентизм и техницизм, а также урбанизация(«в мировом городе нет народа, а есть масса» (“Закат Европы”).

В качестве фундамента исторического метода Шпенглера выступал концепт «смысла чисел», ещё более дистанцирующий друг от друга природу и историю. По мысли Шпенглера, духовная жизнь человека, наделенного «бодрствующим сознанием», разворачивается во времени и в определенном направлении.

Как результат, в сознании индивида конституируется присущая только ему, его личная картина мира: либо образно-символическая, либо рационально-понятийная. Посредством типа математического числа или слова фиксируется образное мирочувствование уже ставшего, осуществленного — «природа», согласно Шпенглеру, «исчислима».

История же как динамичное осуществление возможной культуры сопряжена с хронологическими величинами и чужда однозначным расчетам.[источник не указан 232 дня]

При этом, согласно Шпенглеру, саморазвитие культуры возможно лишь в контексте осознания её субъектами значимости процедур измерения, счёта, формирования и фиксации образов внешнего мира и т. д.

Так, в контексте концепции «смысла чисел», античная культура, базирующаяся, по Шпенглеру, на конечности, телесности числового ряда, противоположена цивилизации современного Запада, фундируемой числовой идеей бесконечности.

Свое собственное видение истории Шпенглер определил как критику классического историзма: по его мнению, именно хронология и «глубинное переживание» судеб культур обусловливают систематизацию явлений по историческому методу — культурология в таком контексте выступает в качестве «морфологии» истории.[источник не указан 232 дня]

По схеме Шпенглера, все способы познания суть «морфологии»; морфология природы — это обезличенная систематика; морфология же органического — жизни и истории — есть «физиогномика» или перенесенное в духовную область подчеркнуто индивидуализированное искусство «портрета культуры».

Постижение культурных форм, по мнению Шпенглера, в корне противоположно абстрактному научному познанию и основано на непосредственном «чувстве жизни».

Проявления той или иной культуры объединяет не только общая хронологическая и географическая отнесенность, но, прежде всего, тождество стиля, которое обнаруживается в искусстве, политике, экономической жизни, научном видении мира и т. п.

Культуры, по мнению Шпенглера, возникают «с возвышенной бесцельностью, подобно цветам в поле», и столь же бесцельно уходят со сцены («…лишь живые культуры умирают»[источник не указан 232 дня]), не оставляя после себя ничего.

Морфология культуры Шпенглера сообщила западному миру, что он неудержимо клонится к закату: по убеждению Шпенглера, рационалистическая цивилизация означает деградацию высших духовных ценностей культуры, обреченной на гибель.

Великие культуры прошлого, по мысли Шпенглера, как бы демонстрируют Западу его собственную судьбу, его ближайшее историческое будущее.

Шпенглер негативно относился как к социалистическим идеям

Предисловие ко второму изданию

Впервые сборник “Освальд Шпенглер и закат Европы” увидел свет в московском издательстве “Берег” в 1922 году. Это достаточно крупное частное книгоиздательство существовало в период 1921-22 гг. В числе его основателей были известные деятели культуры и науки Н.А.Бердяев, Я.М.Букшпан, А.Д.Кассель и С.Л.Франк.

В официальном Бюллетене комиссии Оргбюро ЦК РКП(б) по наблюдению над частным книжным рынком в Москве в октябре-ноябре 1922 г. отмечалось, что “Берег” выступает в защиту Шпенглера и ищет спасения от революции в славянофильстве. По поводу вышедшего в 1922 году сборника, приравненного многими исследователями к новому изданию нашумевших “Вех” (1909), В.И.

Ленин также писал: “По-моему это похоже на литературное прикрытие белогвардейской организации”. В своей статье “К десятилетнему юбилею “Правды”” от 5 мая 1922 г. он определяет идеологию Шпенглера и его последователей как выражение скорби “образованных мещан” по поводу гибели буржуазной Европы, которая загнила и лопнула в первой империалистической бойне.

Чтобы понять враждебное отношение советской власти к упомянутой критике шпенглеровского шедевра, уместно привести краткие сведения как о самом “певце заката”, так и об авторах посвещенного ему и его книге сборника, двое из которых (Бердяев и Франк) в свое время принимали участие в знаменитых “Вехах”, а один (Степун) долгое время считался большевиками одним из апостолов антикоммунизма.

Освальд Шпенглер (Spengler) (1880-1936) получил известность как немецкий философ и историк, представитель философии жизни. Он развил учение о культуре как множестве замкнутых “организмов” (египетского, индийского, китайского и т. д.

), выражающих коллективную “душу” народа и проходящих определенный жизненный цикл, длящийся около тысячелетия.

По его мнению, умирая, органическая культура перерождается в свою противоположность –цивилизацию, в которой господствует голый техницизм, а на смену творчеству и развитию приходят бесплодие и окостенение. Главное сочинение Шпенглера – “Закат Европы” (т. 1-2, 1918-22).

Несколько слов о критиках Шпенглера. Заглавную статью сборника написал Федор Августович Степун (1884-1965), русский философ, писатель и литературный критик. В 1922 г. он был выслан из РСФСР, после чего долгое время жил в Германии.

В его философско-эстетических трудах, близких философии жизни, прослеживаются трагические проблемы современного безрелигиозного сознания, духовно-опустошенной культуры (сборники “Жизнь и творчество”, “Основные проблемы театра”, оба 1923 г.).

Степун является автором художественно-автобиографических книг “Из писем прапорщика-артиллериста” (1918) и “Николай Переслегин” (1929). Его перу также принадлежат мемуары “Бывшее и несбывшееся” (на немецком языке, 1947-1950; на русском языке, 1956), очерки о Ф. М. Достоевском, Л. Н.

Толстом, А. А. Блоке, И. А. Бунине и другие произведения, вошедшие в сборник “Встречи” (1962).

Авторство статьи “Кризис Западной культуры” принадлежит российскому религиозному философу Семену Людвиговичу Франку (1877-1950). В 1922 г. он был также выслан за границу.

От “легального марксизма” Франк перешел к религиозной философии, разрабатывая учение “о всеединстве” в традиции апофатической теологии и христианского платонизма. Он резко выступал против социализма как крайней степени общественного рационализма.

Основные труды Франка: “Предмет знаний” (1915), “Смысл жизни” (1926), “Духовные основы общества” (1930), “Непостижимое” (1939), “Реальность и человек. Метафизика человеческого бытия” (издан в 1956 году).

Включенная в сборник статья “Предсмертные мысли Фауста” была написана Николаем Александровичем Бердяевым (1874-1948), русским религиозным философом и публицистом. Примкнув в 1894 году к марксистским кружкам, в 1898 году он за участие в них был исключен из университета и арестован.

В 1900-03 годах Бердяев находился в ссылке в Вологодской губернии, во время которой, в 1901-02 годах, проделал эволюцию, характерную для идейной жизни России тех лет и получившую название “движение от марксизма к идеализму”.

Бердяев участвовал в таких эпохальных сборниках как “Проблемы идеализма” (1902), “Вехи” (1909), “Из глубины” (1918). В 1922 году его, как Степуна и Франка, выслали из Советской России. С 1925 года, во Франции, Бердяев издавал религиозно-философский журнал “Путь” (Париж, 1925-40).

Философ проделал нелегкий путь от марксизма к философии личности и свободы в духе религиозного экзистенциализма и персонализма. Свобода, дух, личность, творчество противопоставляются Бердяевым необходимости, миру объектов, в котором царствуют зло, страдание, рабство.

Смысл истории, по Бердяеву, мистически постигается в мире свободного духа, за пределами исторического времени. Основные сочинения Бердяева (переведены на многие языки): “Смысл творчества” (1916), “Миросозерцание Достоевского” (1923), “Философия свободного духа” (т. 1-2, 1927-28), “Русская идея” (1948), “Самопознание” (1949).

Кроме того из всего многочисленного творческого наследия Бердяева стоит выделить характерные для него статьи: “Борьба за идеализм” (“Мир Божий”, 1901), “Критика исторического материализма” (там же, 1903), “О новом русском идеализме” (“Вопросы философии и психологии”, 1904).

Наконец, автором статьи “Непреодоленный рационализм” является Яков Маркович Букшпан (1887-1939) – экономист, сотрудник Института экономики РАНИОН и профессор Московского университета.

В сферу его научных интересов входили прикладная экономика, мировое хозяйство, а также внешняя торговля.

Как и многие интеллигенты, оставшиеся в России, Букшпан в период “большого террора” был репрессирован и расстрелян

Источник: https://www.bestreferat.ru/referat-327625.html

Культурологическая теория Освальда Шпенглера

§ 1. Жизнь и сочинения О. Шпенглера

Проблемы формирования теории культуры

Воззрения И.Г.Гердера, Н.Я.Данилевского. Немецкий мыслитель Гердер жил 1744−1803гг. Он заложил основы европейской теории культуры. Прежде всего, он разработал основы этнокультурологии, то есть теории, исследующей культуру разных народов. Основное сочинение идеи к философии, истории человечества. Книга вышла в 2-х частях 1784−1791г.

В работах Гердера культура выглядит надстройкой над природой и природным бытием человека. Культура является результатом и причиной исторического развития общества. Важнейшими элементами культуры выступают с точки зрения Гербера язык, наука, ремесло, искусство, семейные отношения, религия и государство.

Культура, выступая объединяющим началом, формирует посредством передачи навыков и форм жизни человека, который ее создает и преобразует. Традиция как бы захватывает и формирует сознание и тело человека. В работах Гердера история культуры выглядит историей различных не сводимых друг другу уникальных явлений и самоценных образований, существующих в мировом сообществе.

Смысл развития культуры определяется внутренним импульсом реализацией возможностей ее конкретного исторического бытия.

Целью существования каждой культуры и каждого человека считается полнота интенсивность переживаний, счастья и человечности в той степени и формах которые возможны в данном историческом времени и пространстве. Различия между просвещенными и непросвещенными народами не качественное, а только количественное. Человек воспитывается посредством подражания и упражнений.

В отличие от философов просветителей Гердер считал, что общая цель эволюции состоит не в усовершенствовании разума и наилучшем устройстве общественных институтов, а в распространении гуманности, которая в разные эпохи существовала у всех народах. Культура движется вперед, но не становится от этого более совершенной. На новом месте развиваются новые способности.

Прежние способности, развившиеся в старых условиях, безвозвратно уходят. История культуры непрямолинейна. Она предполагает множество неожиданных поворотов, обрывов, регрессий и включает в себя человеческие заблуждения. Ни в одной культуре, ни наблюдается равномерного поступательного прогрессивного развития.

Общество может достигнуть совершенства в отдельных областях науки и искусства.

Вопрос № 7 Теории психического развития: когнитивные теории Ж.Пиаже

… теоретических и экспериментальных исследований, заложили основы теории психического развития ребенка и выяснили специфическое отличие этого процесса … схем, способов ее переработки.

Это позволяет человеку выжить как биологическому виду. При этом, подчеркивая … и осуществляется развитие способностей ,формирование их личности.

Ребенок приобщается к духовной и материальной культуре, создаваемой …

Но люди в данном обществе останутся безнравственными. Преимущества в одной сфере деятельности могут совмещаться с отсталостью в другой. За взлетом культуры неизбежно следует спад. Культура и человек историчны, изменяясь во времени, они не остаются неизменными.

Не существует с точки зрения Гердера культуры вообще и человека вообще. В истории существуют только конкретные индивиды. Гердер отрицает, что существует цепь взаимосвязей между всеми людьми и между людьми и целым.

Все человеческое в человеке со всеми обстоятельствами его жизни. Человек не делается человеком сам по себе, собственными усилиями, а воспитание основывается на традиции и органических силах, ибо человек должен быть способен к восприятию.

Именно этот процесс созидания человека и можно назвать культурой или просвещением.

Воззрение Н.Я.Данилевского.

Жил в 1822—1885 гг. Он примыкал к позднему славянофильству. Основное произведение «Россия и Европа». Взгляд на культурные и политические отношения Славянского мира к Германо-романскому. Первая книга была издана в 1869. Ее назвали «Библия славянофильства».

Данилевский разработал оригинальную в ту эпоху концепцию культурно-исторической типологии в основу которой был положен принцип многообразия, локальных цивилизаций, циклического развития культуры. Данилевский первым обосновал этот подход к истории мировой культуры. Он отрицал необходимость единого прогрессивного движения человечества в истории.

В развитии народов не существует однопорядковых совпадающих фаз. Поэтому деление истории на древнюю, среднюю и новую является с его точки зрения ошибочным. Существует не человечество как целостное явление, но культурно-исторические типы как отдельные формы самодостаточные и самобытные этнокультурные сегменты. Данилевский исходит из так называемого морфологического принципа понимания истории.

Прогресс состоит не в том, чтобы по его выражению идти всем в одном направлении, а в то чтобы исходить все поле составляющее поприще исторической деятельности человечества во всех направлениях.

История и основные тенденции развития психологии в России

… связана с общим ходом развития западной культуры. Вместе с тем, она отражала своеобразие социо-экономической истории народа. К середине 19 …

продукт воздействия внешнего мира (при этом считая одинаково объективно существующими как первичные, так и вторичные качества) на органы … сформировавшихся в 20-30-е гг. XX в.

, стала культурно-историческая теория, разработанная Л.С. Выготским. Выготский в своих …

Поэтому ни одна цивилизация не может гордиться тем, что она представляет высшую точку развития в сравнении с ее предшественниками и современниками во всех сторонах развития. Культура в интерпретации Данилевского выступает специфическим организмом, принадлежащим отчасти к природному отчасти к духовному миру.

Рождение культуры следует понимать как выделение из истории ее духовного начала. Зрелая культура подчиняет себе биологическую жизнь этноса, поскольку предопределяющим для общества является не столько приспособление к окружающей среде обитания, сколько актуализацией потенций жизненного содержания бытия.

Существует множество этнических общностей отличающихся друг от друга жизненной силой, то есть обладающих различными потенциями. Условно они объединяются в три группы. Одни народы, возникая, не успевали оформиться в отдельный культурно-исторический тип и служили материалом для прогресса других сообществ.

Другие, например гунны, турки, монголы оцениваются как бичи божьи. Смысл их существования и развития находится в том, чтобы разрушать отжившие или разложившиеся цивилизации, а затем возвращаться в прежнее состояние по существу ничтожное. Третьи образуют самостоятельный культурно-исторический тип, обладающий всеми универсальными характеристиками.

Каждый культурно-исторический типа рождается, достигает расцвета, а затем умирает или естественной смертью или под натиском более сильных и молодых сообществ. Жизненный цикл составляет около полутора тысячелетий.

В истории человечества выработалось десять самостоятельных культурно-исторических типов: египетский, китайский, халдейский или древнесемитический, новосемитический или аравийский, германо-романский или европейский, выделяются американский и перуанский культурно-исторические типы, но их существование проблематично.

I. Теория культурно-исторических типов Н.Я.Данилевского

… КУЛЬТУРЫ I.Теория культурно-исторических типов Н.Я.Данилевского (1.значение концепции для формирования цивилизационного похода. 2.своеобразие цивилизаций. 3.трактовка прогресса 4.

воздействие цивилизаций … поворот в истории. 3.универсальность культуры и ее основные категории. 4.историческая модификация и безграничная коммуникация). III. Культурно-исторические концепции евразийцев (1.

идея Евразии …

Освальд Шпенглер немецкий мыслитель один из основоположников культурологии как науки жил с 1880 по 1936 год. Основная работа Освальда Шпенглера называется «Закат Европы». Книга вышла в 2-х томах в 1918 и 1922 году. Идеи Шпенглера обычно относят к теории культурно-исторических типов основоположником, которой был Данилевский.

С точки зрения Шпенглера культура представляет собой живой организм как бы историческую личность со всем комплексом присущих каждой индивидуальности неповторимых черт так называемых физиогномических характеристик. Культура выступает историческим явлением которое невозможно научно определить.

Она считается судьбой народа или по крайней мере определяется ей. Культура возникает из стремления актуализироваться из «такта» и «ритма» как высшая форма жизни исторический сверхорганизм.

Это спонтанный то есть самопроизвольный жизненный порыв лишенный конкретной цели культуры как живые существа высшего ранга растут с возвышенной бесцельностью и изолированы от других суперорганизмов. Общечеловеческой культуры по Шпенглеру не существует.

Культура рассматривается как сложившейся в веках исторический индивидуум. Целостность сущность которой образует религия. Цивилизация представляет собой последнюю неизбежную стадию развития культуры.

Цивилизация характеризуемая одинаковыми признаками во всех культурах является выражением отмирания целостного организма это затухание его души возврат в небытие культуры. Шпенглер критикует традиционную схему выступающую основой европоцентризма.

В соответствии с которой всемирная цивилизация подразделяется на временные периоды. То есть древний мир, средние века, новое время. Вместо картины линеарной всемирной истории Шпенглер описывает спектакль «множества мощных культур».

С первозданной силой расцветающих из материнского ландшафта к которому каждая из них привязана всем ходом своего существования как бы чеканящих каждая на своем материале человечестве собственную форму имеющих каждое собственную идею, собственные чувства, собственную жизнь и собственную смерть.

У каждой культуры свои новые возможности выражения которые появляются созревают увядают и никогда не повторяются. Культур каждая из которых имеет свою физиогномику, насчитывается восемь: египетская, индийская, вавилонская, китайская, аполлоновская, магическая, фаустовская и культура майя.

Глава I. Особенности психологии здоровья, понятие «психологическое здоровье», понимание психологической культуры человека…4

… приемах психической саморегуляции5. Уровень психологической культуры человека социально обусловлен и зависит от системы ценностей, общественного мнения и доступности …

везде одна и та же, в разных культурах по-разному представляют себе «здоровье» и «зрелость». Культурные различия … везде одна и та же, в разных культурах по-разному представляют себе «здоровье» и «зрелость».

Культурные различия …

Формируется, но еще не рождена русско-сибирская культура как все живые организмы культуры рождаются достигают зрелости стареют и умирают. Цикл охватывает около тысячи лет культуры не проницаемые друг для друга продуктивного взаимодействия культур в истории не существует.

Остатки старой культуры более молодая подчиняет собственному ритму, такту и вкусу, трансформирует в структуре собственных жестов и повадок. Любая культура определяется гештальтом то есть первоэлементом или душой выступающей средоточием индивидуальности.

Бесконечно репродуцируясь в каждом акте и в каждой позе просвечиваясь в любой форме душа гештальт дает основания идентифицировать тот или иной факт с точки зрения его культурной принадлежности. Гештальт определяет и преимущественный социально-политический интерес народа приоритетность культивации тех или иных видов и жанров искусства.

Умирая народ уносит за собой и свою коллективную душу. Каждая из культур уникальна и неповторима и представитель иного культурного гештальта не в состоянии в полной мере проникнуть и почувствовать дух другой культуры.

Тем не менее можно обозначить родство конкретных периодов и времен увидеть параллели почувствовать центральные символические образы благодаря которым произошло становление коллективной души. Первосимволом для апполовской культуры было прекрасное тело, то есть пластичность, телесность, осязательность. Для магической (византийско-арабской) культуры пещера или арка.

Основные идеи философии Ф. Ницше

… РЕФЕРАТ по предмету: Философия тема: Основные идеи философии Ф.Ницше. Студента: Романовой М. А. …

усмотрел причину нигилизма: индивидуум, нация, цивилизация, лишенные положительных ценностей, саморазрушаются, проявляя волю к последнему, что осталось в …

В этих размышлениях Ницше выступил страстным защитником немецкой культуры, бичевавшим филистерство и победоносное опьянение после создания империи. …

Культурологические воззрения Питерима Сорокина

Русско-американский мыслитель.1889−1986гг. К основным работам отражающим проблемы культурологи относятся социальная и культурная динамика. Исследование смены основных систем искусства знаний этики права и социальных отношений в четырех томах.1930−1937. Общество, культура, личность.(1947) До выезда из России в 1922 году Сорокин примыкал к эсерам.

Исследуя культуру с древнейших времен Сорокин применяет метод системного или сквозного тематического изложения. Он пытается преодолеть описательность.

Любое общество согласно Сорокину представляет собой социокультурную систему которая выступает единством включающим 3 аспекта: меры вещей или конкретных предметов, субъективный мир или мир человека, транссубъективный мир включающий идеи мысли трансцендентный.

Общество можно понять из-за присутствия в нем символического или сверхорганического компонента то есть системы значений норм и ценностей который одновременно является культурным качеством. Культура представляет собой совокупность значений ценностей и норм которыми владеют взаимодействующие лица и совокупность носителей которые объективируют социализируют и раскрывают эти значения.

Общество как сложная система взаимодействующих элементов интегрируется благодаря системе ценностей то есть культуре это система ценностей или структура оценочных процедур предает единство человеческого общества. Ценность служит основой и фундаментом всякой культуры.

Значение ценность и норма определяют место любого явления в обществе. Культура представляет собой систему систем или суперсистем это суперсистема включает в себя такие системы как язык наука философия религия искусство мораль право прикладную технологию экономику политику.

Существует множество систем социокультурных феноменов различных уровней все культурные суперсистемы обладают ментальностью системы истиной и знания философией и мировоззрения религией и образцом святости представлениями должного и не должного формой изящной словесности и искусства нравами законами кодексом поведения доминирующими формами социальных отношений экономической и политической организацией собственным типом личности. Культура как конкретная суперсистема значений значений ценностей и норм предопределяющая весь спектр человеческой активности и проявляющийся во всех его достижениях сохраняется на протяжении длительного периода истории в течение которого можно вычленить феномены мыслей факты творчества верования.

1. Философия как наука

… ; оно является строго неизменным (застывшим), существующим вечно. Идеальным бытием обладают ценности, идеи, математические и логические понятия. 7.Понятие сознания. Основные св-ва … , смотрит кинофильмы, приобщается ко всем видам материальной или духовной культуры). В философии существуют две основные точки зрения на процесс познания: гностицизм, агностицизм …

Культура есть единство или индивидуальность все составные части которого пронизаны одним основополагающим принципом и выражают одну и главную ценность относительно близкие друг к другу. Это позволяет утверждать существование социокультурных типов или стилей. В истории выделяются три типа или стиля взаимно сменяющиеся в разные эпохи.

Нет периода когда тот или иной стиль утверждается полностью абсолютно без исключений. Все стили присутствуют в культурных процессах одновременно. Однако один стиль выступает доминирующим ведущим. Вероятно не существовало в истории абсолютно интегральной культуры.

Термин доминантная форма интеграции не означает абсолютно монопольного преобладания ведущего к полному исключению других норм культуры. Унифицированная система культуры основанная на принципе сверхчувственности Бога как единственной реальности и ценности называется идеациональной примером такой культуры служит европейское средневековье 9−11 веков.

Социальные институты получали санкцию из трансцендентный сферы. Примером другого типа служит современная форма культуры как культуры сенсорной эмпирической соответствующий наличному миру.

Эта культура может быть названа чувственной. Эта культура основывается и объединяется вокруг принципа объективная действительность и ее смысл сенсорный. Поэтому в духовной жизни общества господствуют образы и категории разума естественного права общественного договора.

Художественная сфера неподвластна контролю церкви и стремится удовлетворить чувственные потребности человека. Искусство ориентируется на реалистические образцы в которых можно распознать формы известные из эмпирического опыта. Культура 13−14 веков в Европе и греческая культура 4−5 веков до н.э.

были преимущественно идеалистическими. Идеалистический стиль может интерпретироватся как переходный между двумя предыдущими. Последней истиной и последней реальностью считается многообразие фрагментов объединяющих чувственное так и сверхчувственное начало.

Человек не устремлен полностью трансцендентность, но и не сосредоточен на актуальном бытии. Мораль утверждает долг человека перед обществом то есть преобладает этика долга.

Психоаналитические концепции культуры

В рамках традиционного психоанализа разработанного преимущественно Фрейдом стали формироваться критические тенденции. Прежде всего по отношению к фрейдовскому биологизму сексуальному детерминизму инстинктивизму. Некоторые авторы пишущие о проблемах психоанализа придавали меньшее значение бессознательному.

Среди последователей Фрейда особое место занимает Карл Густов Юнг. Юнг жил с 1875 по 1961 год. Основные культурологические идеи Юнга содержатся в работах архетип и символ психологические типы, феномен духа в искусстве и науке, о психологии восточных религий и философии.

Современные исследователи отмечают, что Юнг смотрел на психологию как на средство сближающее науку и религию это открывает путь познанию смысла жизни и культуры. Душевное здоровье личности и ее болезни имеют корни в социокультурных процессах. Центральной категорией юнгеанства является коллективное бессознательное.

Оно идентично у всех людей и образует тем самым всеобщее основание душевной жизни каждого индивида.

Будучи по природе сверхличным. Коллективное бессознательное передается по наследству и является основой на которой вырастает психика человека. Под воздействием врожденных программ универсальных образцов поведения находятся не только элементарные поведенческие реакции, но и восприятие мышление воображение.

коллективного бессознательного являются общечеловеческие первообразы то есть архетипы. Архетипы выражаются в мифах сказках магии. Архетипические образы исторически сопровождают человека выступая источником мифологии религии искусства.

В этих культурных образованиях обрабатывались образы бессознательного изначальным способом обработки и систематизации архетипических образов была мифология. Первобытный человек только начинает отрывать себя от матери природы.

Но он переживает этот разрыв осмысливаемый на языке религии как грехопадение сопротивляясь отдалению от природы человек прибегает к магии чтобы восстановить утраченную связь с миром. С развитием сознания пропасть между человеком и природой углубляется. Перед человеком возникает проблема приспособления к собственному внутреннему миру гармонизации сознательного и бессознательного в своей психике.

Обособление сознания ведет к утрате психического равновесия. Бессознательное пытается компенсировать односторонность и безрассудство сознания.

Если сознание не принимает опыт архетипов и символическая передача этого опыта становится невозможной то архетипы могут вторгаться в культуру в самых примитивных и жестоких формах. Вторжение так называемого коллективного бессознательного ведет не только к индивидуальным, но и массовым неврозам и психозам.

Лжепророчествам массовым беспорядкам войнам. Кризис западной цивилизации Юнг пытается объяснить вторжением архетипов в духовную и общественную жизнь. Следствием этого вторжения и видится фашизм и коммунизм.

Массовый экстаз вождизм символика прежде всего сластика и звезда свидетельствуют о вторжении в культурную жизнь сил превосходящих человеческий разум. Альфред Адлер жил с 1870 по 1937 год.

Он пытался свести формы культуры к проявлениям стремления к самоутверждению сублимация рассматривается как результат неизбежного компромисса между стихийными влечениями и требованиями социальной реальности. Проблему сублимации Адлер связывает с комплексом неполноценности которые в его концепции интерпретируются как движущий фактор культуросозидающий деятельности личности. Основные работы Адлера это Наука жизни 1929 год и смысл жизни 1933 год.

Культурологические идеи Мечникова, Соловьева, Бердяева

Во второй половине 19 века большое влияние на общественную мысль оказали идеи Мечникова. (1838−1888 гг.) Основная работа цивилизация и великие исторические реки. Географическая теория развития современных обществ. Работа вышла в 1889 г. Источники человечества с точки зрения Мечникова подразделяются на три периода.

1) Речной охватывающий 4 древних цивилизации: Египет на Ниле, Месопотамия на Тигре и Евфрате, Индия на реках Инд и Ганг, Китай на Хуанхэ и Янцзы. Черты этого периода составляют рабство и деспотизм. 2) Средиземноморский эпоха с основания Карфагена до Карла Великого. Этот период характеризуется крепостничеством и олигархическими формами правления.

3) Океанический охватывает преимущественно эпоху Он начинается с открытия Америки по мнению самого Мечникова. В эту эпоху должны реализовываться ценности свободы равенства и братства. В 19 В с точки зрения Мечникова усиливается тенденции кооперации народов и государств, утверждается солидарность.

Эти черты и качество делают цивилизацию устойчивой и противостоящей чертам старой культуры деспотизму колониализму расизму.

Гуманистические концепции культуры здесь особое значение приобретают идеи Соловьева. (1853−1900) Основные труды чтения в богочеловечестве (1877−1881гг.) История и будущность теократии (1885−1887) Россия и вселенская церковь.(1889) Преобладание добра (1897−1899).

Основной культурологической проблемой в трудах Мечникова выступает проблема направленности развития русской и мировой культуры органически связанной с проблемой духовных основ культуры.

Сущность своей теории всеединства Соловьев видел в требовании полного равноправия равноценности равноправности между единым и всем целом и частями общем и единичном. Философия всеединства должна быть применима к обществу которое организовано нравственностью.

В совокупности они образуют свободную теософию. Гармония и вера сглаживают противоречия между элитой и народом которые могут привести к разрушению культурных ценностей. Возможна нейтрализация культурных ценностей технократизма.

Современные исследователи отмечают что идеи Соловьева способствовали представлению о возможности преобразования общества средствами культуры путем духовного

совершенствования. Человек и философия единства движится от природного к духовному идеалу то есть к Богу.

Одним из ведущих представителей русского духовного ренессанса начала 20 века был Николай Александрович Бердяев.(1874−1948) Основные сочинения: философия свободы (1911), смысл творчества (1916), судьба России (1918), новое Средневековье, философия свободного духа (1927), русская идея (1946).

Бердяев пытался осмыслить культурно-исторические и психологические особенности русского народа в мировой и европейской цивилизации в условиях обострения противоречий между обществами Бердяев предпринял попытки объективно оценить соответствие конкретных форм сознания религиозному культурному идеалу человечества. Бердяев нация и культура общечеловеческое национальное в культуре культура и цивилизация война и культура революция и культура в русском народе Бердяев усмотрел вечную мистическую реакцию против всякой культуры личного начала прав и достоинств личности против всяких ценностей. Культура аристократична может возникнуть лишь в узком избранном кругу элиты. А цивилизация демократично стремится к равенству однородности. Всякая культура даже материальная имеет духовную основу она есть продукт работы творческого духа над природными условиями.

Если вы автор этого текста и считаете, что нарушаются ваши авторские права или не желаете чтобы текст публиковался на сайте ForPsy.ru, отправьте ссылку на статью и запрос на удаление:

Отправить запрос

Источник: https://forpsy.ru/works/sochinenie/kulturologicheskaya-teoriya-osvalda-shpenglera/

Book for ucheba
Добавить комментарий