§1. РОДО-ПЛЕМЕННЫЕ ОБЫЧАИ СЛАВЯН И ТРАДИЦИИ ЯЗЫЧЕСТВА

Содержание
  1. Языческие обряды на Руси: обычаи и ритуалы славян
  2. Славянские обряды рождения и имянаречения
  3. Славянский свадебный обряд
  4. Далее начиналась непосредственная подготовка к языческой свадьбе и сам славянский обряд соединения двух Судеб в единый Род:
  5. Славянский погребальный обряд
  6. Календарные праздники и обряды на Руси: весенние, зимние, летние и осенние
  7. Принесение треб как языческий обряд благодарности Родным Богам: что это такое
  8. § 1. Родо-племенные обычаи славян и традиции язычества
  9. Восточные славяне история кратко, территория, соседи, племенные союзы, занятия и верования
  10. Территории и племена восточных славян
  11. Занятия восточных славян
  12. Общественный строй и племенные союзы
  13. Соседи восточных славян
  14. Набеги кочевников
  15. Обычаи и верования восточных славян
  16. Традиции и обычаи древних славян
  17. Древние славянские обряды и традиции, праздники и ритуалы
  18. Обычаи и традиции
  19. Самые важные ритуалы
  20. Постриг
  21. Тризна
  22. Иван Купала
  23. Рождение и имянаречение
  24. Свадьба
  25. Венчание
  26. Очищение огнем
  27. Защита ребенка
  28. Календарь праздников и языческих ритуалов
  29. Традиции наших предков. Родноверие и славянское язычество – Яр Велесов — КОНТ
  30. Язычество древних Славян
  31. Древние славяне были язычниками, что это означает?
  32. На чем основана языческая религия?
  33. Языческие божества древних славян
  34. Языческие праздники древних славян

Языческие обряды на Руси: обычаи и ритуалы славян

§1. РОДО-ПЛЕМЕННЫЕ ОБЫЧАИ СЛАВЯН И ТРАДИЦИИ ЯЗЫЧЕСТВА

Очень часто люди, только начинающие интересоваться Родной Верой и историей Славянской, Русской земли, ее обрядов, традиций и ритуалов, сталкиваются с проблемой восприятия информации о язычестве ввиду трудной для осознания терминологии и научных споров, исследований, таблиц. Мы же постараемся кратко и просто, своими словами объяснить – как и почему возникли славянские верования и древние языческие традиции, какой смысл они несут, что происходит в процессе каждого ритуала и почему его выполняют.

Самые важные события у каждого человека имеют свою точку. Наиболее главные для него, его Предков и Потомков – это рождение, создание семьи и смерть. К тому же именно с этими ситуациями связан самый частый вопрос: откуда такое сходство языческих обрядов и славянских ритуалов с христианскими? Поэтому ниже мы рассмотрим и сравним именно их.

Славянские обряды рождения и имянаречения

Рождение ребенка с помощью повивальных бабок или без них являлось важным славянским обрядом. К нему старались подойти со всей тщательностью и принять из чрева Матери Дитя Рода, показать и обустроить его жизнь в Яви правильно. Пуповина ребенка обрывалась только специальными предметами, символизирующими его пол и назначение.

Языческий ритуал рождения мальчика подразумевал перерезание пуповины на стреле, топорище или просто охотничьим ножом, появление на свет девочки и вхождение ее в Семью требовало проведение следующего славянского обряда – перерезания пуповины на веретене или на широкой тарелке.

Все это делалось Предками, чтобы с первых минут дать понять детям свои обязанности и прикоснуться к Ремеслу.

Древние славяне при рождении ребенка не проводили популярный ныне, но трансформированный под привязку человека к христианскому эгрегору обряд крещения – имянаречения, Языческие традиции позволяли дать детям только Прозвища, то есть известные всем имена. До 12 лет, а потом и далее могли называть его так, ребенок ходил под этим прозвищем и был защищен от сглазов и наветов.

Настоящим же именем называли его при совершении славянского обряда имянаречения. Языческие Жрецы, Волхвы, Ведуны или просто Старшие Рода – называйте как хотите, призывали ребенка к себе и начинали ритуал. В проточной воде они посвящали его как Потомка Богов Родных, окуная несколько раз в реку с головой и, наконец – тихонько сообщали ему посланное Богами Имя.

Славянский свадебный обряд

Славянский свадебный обряд на самом деле включает в себя множество ритуалов и традиций, языческие корни многих из которых остались в современности до сих пор. Обычно свадебные действия продолжались в течение года и начинались со Сватовства – прошение согласия девушки на создание семьи с женихом.

Далее проводились Смотрины – знакомство двух соединяющих свои Рода в Единый славянских семей. После удачного их прохождения проходило Обручение – заключительный этап сватовства, где руки будущих молодоженов связывали свадебным рушником в знак крепости и нерушимости союза.

Узнав о том, подруги и други молодых начинали обряд Венкоплетения для создающейся семьи и позже возлагали их на головы жениха и невесты. Далее организовывались и проводились веселые Девичники и Молодецкие вечера.

Для прощания виновников торжества с родителями перед созданием новой проводили еще один языческий обряд – Сажень.

Далее начиналась непосредственная подготовка к языческой свадьбе и сам славянский обряд соединения двух Судеб в единый Род:

  • Умывание молодых отварами целебных трав для очищения их от наносного перед созданием семьи.
  • Одевание молодой дружками и сватьюшками в новые славянские рубахи со специальной символикой для проведения свадебного обряда.
  • Бгание – готовка караваев различных видов. Восточные славяне при проведении свадебного обряда соединения Судеб выпекали круглый каравай как символ ладной и сытной жизни без углов и препятствий.
  • Запросины – официальное обрядовое приглашение на свадебный ритуал и празднование родственников, знакомых и друзей жениха и невесты.
  • Выпроваживание молодого из семьи матерью для создания новой из дома жениха в дом суженой, а потом в их новый Общий дом.
  • Выкуп за невесту – символические попытки удержать молодую от замужества и решительные действия жениха по устранению этих препятствий. Выкупов на протяжении всей церемонии было несколько, и заканчивались они свадебным Пропоем.
  • Посад – ритуальное распределение мест в Семье и роли каждого: молодоженов и их Родственников, обмен дарами и скрепление Союза Родов.
  • Покрытие – невесту расплетали или вообще отрезали косу как символ привязки к Старому и покрывали ее голову платком – очипком, иначе – чепцом. С той поры девушка становилась женой.

После самого древнего свадебного обряда с надеванием колец со славянской обережной символикой – Свадебником начинали следующие языческие ритуалы:

  • Посаг (приданое) – передача Родителями Невесты приДаного для создания новой семьи и Рода. Все предметы славянского быта: от полотенец до кухонной утвари начинали собираться еще с рождения девочки.
  • Комора – цикл обрядов первой брачной ночи и проверка невесты на Чистоты и Девственность перед Родами с обеих сторон, заРождение новой Семьи.
  • Калачины, Сватины, Гостины – языческие традиции угощения и благодарения Родственников, Братьев и Сестриц по Духу и Сердцу – торжественные пиры и подарки со всех сторон молодоженам и ими для всех пришедших поЗдравить.

Славянский погребальный обряд

Древние языческие обряды погребения славян включали в себя обычай сожжения умершего.

Это делалось, чтобы тело не мешало душе человека отправиться в Навь и начать там новую жизнь, ждать следующего воплощения в Круговороте Природы и возвратиться в Явь в новом обличье.

При начале славянского погребального обряда на Древней Руси подготавливали лодку для переправления покойника через реку Смородину в другой Мир.

На ней устанавливали Краду – костер из бревен, окруженный снопами травы или просто сухими ветками,  в него помещали тело и дары Навьим Богам. Сила Крады – Жертвенного Огня отжигала привязки умершего с Явьим Миром, а пуск по реке уже зажженной лодке на закате дня, чтобы лунный свет указал верную дорогу, сопровождался всеобщими последними словами Памяти о Предке и Брате Славянском.

В регионах, где похороны с использованием проточной воды были недоступны ввиду засушливости территории, этот древний славянский обряд погребения был немного изменен. Полученный пепел собирали в горшок и хоронили в курганах. Часто туда клали и личные вещи умершего, чтобы в Нави он мог обустроить комфортный быт.

У восточных славян до насильственного обращения в христианскую веру и настояний следовать их правилам, сохранялась и следующая интересная традиция. После ритуала сожжения и сбора праха горшок ставился на высокий столб на дорожном перекрестке Судеб и накрывался домовиной – специально смастеренным для этого деревянным домиком.

Таким образом, к умершему могли придти попрощаться и оставить помин, а также он попадал в Навье Царство, где мог выбрать свой дальнейший путь ВозРождения.

После всех видов вышеперечисленных языческих обрядов похорон древние славяне устраивали тризну – пир в помин усопшего и ритуальные бои, символизирующие битву с Трехголовым Змеем на Калиновом Мосту за возможность покойному выбрать свой путь, тем самым, помогая ему дойти до своего нового места жительства.

Тризна как способ почтения Предков Рода проводилась и в специальные календарные даты поминовения усопших: Красную Горку, Родоницу и в другие древние славянские праздники.

Как видно из описания древнего языческого обряда погребения славянина – делалось все возможное для облегчения его Дальнейшего Пути, появление же плакальщиц как традиции многие трактуют как навязывание христианством своих догм и попытки сделать уход человека из Яви наиболее трудным и долгим, привязать его к живым Родным и внушить чувство вины.

Календарные праздники и обряды на Руси: весенние, зимние, летние и осенние

Самые главные календарные языческие праздники и славянские обряды в этот день проводились согласно Коло Года: в даты Солнцестояния и Равноденствия.

Эти поворотные точки значили большую роль в жизни славян, так как оповещали о начале нового ПриРодного сезона и прохождении ПредИдущего, давали возможность задать хорошее Начало и получить желаемый результат: собрать щедрый урожай, получить богатый приплод, построить дом и т.д.

Такими календарными зимними, весенними, летними и осенними праздниками древних славян с важнейшими обрядами засева, сбора урожая и другими ритуалами являются и являлись:

  • Весеннее равноденствие 19-25 марта – Комоедицы или Масленица, Великдень
  • Летнее солнцестояние 19-25 июня – Купала
  • Осеннее равноденствие 19-25 сентября – Радогощь
  • Зимнее солнцестояние 19-25 декабря – Карачун

Описание этих древних языческих праздников и славянских обрядов или ритуалов, проводимых на Руси в эти и другие сильные дни при Движении Коло Года, вы можете прочитать в нашем календаре славянских праздников и списке языческих обрядов.

Принесение треб как языческий обряд благодарности Родным Богам: что это такое

Отдельное внимание стоит уделить Требам Родным Богам перед проведением славянского обряда, в процессе проведения ритуала или наступлении календарного праздника в честь кого-либо из Покровителей.

Подарки от чистого сердца и с душевной благодарностью Богам славянского Пантеона приносились обязательно – они могли быть любой цены, так как достаток каждой славянской семьи был разным, но должны были выражать почтение Роду и хранителям Яви, Нави и Прави.

Местом их подношения были Капища и Храмы в которых располагались чуры Богов и Богинь, а также Алтари.

Очень часто требы приносили на ПриРоде при совершении ритуальных языческих действий славянами и славлении того или иного Покровителя в его персональный праздник, а также при активации амулетов и оберегов со славянской символикой.

В наши дни сохранилось мало исконно древних славянских обрядов преподнесения треб и обращения к Богам, поэтому Ведуны и Волхвы советуют многим при проведении обряда просто общаться с Родными, как с Родичами – с искренностью и вежливостью, с пониманием важности своей роли как Потомка Земли Русской и Продолжателя Славянского Рода.

Если просимое действительно важно и нужно, если вы имеете Право – Боги обязательно помогут и встанут на защиту.

Источник: https://veles.site/news/yazycheskie-obryady-na-rusi-obychai-i-ritualy-slavyan

§ 1. Родо-племенные обычаи славян и традиции язычества

§1. РОДО-ПЛЕМЕННЫЕ ОБЫЧАИ СЛАВЯН И ТРАДИЦИИ ЯЗЫЧЕСТВА

Тысячелетия родо-племенных отношенийопределили характер обычаев и традицийдревних славянских племен, отразилисьв языческих верованиях. Близость кприроде рождала противоречивостьосмысления связи человека с миром.

Зависимость земледельца от переменпогоды порождала стремление воздействоватьна стихийные явления—либо принудить,либо умилостивить эти капризные силы.

Посредниками оказывались предки,— иот тотемизма славяне переходят кпоклонению рожаницам и Роду как верховномуи древнему божеству.

В «Повести временных лет» первые киевскиелетописцы весьма подробно и, как правило,отрицательно характеризуют образ жизнисравнительно недавнего дохристианскогопрошлого:

«Все эти племена (славянские—В. И.)имели свои обычаи, и законы своих отцов,и предания, и каждые — свой нрав.

Полянеимеют обычай отцов своих кроткий итихий, стыдливы перед снохами своими исестрами, матерями и родителями; передсвекровями и деверями великую стыдливостьимеют; имеют и брачный обычай: не идетзять за невестой, но приводят ее накануне,а на следующий день приносят за нее —кто что даст.

А древляне жили зверинымобычаем, жили по-скотски: убивали другдруга, ели все нечистое, и браков у нихне бывало, но умыкали девиц у воды.

Арадимичи, вятичи и северяне имели общийобычай: жили в лесу, как звери, ели всенечистое и срамословили при отцах и приснохах, и браков у них не бывало, ноустраивались игрища между селами, исходились на эти игрища, на пляски и навсякие бесовские песни и здесь умыкалисебе жен по сговору с ними; имели же подве и по три жены. И если кто умирал, тоустраивали по нем тризну, а затем делалибольшую колоду и возлагали на эту колодумертвеца и сжигали, а после, собравкости, вкладывали их в небольшой сосуди ставили на столбах при дорогах, какделают и теперь еще вятичи. Этого жеобычая держались и кривичи и прочиеязычники, не знающие закона божьего, носами себе устанавливающие закон»13.

Родовому строю соответствовал политеизм,претерпевший

12 Пеунова М. Н. Формирование и развитиеэтических идей X—XVII вв.—В кн.: Очеркиистории русской этической мысли. М.,1976, с. 23.

13 «Повесть временных лет.—В кн.: Памятникилитературы Древней Руси. XI — начало XIIвека. М., 1978, с. 31.

198

сложные изменения. В самом отдаленномвремени, по свидетельству безымянноголетописца, славяне совершали требы(приносили жертвы) упырям и берегиням.

Первые—сосущие кровь мертвецы—считалисьолицетворением зла, вторые— светлыекрылатые девы, несущие весну исимволизирующие плодородие,—олицетворением добра.

Человек поклонялсяи тем и другим с целью оградить себя отнеприятностей и получить удовольствие.

В начале I тысячелетия до нашей эры вмировосприятии предков славян совершилисьрезкие перемены.

Возникли два новыхтипа погребений: либо в позе спокойноспящего человека, который обрел вечныйпокой и не превращается в иное живоесущество; либо стали сжигать трупы набольших погребальных кострах.

«Рождаетсяважная идея существования души, болеедолговечной, чем тело человека. Душаневидима, неосязаема; отделившись оттела, душа вместе с дымом костраподнимается к небу, обретается в некоемотдаленном «ирье»— обиталище душумерших (навий)» 14.

Уже в глубокой древности отношениячеловека к природе существенно изменялисьв связи с переменами в трудовойдеятельности, общественным разделениемтруда, переходом от охоты к скотоводствуи земледелию, от присваивающего хозяйствак хозяйству производящему.

«Еслипервобытный охотник в борьбе с животныммиром в значительной мере был обязансамому себе, своей ловкости, меткости,отваге и выносливости, то земледелецнаходился в зависимости от природы ипрежде всего от неба, от солнца, от дождя.

Небо с его светилами для охотника и визвестной мере для скотовода былообразцом удивительного порядка, системы,равномерности и строгой последовательности.Небо же земледельца было непостоянным,неразумным, непредугадываемым…

Урожайлишь отчасти зависел от усилий земледельцапри пахоте и севе, а после этих операцийпахарю оставалось ждать три месяцадождя, который мог соответствоватьоптимальным срокам, а мог и кореннымобразом нарушать желательный дляземледельца ритм полива посевов и обречьцелые племена на голод.

Так, еще на рубеже каменного века,рождались представления о всемогущих,грозных (от «грозы») и непостижимокапризных божествах неба, от воли которыхзависела жизнь земледельцев.

Ни плодородиевсегда благожелательной земли, ни усилияпахаря не могли изменить этой фатальнойситуации. Личность человека, слаженностьколлектива были подавлены необходимостьюпассивно ждать выявления «воли божьей»15.

Совершавшиеся перемены в хозяйственнойдеятельности, попытки истолкованиясвязи человека с миром сказывались на

14 Рыбаков Б. А. Язычество древних славян,с. 603.

15 Там же. с. 601.

199

появлении новых языческих богов илитрансформации прежних. Так, например,культ Волоса-Велеса был первоначальносвязан с медведем (культ медвежьей лапы,получеловек-полумедведь), он был божествоохотничьей добычи, «бог мертвого зверя»,земной покровитель охотников,уподоблявшихся животным, на которыхони нападали.

От тех времен у славянсохранялся медвежий маскарад в «велесовыдни» — в новый год (зимнее солнцестояние)и весною (весеннее равноденствие). Послесмены охоты скотоводством Велес стал«скотьим богом», покровителем скота,таким он известен во времена язычествав Древнем Киеве, но одновременно он стали богом богатства.

Древнейшими божествами плодовитостии плодородия, восходящими к охотничьимплеменам эпохи матриархата, былирожаницы.

Первоначально эти представительницырода, его продолжения, выражавшие идеюплодовитости—плодородия у охотничьихплемен, сохранивших пережитки тотемизма,представлялись полуженщинами-полулосихами,находившимися на небе и отождествлявшимисяс важнейшими звездными ориентирами,называвшимися Лосихой и лосенком(Большая и Малая Медведицы).

Мир расслоился:небесный, звездный, земной иподземно-подводный. Хозяйки Мира—матьи дочь—рождают все поголовье животных,рыб и птиц, необходимое людям. Уземледельческих племен рожаницы—покровительницыурожая, подательницы небесной влаги—дождя.

Одновременно с ними у земледельческихплемен появляется и представление оВеликой Матери—как ПрародительницеМира и как Матери-Земле («Мать-сыра-земля»),покровительнице урожая. У славянскихплемен это Макошь (Мокошь) — «Матьурожая» (слово «кош»—повозка для снопов,корзина для зерна, плетеный, амбар длясоломы, загон для скота).

В крестьянскихвышивках на полотенцах традиционно,изображали композиции из трех фигур:высокая женская фигура в центре (Макошь)и две всадницы—рожаницы—Лада и Леля,иногда с сохами за седлом (фольклорныймотив встречи Весны, едущей на золотойсохе). У всех женских фигур руки поднятык небу. Такие полотенца входили в реквизитобряда, связанного с началом пахоты16.

С возрастанием роли земледелия (возможно,в эпоху бронзы)! и с переходом к патриархатуоформляется культ бога Вселенной—Рода.В этом культе соединились и космологическиеи древние социальные представления.

Врусских средневековых источниках онизображался как небесный бог, находящийсяна воздухе («восседающий на облаке»),управляющий тучами и вдувающий жизньво все живое17.

Рожаницы и Макошь выступаюткак связанные с Родом и ему подчиненные.

16 См. подробнее там же, с. 471—527

17 Б. А. Рыбаков подчеркивает, что внаиболее грозных обличениях церковниковязыческий Род приравнен к египетскомуОзирису, библейскому Ваалу и христианскомуСаваофу.

200

По мере развития и усложнения славянскоймифологии все более четко выступаюттри уровня в характеристике ее персонажей.Различия определяются их связями собщинным (родовым) коллективом, степеньюиндивидуализированного воплощения,особенностями временных характеристики степенью актуальности их для человека18.

К высшему уровню с наиболее обобщеннымтипом функций богов (ритуально-юридическая,военная, хозяйственно-природная)относились славянские божества,упоминаемые в «Повести временных лет»:«И стал Владимир княжить в Киеве одини поставил кумиры на, холме за теремнымдворцом: деревянного Перуна с серебрянойголовой и золотыми усами, затем Хорса,Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь.И приносил им жертвы, называя их богами,и приводили к ним своих сыновей и дочерей,а жертвы эти шли бесам, и осквернялиземлю жертвоприношениями своими. Иосквернилась кровью земля Русская ихолм тот»19. Летописец не упомянул Сварогаи Ярилу. Возможно, потому, чтоСварог—предшествует Дажь-богу. Неназвал он и Рода и рожаниц, скорее всегопотому, что они предшествовали богам,составившим языческий пантеон Х в.

В начале XII в. в «Слове об идолах»неизвестный автор, как и многие духовныедеятели этого и более позднего времени,осуждал продолжающееся тайное поклонениеидолам. Таким образом, и через тристалет после крещения Руси говорилось, что«по украинам», т. е. в некоторых местах,еще молятся Перуну, Хорсу и Мокоши, ноглавный укор сделан по поводу повсеместногокульта Рода и рожаниц.

Перун—божество относительно позднее,«княжески-дружинный бог»; для остальныхближе был Белее — «скотий бог».

Летописец начала XII в. называет богаСварога (Небо) и его сына Сварожича(Огонь). Сварог научил людей коватьметалл. В представлении летописца, сэпохой Сварога связаны установлениемоногамии и жестокая казнь — сожжение— за ее нарушение, а с эпохойДажьбога—появление имущественныхразличий и государства—люди сталиплатить дань царям.

Ниже богов шли персонифицированныечлены основных противопоставлений счетко выраженным нравственно-положительнымили нравственно-отрицательным смыслом:Доля, Лихо, Правда, Кривда20. К низшеймифологии относятся разные классынеиндивидуализированной нечисти, духов,животных, связанных со всем мифологическимпространством от дома, хозяйственныхпостроек до леса, болота, моря: домовые,овинники,

18 Иванов В. В., Топоров В. Н. Славянскаямифология.—В кн.: Мифы народов мира, т.2. М» 1982, с. 450.

19 Цит. по: Памятники литературы ДревнейРуси. XI — начало XII века, с. 95.

20 Иванов В. В., Топоров В. Н. Славянскаямифология.—В кн.: Мифы народов мира, т.2, с. 451.

201

Источник: https://studfile.net/preview/6199921/page:26/

Восточные славяне история кратко, территория, соседи, племенные союзы, занятия и верования

§1. РОДО-ПЛЕМЕННЫЕ ОБЫЧАИ СЛАВЯН И ТРАДИЦИИ ЯЗЫЧЕСТВА

Начиная разговор о восточных славянах, очень сложно быть однозначным. Практически не сохранилось источников, рассказывающих о славянах в древности. Многие историки приходят к мнению, что процесс происхождения славян начался во втором тысячелетии до нашей эры. Считается также, что славяне – это обособившаяся часть индоевропейской общности.

А вот тот регион, где находилась прародина древних славян, до настоящего времени не определен. Историки и археологи продолжают вести споры, откуда есть пошли славяне.

Чаще всего утверждается, и об этом говорят византийские источники, что восточные славяне уже в середине V века до нашей эры жили на территории Центральной и Восточной Европы.

Также принято считать, что они делились на три группы:

– Венеды (жили в бассейне реки Вислы) – западные славяне.

– Склавины (жили между верховьями Вислы, Дуная и Днестра) – южные славяне.

– Анты (жили между Днепром и Днестром) – восточные славяне.

Все исторические источники характеризуют древних славян как людей, имеющих волю и любовь к свободе, по темпераменту отличающихся сильным характером, выносливостью, отвагой, сплоченностью. Они были гостеприимны к чужестранцам, имели языческое многобожие и продуманные обряды. Особой раздробленности у славян первоначально не было, так как племенные союзы имели схожие язык, обычаи и законы.

Территории и племена восточных славян

Важным вопросом является то, как происходило освоение славянами новых территорий и их расселение в целом. Существуют две основные теории появления восточных славян в Восточной Европе.

Одна из них выдвинута известным советским историком, академиком Б. А. Рыбаковым. Он считал, что славяне изначально обитали на Восточно-Европейской равнине. А вот знаменитые историки XIX века С. М. Соловьёв и В. О. Ключевский считали, что славяне переселились с территорий близ Дуная.

Окончательное расселение славянских племен выглядело следующим образом:

ПлеменаМеста расселенияГорода
ПолянеСамое многочисленное племя, расселившееся на берегах Днепра и южнее КиеваКиев
Словене ильменскиеРасселение вокруг Новгорода, Ладоги и Чудского озераНовгород, Ладога
КривичиСевернее Западной Двины и верховья ВолгиПолоцк, Смоленск
ПолочанеЮжнее Западной ДвиныПолоцк
ДреговичиМежду верховьем Немана и Днепром, вдоль реки ПрипятьТуров
ДревлянеЮжнее реки ПрипятьИскоростень
ВолынянеСелились южнее древлян, у истоков Вислы
Белые хорватыСамое западное племя, селились между реками Днестр и Висла
ДулебыЖили восточнее белых хорватов
ТиверцыТерритория между Прутом и Днестром
УличиМежду Днестром и Южным Бугом
СеверянеТерритории вдоль реки ДесныЧернигов
РадимичиСелились между Днепром и Десной. В 885 году присоединились к Древнерусскому государству
ВятичиВдоль истоков Оки и Дона

Занятия восточных славян

К главным занятиям восточных славян необходимо отнести земледелие, которое было связано с особенностями местных почв. Пашенное земледелие было распространено в пристепных районах, а в лесах практиковалось подсечно-огневое земледелие.

Пашни быстро истощались, и славяне переходили на новые территории.

Такое земледелие требовало больших трудозатрат, с обработкой даже небольших участков справлялись тяжело, а резко континентальный климат не позволял рассчитывать на высокие урожаи.

Тем не менее и в таких условиях славяне сеяли несколько сортов пшеницы и ячменя, просо, рожь, овес, гречиху, чечевицу, горох, коноплю, лен. На огородах выращивалась репа, свекла, редька, лук, чеснок, капуста.

Главным продуктом питания был хлеб. Древние славяне называли его «жито», что ассоциировалось со славянским словом «жить».

В славянских хозяйствах разводили домашний скот: коров, лошадей, овец. Большим подспорьем были промыслы: охота, рыболовство и бортничество (сбор дикого меда). Широкое распространение получил пушной промысел.

То, что восточные славяне селились по берегам рек и озер, способствовало появлению судоходства, торговли и различных ремесел, дающих продукцию для обмена.

Торговые пути способствовали и появлению крупных городов, племенных центров.

Общественный строй и племенные союзы

Первоначально восточные славяне жили родовыми общинами, впоследствии они объединялись в племена. Развитие производства, использование тягловой силы (лошадей и волов) способствовали тому, что даже небольшая семья могла обрабатывать свой надел. Родовые связи стали слабеть, семьи начали селиться отдельно и распахивать новые участки земли самостоятельно.

Община осталась, но теперь в нее входили не только родственники, но и соседи. Каждая семья имела свой участок земли для обработки, свои орудия производства и собранный урожай. Появилась частная собственность, но она не распространялась на лес, луга, реки и озера. Этими благами славяне пользовались сообща.

В соседской общине имущественное положение различных семей уже не было одинаковым. Лучшие земли стали сосредотачиваться в руках старейшин и военных вождей, им же доставалась и большая часть добычи от военных походов.

Во главе славянских племен стали появляться богатые предводители-князья. Они имели свои вооруженные отряды – дружины, и они же собирали дань с подвластного населения. Сбор дани назывался полюдьем.

VI век характеризуется объединением славянских племен в союзы. Наиболее сильные в военном отношении князья возглавили их. Вокруг таких князей постепенно укреплялась и местная знать.

Одним из таких племенных союзов, как полагают историки, стало объединение славян вокруг племени рось (или русь), проживавшего на реке Рось (приток Днепра). В дальнейшем, согласно одной из теорий происхождения славян, это название перешло на всех восточных славян, которые получили общее название «русы», а вся территория стала Русской землей, или Русью.

Соседи восточных славян

В I тысячелетии до нашей эры в Северном Причерноморье соседями славян были киммерийцы, но уже через несколько веков их вытеснили скифы, которые на этих землях основали собственное государство – Скифское царство. В дальнейшем с востока на Дон и в Северное Причерноморье пришли сарматы.

Во время Великого переселения народов через эти земли прошли восточногерманские племена готов, потом гунны. Все это движение сопровождалось грабежом и разрушениями, что способствовало переселению славян на север.

Еще одним фактором переселения и образования славянских племен стали тюрки. Именно они образовали на громадной территории от Монголии до Волги Тюркский каганат.

Движение различных соседей по южным землям способствовало тому, что восточные славяне заняли территории, где преобладали лесостепи и болота. Здесь создавались общины, которые были более надежно защищены от набегов пришельцев.

В VI–IX веках земли восточных славян располагались от Оки до Карпат и от Среднего Поднепровья до Невы.

Набеги кочевников

Передвижение кочевников создавало постоянную опасность для восточных славян. Кочевники захватывали хлеб, скот, жгли дома. В рабство угоняли мужчин, женщин, детей.

Все это требовало от славян быть в постоянной готовности к отражению набегов. Каждый славянский мужчина был и воином по совместительству. Иногда и землю пахали вооруженными.

История показывает, что славяне успешно справились с постоянным натиском кочевых племен и отстояли свою независимость.

Обычаи и верования восточных славян

Восточные славяне были язычниками, обожествлявшими силы природы. Они поклонялись стихиям, верили в родство с различными животными, приносили жертвы.

Славяне имели четкий годовой цикл земледельческих праздников в честь солнца и смены времен года. Все обряды были направлены на обеспечение высоких урожаев, а также здоровья людей и скота.

Единых представлений о боге восточные славяне не имели.

У древних славян не было храмов. Все обряды проводились у каменных идолов, в рощах, на полянах и в других местах, почитаемых ими как священные. Нельзя забывать, что все герои сказочного русского фольклора происходят из того времени. Леший, домовой, русалки, водяные и другие персонажи были хорошо знакомы восточным славянам.

В божественном пантеоне восточных славян лидирующие места занимали следующие боги. Дажьбог – бог Солнца, солнечного света и плодородия, Сварог – бог-кузнец (по некоторым данным, верховный бог славян), Стрибог – бог ветра и воздуха, Мокошь – женская богиня, Перун – бог молний и войны. Особое место отводилось богу земли и плодородия Велесу.

Главными языческими жрецами у восточных славян были волхвы. Они проводили все обряды в святилищах, обращались к богам с различными просьбами. Волхвы изготавливали различные мужские и женские амулеты с разными заклинательными символами.

Язычество явилось наглядным отражением занятий славян. Именно преклонение перед стихией и все, что с ней связано, определило отношение славян к земледелию как основному образу жизни.

Со временем мифы и значения языческой культуры стали забываться, но многое дошло до наших дней в народном творчестве, обычаях, традициях.

Источник: https://histrf.ru/biblioteka/b/vostochnyie-slavianie

Традиции и обычаи древних славян

§1. РОДО-ПЛЕМЕННЫЕ ОБЫЧАИ СЛАВЯН И ТРАДИЦИИ ЯЗЫЧЕСТВА

Одним из главных обычаев древних славян было то, что все поколения семьи жили под одной крышей, а так же где то неподалёку от дома находилось семейное кладбище, так что в жизни семьи незримо принимали участие и давно умершие предки.

Детей в те времена рождалось гораздо больше, чем в наше время, т.е.

по количеству детей в семье древних славян и современные семьи очень различны, по мимо этого у язычников, мужчине, не считалось зазорным приводить в свой дом столько жён, сколько он мог прокормить. Т.е.

в таком доме жили, примерно, четверо-пятеро братьев с жёнами, детьми, родителями, бабушками, дедушками, дядями, тётями, двоюродными, троюродными.

Каждый человек, живший в такой семье, считал себя в первую очередь членом рода, а не индивидуальностью. А так же любой славянин мог назвать своих предков на несколько столетий назад и подробно рассказать о каждом из них. С предками были связаны многочисленные праздники, многие из которых уцелели до наших дней (Радуница, родительский день).

Знакомясь, древние славяне обязательно должны были упомянуть чей он сын, внук и правнук, без этого люди сочли бы, что человек, не назвавший отца и деда, что то скрывает. Каждый род имел определённую репутацию.

В одном люди славились честностью и благородством, в другом встречались мошенники, следовательно повстречав представителя подобного рода, следовало держать ухо востро. Человек знал, что при первом знакомстве его будут оценивать так, как того заслуживает его род.

С другой стороны, он и сам чувствовал ответственность за всю большую семью.

В те времена повседневная одежда каждого славянина представляла собой его полный «паспорт». Одежда каждого содержала огромное количество деталей говоривших о её обладателе: из какого он племени, какого рода, и т.д. Глядя на одежду, сразу можно было определить, кто это такой и откуда, а значит, и как себя с ним вести.

В таком роду никогда не бывало ни всеми позабытых детей, ни брошенных стариков т.е. человеческое общество заботилось о каждом своём члене, беспокоясь о выживания рода и общества в целом.

Дом, всегда являвшийся защитой, убежищем, в поверьях противопоставлялся всему остальному, чужому. Он был первой заботой любого мужика, решившегося выделиться из прежней семьи.

Место под постройку выбирали очень тщательно, от этого зависело, будет ли в доме удача, счастье и достаток. Плохим считалось место, где раньше стояла баня, был похоронен самоубийца, где горел дом и т.д.

На приглянувшемся месте ставили на ночь под открытым небом воду в каком-либо сосуде. Если к утру она сохраняла чистоту и прозрачность, то это считали хорошим знаком.

Начиная работу, молились на восход солнца и выпивали поставленную хозяином «заручную». В передний, «святой» угол клали три вещи: деньги (монету) – «для богатства», ладан – «для святости», овечью шерсть – «для тепла». Сверху под крышей ставился резной гребень с вытесанными фигурками, например, петуха. Как вещая птица, он очень почитался древними славянами.

Считалось, что петух пробуждает к жизни солнце, возвращает на землю свет и тепло. В обличье петуха славяне олицетворяли небесный огонь. Он оберегал дом от пожара и удара молнии. Переезд в новый дом совершали ночью, в полнолунье. Он сопровождался различными обрядами.

Хозяева обычно несли с собой петуха, кошку, икону и хлеб–соль; нередко – горшок каши, угли из старой печи, мусор из прежнего дома и т.д.

Мусор в верованиях и магии древних славян – атрибут дома, вместилище душ предков. Его переносили при переселении, надеясь, что вместе с ним в новый дом перейдет дух – охранитель дома, удача, богатство и благополучие. Использовали мусор в гаданиях и в различных магических целях, например, окуривали дымом горящего мусора от сглаза.

Одним из сакральных центров дома была печь. В печи готовили пищу, на ней спали, в некоторых местах ее использовали в качестве бани; преимущественно с ней была связана народная медицина.

Печь символизировала женщину, рождающее женское лоно. Она была главным оберегом семьи внутри дома.

У печи давались клятвы, у печного столба заключали договор; в печурке прятали молочные зубы детей и пуповины новорожденных; в подпечье обитал покровитель дома – домовой.

Предметом особого почитания был и стол. При продаже дома стол обязательно передавали новому владельцу. Его двигали обычно только при совершении некоторых обрядов, например, свадьбы или похорон. Тогда проводили ритуальный обход стола, либо обносили вокруг него новорожденного. Стол являлся и начальной, и конечной точкой любого пути. Его целовали перед дальней дорогой и по возвращении домой.

Часть дома, наделяемая многими символическими функциями – окно. Его часто применяли как «нетрадиционный выход из дома», чтобы обмануть нечистых духов, болезнь и т.д.

Например, если в доме умирали дети, то новорожденного передавали через окно, чтобы он остался жить. Окна нередко воспринимались и как путь для чего-то святого, чистого.

Через окна не разрешалось плевать, выливать помои, выбрасывать мусор, так как под ними, по поверью, стоит Ангел Господень.

Если дом был защитой, убежищем, то ворота являлись символом границы между своим, освоенным пространством и чужим, внешним миром. Они считались опасным местом, где обитает всякая нечистая сила. На ворота вешали образа, а утром, выйдя из дома, молились сначала на церковь, потом на солнышко, а затем на ворота и на все четыре стороны.

К ним нередко прикрепляли венчальную свечу, втыкали в них зубья бороны или вешали косу для защиты от нечистых духов, затыкали в щели ворот колючие растения как оберег от ведьм. В воротах с древних времен совершались различные магические действия.

В них традиционно ранней весной разжигали костры, которые очищали пространство ворот, а с ним и все пространство двора.

Инициация, похороны и свадьба как основные обряды

Инициация

Чтобы стать членом племени, ребенок должен был пройти обряд инициации. Происходила она в три ступени.

Первая — непосредственно при рождении, когда повитуха обрезала пуповину наконечником боевой стрелы в случае с мальчиком, либо ножницами в случае с девочкой, и пеленала ребенка в пеленку со знаками рода.

По достижении мальчиком трех лет он проходил подстягу — т. е. его сажали на коня, опоясывали мечом и три раза обвозили вокруг двора. После этого его начинали учить собственно мужским обязанностям.

Девочке в три года впервые давали веретено и прялку. Действо тоже сакральное, и первой нитью, спряденной дочерью, мать опоясывала ее в день свадьбы для защиты от порчи.

Прядение у всех народов ассоциировалось с судьбой, и с трехлетнего возраста девочек учили прясть судьбу себе и своему дому.

В двенадцать — тринадцать лет, по достижении брачного возраста, мальчиков и девочек приводили в мужской и женский дома, где они получали полный набор сакральных знаний, необходимых им по жизни. После этого девушка вскакивала в поневу (род юбки, носившийся поверх рубахи и говоривший о зрелости). Юноша после посвящения получал право носить боевое оружие и вступать в брак.

Свадьба

Брачные обычаи у разных славянских народов были различны. Самый распространённый обряд был таков.

Свадьба состояла из поклонения Ладе, Триглаву и Роду, после чего волхв призывал на них благословение, и молодожены обходили три раза вокруг священного дерева по обыкновению вокруг берёзы), призывая в свидетели богов и берегинь того места, где происходил обряд.

В обязательном порядке свадьбе предшествовало похищение невесты либо сговор. Вообще невеста должна была идти в новую семью (род) насильно, чтобы не оскорбить духов-хранителей своего рода («не я выдаю, силой ведут»). Поэтому с этим связаны длительные грустные, скорбные песни невесты и её рыдания.

На пиру молодожены не пили, им было запрещено, считалось что от любви пьяны будут. Первую ночь проходила на тридевяти снопах, застеленных мехами (пожелание богатства и многочадия).

Похороны

У славян было несколько погребальных обрядов. Первым, в период расцвета язычества, был обряд сожжения, с последующим насыпанием кургана.

Вторым способом хоронили так называемых «заложных» покойников — умерших подозрительной, нечистой смертью. Похороны таких умерших выражались в вышвыривании тела подальше в болото или овраг, после чего это тело заваливали сверху ветками. Обряд выполнялся именно в такой форме, чтобы не осквернять землю и воду «нечистым» покойником.

Погребение в землю, привычное в наше время, широко распространилось только после принятия христианства.

Вывод: Многие традиции, обычаи и обряды существовавшие у древних славян, дошли и до наших времён.

Источник: http://v-istok.ru/nashi-istoki/tradicii-i-obychai-drevnix-slavyan/

Древние славянские обряды и традиции, праздники и ритуалы

§1. РОДО-ПЛЕМЕННЫЕ ОБЫЧАИ СЛАВЯН И ТРАДИЦИИ ЯЗЫЧЕСТВА

Славянские обычаи и традиции и в наши дни являются важной частью большинства народных праздников и ритуалов. За каждым ритуалом и обычаем у славян стоял глубокий смысл, и каждый обряд имел важное значение в его жизни.

Обычаи и традиции

В славянской языческой культуре каждому обычаю было отведено определённое время. Так обряды были приурочены к солнечным циклам:

  • весеннее и осеннее равноденствие;
  • солнцестояние.

Ритуалы также относились и к важным событиям в жизни людей: свадьба, похороны, сбор урожая, новоселье и др. Славяне во время ритуалов обращались к природным стихиям, богам и собственным предкам.

Обряды были разного характера:

  • бытовые с просьбами помощи о хорошем урожае, здоровье скота;
  • духовные (высшие), в которых призывали волхвов для взаимодействия с потусторонними мирами.

Самые важные ритуалы

Главные для славян ритуалы заключались в призыве о помощи высших сил. Некоторые из них сохранились в традициях до наших дней. Каждому из них славяне придавали глубокий смысл и они занимали большое участие в жизни предков:

  • постриг;
  • тризна;
  • Купала;
  • колядование;
  • новоселье;
  • радение.

Постриг

Постриг знаменовал взросление и переход мальчика под опеку отца от материнского ухода. Возраст, в котором проводили этот обряд, зависел от региона. По летописям постриг у русских был в трёхлетнем возрасте, у поляков – в 7 лет, а в Сербии стригли детей, не достигших года.

Сам ритуал заключался в стрижке волос, которые потом преподносились данью богам. Его проводили утром в присутствии волхва, матери, отца, воеводы и гостей. Сам посвящаемый должен был быть одет в белую рубаху. Обязательными атрибутами были:

  • ножницы, которые держал воевода;
  • подарок от отца;
  • гривна – знак старейшины;
  • табурет для посвящаемого;
  • огонь, в котором сжигается первая состриженная прядь волос.

После совершения обряда мальчика можно было обучать военному искусству и другим мужским ремеслам.

Тризна

Тризна – это погребальный воинский ритуал. Он включал в себя оплакивание, жертвоприношения, песни, танцы, веселье в честь покойного. Эти действия проводились после сжигания тела воина, и участие принимала вся деревня.

Сама Тризна включала в себя:

  1. омовение усопшего тела;
  2. одевание в парадную одежду;
  3. ритуальное бдение;
  4. сожжение покойного.

Во время Тризны прославлялись величие и милосердие славянских богов. А основной смысл ритуала, согласно описаниям, был в просьбе о защите у древних языческих богов от злых духов и темных сил в момент эмоциональной уязвимости людей, потерявших близкого.

Иван Купала

Праздник Купала – день летнего солнцестояния. Праздник, сохранивший традиции до наших дней: сбор трав, прыжки через костер, поиск цветков папоротника. Сам день выбран славянами не случайно. Солнцестояние – самый длинный день в году, торжество света над тьмой. Название праздника пошло от бога Купайло (Купала).

Все обряды в этот день связаны с огнём и водой. Праздник начинался с хоровода из трёх кругов людей. Где:

  • внешний круг – люди старшего, преклонного возраста;
  • средний – молодые;
  • маленький круг возле костра – дети.

Во время праздника люди прыгали через костры, очищая дух, и купались в реке, очищая тело. Хождение на углях знаменовало укрепление духа, где через мощный тепловой энергический поток человека покидали плохие и злые мысли.

Рождение и имянаречение

Славяне начинали заботиться о ребёнке, пока тот находился ещё в утробе матери. Посторонним не рассказывали о наступившей беременности и примерном сроке родов. В последний месяц перед родами женщина не выходила со своего двора, чтобы Домовой мог прийти на помощь, а злые сверхъестественные силы не могли навредить.

Славяне считали, что рождение ребёнка разрушает границу между миром живых и мёртвых, поэтому роды проходили чаще всего в бане или в отдельном от дома помещении. А для лучшего раскрытия женского тела расплетали косы, развязывали узлы, открывали сундуки и двери. На роды приглашали повивальную бабку – немолодую женщину, у которой были дети, желательно мальчики.

Не позже чем на шестнадцатый день после родов ребёнку давали имя. Для славян имя человека могло сказать о его личности, судьбе и жизненном предназначении. Выбор имени был согласован с волхвом, а сам обряд считался высшим. Дать ребёнку имя считалось всё равно, что выбрать оберег по жизни.

Имя, которое давали родители своему ребёнку при рождении, имело свою силу, пока чаду не исполнялось 12 лет. С этого возраста ребёнок воспринимался уже как осознанная личность, которая имеет представления о своём жизненном пути. Тогда первое имя теряло свою силу и проводился обряд имянаречения.

Имянаречение проводилось в период осеннего равноденствия после «смывания» старого имени.

Для этого нужно было окунуться в ближайшую речку или озеро, после чего начинался обряд имянаречения.

Во время обряда волхв вводил подростка в транс и вызывал у него видения для того, чтобы человек заглянул вглубь себя, познал свою личность и увидел будущее. На основе этих видений давалось два имени:

  • первое – тайное, о котором знал только волхв и сам ребёнок;
  • второе – мирское, которым потом все называли подростка.

Если ребёнок изначально показывал умения к ведовству или врачеванию, то обряд проводили в возрасте 9 лет. Так как обучение этим ремёслам требовало длительного времени.

Свадьба

Создание семьи считалось одним из главных действий в жизни славянского человека. Свадьбу не считали личным делом человека, она принадлежала к числу общеродовых празднеств. Влюблённая пара и их родители долго готовились и решались на этот шаг. Так как семья для славян являлась нерушимой связью, которую духовно не могла оборвать даже смерть одного из супругов.

Сам праздник свадьбы назывался Любомир, от слов «любовь» и «мир». Им обозначали сам свадебный обряд, супружество и годовщину свадьбы, отмечавшуюся каждый год. Во время свадьбы славяне не употребляли алкоголь, они пели, танцевали, устраивали игры и соревнования между собой.

Весь праздник затягивался на несколько месяцев. Свадебный обряд включал в себя несколько обязательных ритуалов, относящихся к предсвадебному периоду:

  1. Сватовство – знакомство с родителями невесты.
  2. Смотрины (сговор) – знакомство обеих семей, обсуждение приданого.
  3. Обручение происходило в доме невесты и представляло собой перевязывание полотенцем кисте рук жениха и невесты.
  4. Выпечка каравая в доме невесты со всеми замужними родственницами, сопровождалась песнями и плясками.
  5. Девичник и молодешник (мальчишник).
  6. Одевание (день свадьбы).
  7. Приглашение.
  8. Выпровождение жениха из родного дома за невестой;
  9. Посад. Жених с невестой садились за общий стол рядом, а родственники с двух сторон обменивались подарками в честь праздника.

К самой свадьбе относились:

  • Венчание. В присутствии всех гостей в храме на головы молодых одевались венки.
  • Покрытие. В родном доме невесты с её головы снимали девичий платок и одевали другой головной убор. После чего жених забирал суженую в свой дом.
  • Приданое. Приданое невесты становится собственностью мужа.

Свадьбы играли весной на Красную Горку, осенью (после сбора урожая и до наступления холодов) и зимой на Велесовых Святках. Учитывался и род деятельности жениха: земледельцы устраивали праздник после сбора урожая, воины – после военного похода. То есть выбирали наиболее благоприятное в материальном плане для семьи время.

Венчание

Венчание пошло от слова «венок», который одевают на головы жениха и невесты в храмах богов Лады или Сварога. Обряд проводился на природе осенью или весной и в обязательном присутствии волхва.

Жених и невеста во время обряда обменивались кольцами или поясами (перепоясывали друг друга). После чего муж покрывал новоиспечённую жену подолом своего плаща в знак защиты и покровительства.

Затем волхвы обводили молодых вокруг Священного Древа или родового столба и громко объявляли гостям, что пара теперь муж и жена.

Во время обряда славят богов:

  • Ладу для счастья и любви в семейной жизни.
  • Велеса для состоятельности будущей семьи в материальном плане.
  • Сварога, как закрепляющего брак на небесах.
  • Роду для потомства молодых.
  • Макоше – богине Судеб.

Очищение огнем

Любой обряд очищения у славян означал избавление от негатива – душевного и физического. Славяне верили, что при накоплении плохой энергетики страдало и физическое тело, поэтому в первую очередь такие обряды были направлены на избавление от плохих мыслей:

  • зависти;
  • похоти;
  • ненависти;
  • алчности и других.

Обряды очищения огнём проводили во время празднования:

  • Купала;
  • Хорса;
  • Ярила;
  • Трояна.

Самым сильным из обрядов считался проводимый в день Купала – день летнего солнцестояния усиливал все ритуалы, проводимые людьми. Прыжки через костёр означали очищение души, а хождение по углям – укрепление духа.

Защита ребенка

Славяне считали, что новорождённый ребёнок находится на границе мира Яви, поэтому сразу же после его появления на свет, ведающие заговаривали младенца от болезней и злой сверхъестественной силы. Этот обряд проводился с помощью огня, которым обносили новорождённого, и чистой родниковой воды, которой брызгали на малыша в конце.

До достижения годовалого возраста ребёнка, кроме родных, нельзя никому было видеть. Это уберегало младенца от сглазов и порчи. В случаях, когда ребенок рождался слабым или больным, проводился ритуал «перерождение»:

  1. волхв накрывал малыша корытом, предназначенным для стирки белья;
  2. небольшой хрупкий камень кидали на дно корыта так, чтобы он разбился;
  3. мать снимала с себя верхнюю одежду и оставалась в рубашке;
  4. ребенка доставали из-под корыта, раздевали догола и трижды продевали через ворот рубашки матери.

Календарь праздников и языческих ритуалов

  • 1 января — день Ильи Муромца.
  • 12 января — День похищений.
  • 18 января — Интра.
  • 21 января — Просинец.
  • 10 февраля — День Домового.
  • 16 февраля — Починки.
  • 18 февраля — Троян Зимний.
  • 24 февраля — Великий Велесов День.
  • 1 марта — День Марены.
  • 20 марта — Масленица – популярный до сих пор весенний праздник.
  • 16 апреля — именины Водяного.
  • 30 апреля — Родоница.
  • 6 мая — День Даждьбога.
  • 22 мая — День Земли.
  • 4 июня — Троян.
  • 21 июня — Рождение Перуна.
  • 7 июля — праздник Купалы.
  • 12 июля — День Велеса.
  • 2 августа — Перунов День.
  • 21 августа — День Стрибога.
  • 14 сентября — славянский Новый год.
  • 21 сентября — Род и Роженица.
  • 22 сентября — праздник Лады.
  • 4 октября — День Сварога.
  • 14 октября — Покров.
  • 10 ноября — День Макоши.
  • 14 декабря — Наумов День.
  • 22 декабря — день зимнего солнцестояния.
  • 25 декабря — Коляда.

Ритуалы славян вызывают интерес и в современном обществе, так как каждый ритуал нес в себе смысл и глубокую тайну взаимодействия земного и духовного миров. Многих традиций люди придерживаются и до сих пор, не осознавая их значение.

Но за каждым из них стоит мудрость и знания предков, передающихся из поколения в поколение.

Источник: https://slav-rus.com/kultura/slavyanskie-obryady.html

Традиции наших предков. Родноверие и славянское язычество – Яр Велесов — КОНТ

§1. РОДО-ПЛЕМЕННЫЕ ОБЫЧАИ СЛАВЯН И ТРАДИЦИИ ЯЗЫЧЕСТВА

Это большое заблуждение, что можно до чистого листа стереть память народную. Образ язычества, казалось исчезнувшего много веков тому назад, восстанавливался по частицам.

Удивительно, но яростно воюя с прежними верованиями, христианство тем не менее переняло многие элементы языческой старины. На месте исчезнувших капищ очень часто строились храмы, в сознании людей отождествлявшиеся с издревле привычными божествами.

Святые, почитавшиеся язычниками горы, леса, реки и озёра назывались именами христианских святых, сближая для людей эти образы.

В славянских религиозных верованиях существовала иерархия, свойственная многим народам, поклонявшимся нескольким богам. Своеобразный пантеон богов был и у древних славян.

Самым древнейшим верховным мужским божеством у славян был Род. Уже в христианских поучениях против язычества ХII-ХШ вв. о Роде пишут как о боге, которому поклонялись все народы. Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети.

Он был повелителем земли и всего живого, являлся языческим богом-творцом. В славянских языках корень «род» означает родство, рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как народ и родина, кроме того, он означает красный цвет и молнию, особенно шаровую, называемую «родия».

Это разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.

Все славянские боги, которые входили в древний языческий пантеон, делились на богов солнечных и богов функциональных.

Верховным божеством славян был Род.

Солнечных богов было четыре: Хорc, Ярило, Даждьбог и Сварог.

Функциональные боги: Перун — покровитель молнии и воинов; Семаргл — бог смерти, образ священного небесного огня; Велес — черный бог, владыка мертвых, мудрости и магии; Стрибог — бог ветра.

Славяне издревле отмечали смену времен года и смену фаз солнца. А потому за каждое время года (весну, лето, осень и зиму) был ответственен свой бог (Хорc, Ярило, Даждьбог и Сварог), особо почитаемый на протяжении всего сезона.

Богу Хорсу поклонялись в период между зимним и весенним солнцестояниями (с 22 декабря по 21 марта); Яриле — между весенним и летним солнцестояниями (с 21 марта по 22 июня); Даждьбогу — в период между летним и осенним солнцестояниями (с 22 июня по 23 сентября); богу Сварогу — между осенним и зимним солнцестояниями (с 23 сентября по 22 декабря).

Для обозначения доли, удачи, счастья славяне использовали общее для всех славян слово «бог». Возьмем, к примеру, «богатый» (имеющий бога, долю) и «убогий» (противоположное значение).

Слово «Бог» входило в имена различных божеств — Даждьбог, Чернобог, Белобог и др.

Славянские примеры и свидетельства других наиболее древних индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян.

Всех мифологических существ, отвечающих за. тот или иной спектр человеческой жизни, можно разделить на три основных уровня: высший, средний и низший.

Так, на высшем уровне расположились боги, чьи «функции» наиболее важны для славян и которые участвовали в самых распространенных сказаниях и мифах.

К ним можно отнести таких божеств, как Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичи (дети Сварога и Земли — Перун, Даждьбог и Огонь).

На среднем уровне находились божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов, такие, как Род, Чур у восточных славян и т.п. К этому уровню, возможно, относилось и большинство женских божеств, несколько менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.

На низшем уровне разместились существа, которые были менее уподоблены человеку, чем боги высшего и среднего уровня. К ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники (баенники) и т.д.

При поклонении славяне старались соблюдать определенные ритуалы, позволявшие, как они думали, не просто получать то, о чем просили, но и не обидеть духов, к которым обращались, и даже защититься от них, если в этом была необходимость.

Одними из первых, кому первоначально славяне начали приносить жертвы, стали упыри и берегини. Несколько позже они «начали трапезу ставити» Роду и Роженицам — Ладе и Леле. Впоследствии славяне молились главным образом Перуну, впрочем, сохраняя веру и в других богов.

Сами верования имели систему, определявшуюся условиями жизни, в которых оказывалось то или иное славянское племя.

Языческие тотемы

В эпоху, когда основным занятием у славянских племен была охота, они верили, что дикие животные являются их прародителями. А потому животные считались могущественными божествами, которым следует поклоняться.

В результате у каждого племени был свой тотем, иначе говоря, свое священное животное, которому поклонялось племя.

Так, например, несколько племен своим предком считали волка и почитали его как божество.

Имя этого зверя было священным, его запрещалось произносить вслух, поэтому вместо «волк» говорили «лютый», а себя называли лютичами.

Во время зимнего солнцестояния мужчины этих племен надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. Так они общались со звериными предками, у которых просили силы и мудрости.

Волк для этих племен считался могущественным защитником, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру.

Однако после принятия христианства отношение к языческим жрецам изменилось, и потому словом «волкодлак» (т.е. облаченный в длаку — волчью шкуру) стали называть злого оборотня, позднее «волкодлак» превратился в «вурдалака».

Так как хозяином языческого леса был самый сильный зверь — Медведь, — он считался защитником от всякого зла и богом плодородия, а потому именно с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. По этой же причине практически до XX в. многие крестьяне хранили в своих домах медвежью лапу как талисман-оберег, который должен защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед.

Славяне полагали, что Медведь наделен большой мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречен на гибель в лесу.

Это же мифологическое представление о медведе как о хозяине леса и могущественном божестве нашло свое отражение и в русских сказках. Истинное название этого зверя-божества было столь священным, что не произносилось вслух и поэтому не дошло до нас.

Медведь — это прозвище зверя, означающее «недоед», в слове «берлога» сохранился и более древний корень — «Бер», т.е. «бурый» (берлога — логово бера).

Довольно долго медведя чтили как священного зверя, и даже намного позднее охотники все еще не решались произносить слово «медведь» и называли его то Михаилом Потапычем, то Топтыгиным, то просто Мишкой.

Из числа травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха). Это была древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. В противоположность настоящим оленихам богиня представлялась рогатой, ее рога были символом солнечных лучей.

Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. По названию рогов — соха — оленей и лосей часто называли сохатыми.

Русские женщины, надевавшие головной убор с рогами, сделанными из ткани — кичку, — уподоблялись богиням.

Отголоском мифов о небесных Лосихах служат народные названия созвездий Большой и Малой Медведицы — Лось и Лосенок.

Небесные богини — Оленихи — посылали на землю новорожденных оленят, сыпавшихся, подобно дождю, из туч.

Среди домашних животных больше всего родноверы почитали Коня. Это было связано с тем, что когда-то предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце.

Несколько позднее возник миф о боге солнца, едущем по небу на колеснице. Образ солнца-коня сохранился в убранстве русской избы, увенчанной коньком с изображением одной или двух конских голов.

Амулет с изображением конской головы или просто подкова, подобно другим солнечным символам, считались могучим оберегом.

Постепенно человек все больше освобождался от страха перед миром животных, и потому постепенно звериные черты в образах божеств начали уступать место человеческим.

Теперь хозяин леса из медведя превратился в косматого лешего с рогами и лапами, но все же напоминающего человека. Лешему как покровителю охоты всегда оставляли на пне первую добытую дичь.

Считалось, что он может вывести из леса заплутавшего путника. При этом, если его рассердить, может, наоборот, завести человека в чащу и погубить.

С принятием христианства леший, как и другие духи природы, стал восприниматься враждебно.

Основными божествами влаги и плодородия у славян были русалки и вилы, выливающие на поля росу из волшебных рогов. О них говорили то как о девушках-лебедях, прилетающих с небес, то как о хозяйках колодцев и ручьев, то как о мавках-утопленницах, то как о полудницах, бегающих в полдень по хлебным полям и придающих силу колосу

По народным поверьям, в короткие летние ночи русалки выходят из своих подводных убежищ, качаются на ветвях, а если встретят мужчину, могут защекотать до смерти либо увлечь его за собой на дно озера.

Домашние божества.

Согласно славянским верованиям, духи населяли не только леса и воды. Известно немало домашних божеств — доброхотов и доброжилов, во главе которых стоял домовой, живший либо в подпечье, либо в лапте, повешенном для него на печь. В новый дом домового переносили в горшке с углями из старой печи, повторяя при этом: «Домовой, домовой, пойдем со мной!» .

Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева были старательны, к благу прибавлял благо, а за лень наказывал бедой.

Считалось, что с особенным вниманием домовой относился к скотине: по ночам расчесывал гривы и хвосты коней (а если сердился, то, наоборот, спутывал шерсть животных в колтуны), мог отнять молоко у коров, а мог сделать удой обильным. Также он имел власть над жизнью и здоровьем новорожденных домашних животных. Потому домового старались задобрить.

Вера в домового тесно переплеталась с верой в то, что умершие родичи помогают живым. В сознании людей это подтверждается связью домового с печью. В древности многие верили, что именно через дымоход в семью приходит душа новорожденного и так же уходит дух усопшего.

Изображения домовых вырезали из дерева, и представляли они собой бородатого мужика в шапке. Такие фигурки назывались чурами, и одновременно они символизировали умерших предков. Выражение «Чур меня!» означало просьбу: «Предок, храни меня!»

На Руси верили, что домовой лицом сходен с хозяином дома, только руки у него покрыты шерстью.

Совершенно иные божества обитали в бане, которая в языческие времена считалась нечистым местом. Банник был злым духом, пугавшим людей. А потому, для того чтобы умилостивить банника, люди после мытья оставляли ему веник, мыло и воду, в жертву баннику приносили черную курицу.

В бане также оставляли жертвы навьям — злым душам тех, кто умер насильственной смертью. Навьи представлялись в виде огромных птиц без оперения, летающих по ночам, в бурю, дождь. Эти птицы кричали как голодные ястребы, и их крик предвещал смерть. Чтобы уберечься от гнева навий, с собой всегда носили головку чеснока, иголку без ушка или серебряный амулет.

Божества-чудовища в язычестве

Упыри — это вампиры, фантастические существа, оборотни, олицетворявшие зло.

Против упырей применяли различные заговоры, носили амулеты — обереги. В народном искусстве сохранилось много древних символов добра и плодородия, изображая которые на одежде, посуде, жилище, древний человек как бы отгонял духов зла. К числу таких символов относятся изображения солнца, огня, воды, растений, цветов.

Одним из самых грозных божеств древних славян считался владыка подземного и подводного мира Змей. Змей — могучее и враждебное чудовище— встречается в мифологии практически любого народа. Древние представления славян о Змее воплотились в сказках.

Северные славяне поклонялись Змею как владыке подземных вод, называя его Ящером. Святилище Ящера располагалось на болотах, берегах озер и рек. Береговые святилища Ящера имели идеально круглую форму. В качестве жертв Ящеру кидали в болото черных кур, а также молодых девушек, что отразилось во многих поверьях.

Практически все славянские племена, которые поклонялись Ящеру, считали его поглотителем солнца, ежевечерне опускающегося за пределы мира и подземной рекой плывущего на восток. Река эта течет внутри двуглавого Ящера, проглатывающего солнце своей, западной пастью и изрыгающего из восточной. О древности мифа говорит то, что Ящер не враждебен солнцу: он возвращает светило добровольно.

Обычай приносить в жертву подводному богу человека существовал на севере в преобразованном виде вплоть до начала XX в. Старики делали чучело и в дырявой лодке отправляли его в озеро, где оно и тонуло. Другой жертвой, приносимой Ящеру, был конь, которого сначала выкармливали всей деревней, а потом топили.

С переходом к земледелию многие мифы и религиозные представления охотничьей эпохи видоизменялись или забывались, жестокость древних обрядов смягчалась. Славянские боги земледельческой поры более светлы и добры к человеку.

Погребальные обряды язычников

Со времен пастушеского быта и вплоть до принятия христианства наиболее распространенной формой погребения было курганное. Хороня умерших, славяне клали с мужчиной оружие, конскую упряжь, забитых коней, собак, с женщиной — серпы, сосуды, зерно, забитую скотину и домашнюю птицу.

Тела умерших возлагали на костер, веря, что с пламенем их души попадут сразу в небесный мир.

В случае если хоронили знатного человека, вместе с ним убивали несколько его слуг, причем только единоверцев — славян, а не иноземцев, и одну из его жен — ту, которая добровольно соглашалась сопровождать мужа в загробный мир.

Готовясь к смерти, она наряжалась в лучшие одежды, пировала и веселилась, радуясь будущей счастливой жизни в небесном мире. Во время погребальной церемонии женщину подносили к воротам, за которыми на дровах лежало тело ее мужа, поднимали над ними, и она восклицала, что видит своих умерших родичей и велит поскорее вести ее к ним.

Похороны завершались стравой — пиром-поминками и тризной — воинскими состязаниями. И то и другое символизировало расцвет жизни, противопоставляло живых умершим. Обычай обильного угощения на поминках дожил до наших дней.

Погребальные обряды различных групп славян в разное время были различными. Считается, что предки славян были носителями культуры «полей погребальных урн» (II тысячелетие до н.э.

), то есть усопших они сжигали, а прах помещали в глиняный сосуд и закапывали в неглубокую яму, обозначая могилу холмиком.

В последующем обряд кремации преобладал, но менялась форма погребений: волотовки (круглые курганы-сопки с деревянной оградкой) — у словен, длинные родовые курганы — у кривичей, кремация в ладье и курганная насыпь — у русов.

Желя — вестница мертвых, богиня скорби и жалости, похоронного плача, провожающая на погребальный костер. Сестра Карины. Дочь Мары и Кощея.

Известна из «Слова о полку Игореве»: «за ним кликну Карна и Жля, поскочи по Русской земли» (в первом издании памятника, в более ранней рукописной копии, — слитное написание: Карнаижля).

Сходное обозначение обрядов «желенья и каранья» (в обратном порядке) встречается в перечислении различных языческих обрядов в списке 17 в. древнерусского «Слова некоего кристолюбца…». По-видимому, Карна образовано от глагола карити (ср. др.-рус.

«карить по своей сестре» в смысле «оплакивать»); Желя — древнерусское обозначение плача.

Карина — славянская – богиня плакальщица, сопровождает погребальные обряды, витает над полями сражений, тоскуют в местах упокоения усопших вместе с Желей, своей сестрой.

Известна из «Слова о полку Игореве»: «за ним кликну Карна и Жля, поскочи по Русской земли» (в первом издании памятника, в более ранней рукописной копии, — слитное написание: Карнаижля).

Сходное обозначение обрядов «желенья и каранья» (в обратном порядке) встречается в перечислении различных языческих обрядов в списке 17 в. древнерусского «Слова некоего кристолюбца…». По-видимому, Карна образовано от глагола карити (ср. др.-рус.

«карить по своей сестре» в смысле «оплакивать»); Желя — древнерусское обозначение плача.

Святочные праздники родноверов

Коляды — очень древний языческий праздник, который совсем не был связан с Рождеством Христовым. У древних славян 25 декабря (месяц студень) начинался поворот солнца на весну. Коляду (ср. коло-колесо; круг — солярный знак солнца) наши предки представляли прекрасным младенцем, которого захватила в плен злая ведьма Зима.

Согласно поверьям, она превращает его в волчонка (ср. синонимы «волка» — «лютый» с праславянским названием самого сурового месяца зимы: февраль — лютый). Люди верили, что только тогда, когда будет снята с него волчья (иногда и других животных) шкура и сожжена на огне (весеннее тепло), Коляда явится во всем блеске своей красоты.

Коляда праздновалась в так называемые зимние Святки с 25 декабря (сочевник, сочельник) по 6 января (Велесов день). Это же время раньше совпадало с сильными морозами (ср. Моро — «смерть»), вьюгами (ср. Вий) и самыми неистовыми гульбищами нечистых. В этот вечер все заволакивается морозною заволокою и кажется мертвым.

Приведенная ниже схема показывает эволюцию колядования

1. Ритуал. Он представлял собой жертвоприношение (козла). После чего ряженые проводили заклинание солнца.

2. Языческий обряд. Сюда входила обрядовая трапеза (кутья, печенье в виде фигурок скота). Обход дворов с «солнышком», пение аграрных колядок, «кормление Мороза».

3. Христианский обряд (сюда входил рождественский сочельник).

“Коляда, Коляда!

А бывает Коляда

Накануне Рождества.

Коляда пришла,

Рождество принесла.”

Позже, с приходом христианства, в празднование Коляды были привнесены некоторые не столь существенные изменения. Все так же в качестве колядовщиков выступали парни и девушки, иногда в колядовании участвовали молодые женатые мужчины и замужние женщины. Для этого они собирались в небольшую группу и обходили крестьянские дома. Эту группу возглавлял мехоноша с большим мешком.

Колядовщики обходили дома крестьян в определенном порядке, называли себя «непростыми гостями», приносящими хозяину дома радостную весть о том, что родился Иисус Христос. Они призывали хозяина достойно их встретить и разрешить под окном покликать Коляду, т.е. спеть особые благопожелательные песни, называвшиеся в одних местах колядками, в других — овсенями, виноградьем.

После исполнения песен они просили у хозяев вознаграждения. В редких случаях, когда хозяева отказывались слушать колядовщиков, те порицали их за жадность. В целом к приходу колядовщиков относились очень серьезно, с удовольствием принимали все величания и пожелания, старались их по возможности щедро одарить.

«Непростые гости» складывали дары в мешок и отправлялись к следующему дому. В больших селах и деревнях к каждому дому приходило по пять-десять групп колядовщиков.

“А кто не даст ни копейки —

Завалим лазейки.

Кто не даст лепешки —

Завалим окошки,

Кто не даст пирога —

Сведем корову за рога,

Кто не даст хлеба —

Уведем деда,

Кто не даст ветчины —

Тем расколем чугуны!”

Новый год у родноверов

У древних славян год начинался с марта, а потому январь являлся одиннадцатым по счету месяцем. Несколько позже Новый год отмечался в сентябре, в Семенов день, после чего январь стал пятым месяцем года. И только в 1700 г. после введения Петром I нового летосчисления сделался первым из двенадцати месяцев.

С 20 февраля 1918 г. в России вводится новое летосчисление. Для того чтобы перевести дату со старого стиля на новый, пришлось прибавить к дате старого стиля 11 дней для XVIII в., 12 дней для XIX в. и 13 дней для XX в.

В результате получилось так, что в ночь с 13 на 14 января отмечается так называемый старый Новый год, а в ночь с 31 декабря на 1 января по традиции мы встречаем Новый год.

С Нового года (1 января) по старый Новый год (13 января) в народе отмечали погоду на каждый день. Так, считалось, что какая погода будет каждый день в этом промежутке, то такая же погода будет и в соответствующем месяце наступившего года.

Некоторые особенно доверяющие приметам люди советовали запоминать не только погоду, но и настроение, происшествия в каждый из первых двенадцати дней года, уверяя, что таким же выдастся и соответствующий месяц года.

Новый год был не просто праздником окончания старого и начала нового года. Это был один из таинственных и мистических дней.

А поэтому не случайно в этот день, поздравляя друг друга, говорят: «С Новым годом, с новым счастьем», ведь именно этот день отвечает за события, которые произойдут в течение года.

А потому в полночь, когда часы бьют 12 раз, все загадывают самые заветные желания, которые должны исполниться в наступающем году.

Весна. Масленица

Масленица — это озорное и весёлое прощание с зимой и встреча весны, несущей оживление в природе и солнечное тепло. Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В честь солнца сначала пекли пресные лепёшки, а когда научились приготовлять заквасное тесто, стали печь блины.

Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества.

С введением христианства изменился и обряд празднования. Масленица получила свое название от церковного календаря, потому что в этот период времени — последнюю неделю перед Великим Постом, разрешается вкушение сливочного масла, молочных продуктов и рыбы, по-другому эта неделя в Православной Церкви именуется сырной. Дни масленицы меняются в зависимости от того, когда начинается Великий пост.

В народе каждый день масленицы имеет свое название.

Ивана Купала

Праздник Ивана Купалы принадлежал к числу самых почитаемых, самых важных и самых разгульных праздников в году. В нем принимало участие практически все население, причем традиция требовала активного включения каждого во все обряды, действа, особого поведения и, что немаловажно, обязательного выполнения и соблюдения ряда правил, запретов, обычаев.

Природа, как бы предчувствуя близкую старость, спешит жить полною жизнью. Последний месяц кукует кукушка, последнюю свою чудную песню поет соловей, скоро и другие певчие птички приутихнут. Этот поворот солнца, деливший год на две половины, летнюю и зимнюю, с давних времен сопровождался особым празднеством, в общих чертах сходным у многих народов.

Готовиться к празднику начинали с раннего утра 6 июля. Ну а сам купальский праздник начинался со второй половины дня.

В это время девчата собирались кучками и отправлялись к ржаным полям собирать цветы и завивать веночки. Причем цветы собирали с разных полей, что относились к соседним деревням.

Это было связано с тем, что существовали поверья, согласно которым таким способом можно было заманить к себе женихов из этих деревень.

Ивана Купалу в народе называют «чистоплотным», поскольку на заре этого дня было принято купаться. Этому купанию приписывалась целебная сила. Начинали купаться утром в Иванов день.

И хотя купание в этот день является практически всенародным, есть районы, где оно считалось опасным по причине того, что этот день, по преданию, является днем именин самого водяного, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного.

С музыкою, хороводами, танцами, плясками купальская группа во главе с Купалой выходила из села под купальские песни

Шла Купала селом, селом,

Закрыв глазки пером, пером.

На Ивана Купалу, на Ивана Купалу

Приветствовала парней челом, челом,

Светила ночка огнем, огнем.

Плела веночки шелком, шелком,

Славу Купале поем, поем.

Источники:

http://lifeglobe.net/blogs/det…

http://www.myshared.ru/slide/4…

Источник: https://cont.ws/post/562230

Язычество древних Славян

§1. РОДО-ПЛЕМЕННЫЕ ОБЫЧАИ СЛАВЯН И ТРАДИЦИИ ЯЗЫЧЕСТВА

Столетиями у древних славян складывалась своя система религиозных верований, которая образовала два обособленных религиозных культа: обожествление природных сил и культ предков. Верования славян называют язычничеством. Древним славянам не было свойственно объединяться политически и экономически.

Потому у них не могло быть единого Бога и единого культа. Сохранялись только общие черты, которые выражались в погребальном обряде, семейно-родовом, земледельческом культах, но больше всего – в древнеславянском пантеоне. До нашего времени дошли в неизменном виде лишь некоторые обычаи и обряды.

Все они несут в себе отпечаток современности.

Древние славяне были язычниками, что это означает?

Человек жил в многогранном и неизведанном мире. Каждая секунда его жизни могла быть остановлена явлениями природы, силой, неподвластной пониманию.

Человек осознавал свою беспомощность перед землетрясениями, молниями, наводнениями и прочими стихиями, а потому начал преклоняться перед могуществом Богов, которые управляют этими явлениями.

Для того, чтобы Боги были благосклонны к беспомощным против стихий людям, воздвигались первые жертвенники, там приносились жертвы богам.

Так что же такое%язычество древних славян, кратко? На ранней ступени развития древние славяне верили в существование злых и добрых духов. Постепенно складывался пантеон или группа славянских богов.

Каждый Бог – это олицетворение определенной природной стихии или отражение социальных отношений, обрядовости, которые свойственны тому периоду.

Они составляли группу так называемых высших Богов, или богов-повелителей природных явлений.

Кроме высших Богов существовали низшие – существа, которые могли вносить в жизнь человека только небольшие изменения: домовики, русалки, лешие, мавки.

Еще древние славяне делили внеземную обитель человеческой души на ад и рай. Различные жертвоприношения помогали человеку взаимодействовать с Богами, рассчитывать на помощь.

Волы и другой скот часто приносились в жертву, а о человеческих жертвоприношениях сведения отсутствуют.

А еще читайте о оберегах древних славян

На чем основана языческая религия?

Главные догматы славянского язычества, которые предстают перед нами из народных преданий, — это понятие о божестве и его влиянии на человека и природу, понятие о душе, ее бессмертии и надежде. Но если рассматривать более подробно, то догматы славянского язычества можно выразить следующим образом:

  • Вера в единого верховного Бога, который является родоначальником других божеств (древние славяне верили в то, что этот Бог производит молнию и является Богом мира);
  •  Другие Боги находились в зависимости от верховного Бога, сильными его силой, посредниками между ним и миром или считались телесной природой;
  • Древние славяне почитали силы природы и верили, что Боги в милости своей предсказывают человеку будущее.

Но язычество — это в древней Руси еще и вера в то, что язычник способен помогать природным Богам и духам, а также совместно с божествами творить реальность.

Языческие божества древних славян

  • Главным (верховным) Богом славянского пантеона был Перун, которого первоначально изображали в виде быка.
  •  Бог Хорс олицетворял солнце.
  • Бог Волес оберегал домашних животных и являлся покровителем скота.

    Помимо этого он был покровителем торговли.

  •  Даждьбог являлся предком древних людей.
  •  Стрибог – повелитель ветра.
  • Симаргл связующее звено между небесами и землей.

  •  Мокошь – божество, которое покровительствовало всем женщинам, а также тем, кто прял и ткал; также считалось, что оно появилась от «матери сырой земли».
  • Велес помогал поэтам и сказателям.
  •  Рожаницы могли изменять судьбу, а потому и олицетворяли ее.
  • Сварог — покровитель кузнецов и сам кузнец.
  •  Сварожич – бог огня.

Внимание

Восточные славяне языческого периода поклонялись богам, подносили им дары, а свои богослужения проводили в специальных местах – капищах. Также считалось, что в каждом лесу, поле, озере был свой дух, который тоже управлял стихиями.

Языческие праздники древних славян

Издревле люди пытались влиять на природные явления. Наступление холодной снежной зимы или засушливого лета обрекало на выживание многих древних славян, ведь в первом случае нужно было дождаться теплых солнечных дней, а во втором – обязательно получить урожай. Потому в основе языческой веры были времена года. Они оказывали мощное влияние на весь уклад жизни древних славян.

Все празднования, а также проведение различных ритуалов, заключались в том, чтобы силы природы были благосклонны, а беззащитный человек получил желаемое. Пробуждение природы весной встречали веселыми песнями, танцами.

Наступление зимы, лета и осени тоже праздновали, считая начало времен года главными точками Года календарного, которые влияли на земледельческие работы, закладку строительства, проведение обрядов на дружбу, любовь, семейное благополучие.

В эти дни планировались работы на наступивший сезон.

Каждый месяц (назывались они так, будто отражали главную особенность наступившего периода: например, январь — это просинец, февраль – это лютень, апрель – цветень) был насыщен праздниками. Январские праздники начинались с Турицы, от имени Тура – сына Велеса. В этот день (6 января) заканчивались Зимние святки, проводился ритуал в мужское посвящение.

Далее наступал праздник Бабьи каши (8 января), когда восславлялись все женщины и бабы-повитухи. 12 января – в День похищений проводят ритуалы, которые усиливают защиту и оберегают женщин и девушек. В праздник Просинец прославляли возрождение Солнца и целительную воду. Также в январе угощали и задабривали в определенный день домового.

Старались развлекать его и петь песни.

В феврале было пять праздников: Громница, когда слышны были раскаты грома; Велесов день – 11 февраля, праздновали приближение к весне и теплу, уход холодов; 15 февраля наступал праздник Сретения, когда после холодной и снежной Зимы приходила Весна (в этот день проводили обряд сжигания куклы Ерзовки, и освобождали дух Огня и Солнца); праздник или День Починки, когда проводили ремонт всего сломанного за год инвентаря, наступал 16 февраля; 18 февраля наступал День поминовения, когда поминались погибшие на поле боя.

В первый весенний месяц праздновалось сразу шесть праздников. Среди прочих – праздник Закликаниявесны и Масленица (20-21 марта). На Масленицу сжигали куклу, которая олицетворяла Зиму Марену. Считалось, что после проведения такого ритуала зима должна была отступить.

Летние месяцы тоже насыщены праздниками. Русалья неделя, Купало, Змеиный день, Купальница – это праздники июня. В июле отмечали только День Снопа Велеса, который выпадал на 12 июля.

В августе отмечался Перунов День, когда воины проводили специальный обряд над своим оружием. Мужчины верили, что после этого их оружие будет приносить им победу на войне. 15 августа наступал ДеньСпожинок, когда срезали последние снопы.

21 августа наступал День Стрибога, когда просили у повелителя ветров не портить урожаи и не сносить крыши.

Осенью отмечали такие праздники: День Рода или Роженицы – 8 сентября, когда почиталась семья; День Волха Огненного знаменовал начало сбора осеннего урожая; День Сварога наступал 21 сентября, и считался праздником ремесленников. В ноябре праздновался День Марены – 25 ноября, когда земля покрывалась снежным покрывалом.

В Декабре праздновали Карачун, Коляду, Щедрец. На Коляду и на Щедрец на улицах разыгрывались представления, готовились к встрече нового года.

Языческие обряды древних славян:

  • Свадебный обряд состоял из ритуала одевания, а в день проведения свадьбы — похищения невесты, выкупа. Мама невесты или будущая теща пекла курник. Его относили в дом жениха. Жених же в дом к родителям невесты приносил петуха. Венчание проводили вокруг старого дуба, в то время, когда в доме жениха готовили свадебную постель для молодых. Игрища обычно проводились после большого и щедрого застолья.
  • Обряд Имяречения проводился, когда человек нуждался в наречении славянским именем.
  • Обряд погребения проводился двумя способами: сожжением (кремацией) и трупоположением. Притрупоположении древние славяне укладывали покойника так, будто он находился в чреве матери – в позе эмбриона. Считалось, что после смерти человек рождался второй раз. Сожжение покойника проводили для того, чтобы его душа смогла быстрее освободиться от своей земной оболочки.
  • Обряды пострига проводили над детьми, которым не исполнилось 7 лет. После проведения ритуала, как считалось, малыш от матери переходил на попечение отца.
  • Обряды начала строительства дома помогали бороться с нечистью, которая могла препятствовать новым хозяевам или мешать строительству, используя явления природы.
  • Обряд Тризны состоял в том, чтобы восславить погибших воинов песнями, соревнованиями, играми.

Источник

Источник: https://zen.yandex.ru/media/id/5aca72257ddde8b690327927/5ae6fb10d7bf21571527ef73

Book for ucheba
Добавить комментарий