1.1 Ведическая картина мироздания и её значение для развития древнеиндийских школ философии

1ryazanov_i_v_istoriya_filosofii_ot_filosofii_drevnego_vostok-1

1.1 Ведическая картина мироздания и её значение для развития древнеиндийских школ философии

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования

«Пермская государственная сельскохозяйственная академия имени академика Д.Н. Прянишникова»

Кафедра философии

И. В. Рязанов

История философии:

от философии Древнего Востока до Немецкой классической философии

Учебное пособие

Пермь

ИПЦ «Прокростъ»

2014

1

УДК 1(091) ББК 87.3

Р-99

Рецензенты:

В.Н Кукьян – профессор, доктор философских наук (Пермская государственная сельскохозяйственная академия);

Н.К. Оконская – профессор, доктор философских наук (Пермский научно – исследовательский политехнический университет)

Р 99 Рязанов, И.В.

История философии: от философии Древнего Востока до Немецкой классической философии: учебное пособие / федеральное гос. бюджетное образов. учреждение высшего проф. образов. «Пермская гос. с.-х. акад. им. акад. Д.Н. Прянишникова» – Пермь: ИПЦ «Прокростъ», 2014. – 292 с.

Структура пособия представляет картину развития философских школ и направлений от философии Древнего Востока до Немецкой классической философии.

Приводимый список контрольных вопросов после каждого изучаемого раздела позволяет студентам проверить и закрепить свои знания по всему спектру тем изучаемого раздела истории философии. Приводимый в конце пособия словарь терминов и понятий направлен на формирование у читателей пособия навыков логического мышления.

Использование пособия в учебном процессе даѐт возможность студентам очно – заочной формы обучения получить базовые знания по истории философии, а также определиться с темой контрольного реферата.

Пособие предназначено для студентов негуманитарных вузов очно – заочной формы обучения, разработано в соответствии с Государственным образовательным стандартом высшего профессионального образования.

УДК 1(091) ББК 87.3

Пособие печатается по решению методической комиссии кафедры философии Пермской государственной сельскохозяйственной академии (протокол №5 от 26.02.2014 г.).

Учебное издание Рязанов Иван Владимирович

История философии: от философии Древнего Востока до Немецкой классической философии

Учебное пособие Редактор Е.А. Граевская

Подписано в печать18.09. 2014. Формат 60×841/16 Усл. печ. л.18,25. Тираж 100 экз. Заказ № 74

ИПЦ «ПрокростЪ» Пермской государственной сельскохозяйственной академии

имени академика Д.Н. Прянишникова, 614990, Россия, г. Пермь, ул. Петропавловская, 23

тел. 210-35-34

© ИПЦ «Прокростъ», 2014 © Рязанов И.В., 2014

2

Введение………………………………………………………………………..5
Раздел I. Философия древней Индии и Китая ………………..6
1.1.Понятие, периодизация и характерные черты древнеиндийской фило-6
софии ………………………………………………………………………….
1.2. Ведическая картина мироздания и еѐ значение для развития древне-
индийских школ философии…………………………………………………11
1.3. Древнеиндийские философские школы…………………………………37

1.4.Понятие, периодизация и характерные черты древнекитайской фило-

софии…………………………………………………………………………… 51

1.5.Философские школы древнего Китая………………………………….. 58 Вопросы для самопроверки по теме: «Философия древней Индии и Ки-

тая»……………………………………………………………………. 75

Раздел II. Античная философия……………………………………………77
2.1. Античная философия: понятие, периодизация и характерные черты..77
2.2. Досократическая философия……………………………………………80

2.3.Античная классика……………………………………………………….. 103

2.4.Эллинистическая философия……………………………………………. 119

Вопросы для самопроверки по теме: «Античная философия»……………132
Раздел III. Средневековая философия……………………………………..134
3.1. Средневековая философия: понятие, периодизация и характерные черты134
3.2. Раннехристианская философия…………………………………………140
3.3. Средневековая схоластика………………………………………………..148
Вопросы для самопроверки по теме: «Средневековая философия»………159
Раздел IV Философия эпохи Возрождения………………………………..161
4.1. Философия Возрождения: понятие, периодизация и характерные черты161
4.2. Философия итальянского гуманизма…………………………………….165
4.3. Платонизм Возрождения…………………………………………………169
4.4. Аристотелизм Возрождения……………………………………………..174
Вопросы для самопроверки по теме: «Философия эпохи Возрождения»…180
Раздел V. Философия Нового Времени…………………………………….182

5.1.Философия Нового времени: понятие, периодизация и характерные черты ………………………………………………………………………….. 182

5.2.Новоевропейский эмпиризм……………………………………………… 190

5.3.Рациональная философия Нового Времени……………………………. 210

5.4.Новоевропейский скептицизм…………………………………………… 227

Вопросы для самопроверки по теме: «Философия Нового Времени………234
Раздел VI. Философия Просвещения………………………………………236
6.1. Понятие, периодизация и характерные черты философии Просвещения236
6.2. Основные представители философии Просвещения и их взгляды……241
Вопросы для самопроверки по теме: «Философия Просвещения»……….256
Раздел VII. Немецкая классическая философия ………………………..258
7.1. Трансцендентально-критическая философия И .Канта……………..258
7.2. Наукоучение И.Г. Фихте………………………………………………….268
7.3.Трансцендентальный идеализм Ф.В.Й. Шеллинга……………………..271
3
7.4. Философия духа Г.В.Ф. Гегеля………………………………………….273
Вопросы для самопроверки по теме: «Немецкая классическая философия»279
Тематика контрольных рефератов…………………………………………281
Словарь терминов и понятий……………………………………………….282
Литература…………………………………………………………………….291

4

Введение

Данное учебно-методическое пособие предназначено для изучения курса общей философии в разделе история философии. Предполагается, что оно может быть использовано при проведении лекционных и практических занятий. Материалы пособия могут также применяться при проведении коллоквиума по историко-философской тематике.

Наиболее простой формой работы с учебнометодическим пособием является ознакомление с ним как отдельного студента, так и всей группы с последующим разбором после каждой темы определѐнного задания.

Некоторые из заданий носят творческий характер, позволяя слушателям курса самостоятельно или с помощью преподавателя интерпретировать философскую позицию мыслителей разных эпох.

Учебно-методическое пособие помогает сформировать у слушателей курса собственное отношение и суждение по ряду основных проблем изучаемой дисциплины.

Использование пособия в учебном процессе даѐт возможность студентам очной и заочной формы обучения получить базовые знания по истории философии, а также определится с темой контрольного реферата.

Знакомство слушателей с философскими учениями разных исторических эпох, направленно на формирование у них правильного понимания специфики развития этих учений от философии Древнего Востока до Немецкой классической философии включительно.

Предполагается, что данное учебно-методическое пособие будет тематически продолжено и отразит развитие и специфику неклассической и постклассической философии до постмодернизма включительно.

5

Раздел 1. Философия древней Индии и Китая

1.1.Понятие, периодизация и характерные черты древнеиндийской философии.

1.2.Ведическая картина мироздания и еѐ значение для развития древнеиндийских школ философии.

1.3.Древнеиндийские философские школы.

1.4.Понятие, периодизация и характерные черты древнекитайской философии.

1.5.Философские школы древнего Китая.

1.1Понятие, периодизация

ихарактерные черты древнеиндийской философии

Под древнеиндийской философией необходимо понимать определѐнную совокупность философских учений и теорий, созданных представителями различных народов населяющих Индостан на протяжении его длительного исторического развития. Лектор по философии Калькуттского университета С.Чаттерджи и профессор философии колледжа в Патне Д.

Датта в своей обстоятельной работе «Индийская философия» отмечали, что «индийская философия представляет собой теории всех индийских мыслителей, древних и современных, индуистов и не индуистов, теистов и атеистов».

В длительной истории развития религиозно-философских представлений народов Индостана, принято выделять следующие периоды:

1.Ведический период – первая половина 1 тыс. до н.э. (время разложения первобытнообщинного строя, возникновения раннеклассовых обществ)

2.Эпический период – вторая половина 1 тыс. до н. э. (время закрепления системы хозяйственных и политических связей в форме варно – кастовой системы древнеиндийского общества)

3.Классический период – 1 тыс. н.э. до XVIIXVIII в. в (возникновение и развитие государственно – феодальных отношений на основе сословно-классовой структуры общества)

Характерные черты древнеиндийской философии

Характеризуя индийскую философию и выделяя еѐ особенные черты, крупнейший современный мыслитель

6

С.Радхакришнан в своѐм сочинении «Индийская философия» особо подчѐркивал, что природные условия Индостана существенно повлияли на сам способ философских размышлений.

Он писал: «Для развития мыслящего ума, для процветания искусств и наук первым условием является оседлый образ жизни человеческого общества, обеспечивающий безопасность и досуг его членам….

С одной стороны – Гималайские горы огромной протяжѐнности и высоты, с других сторон – море способствовали тому, что Индия долгое время была защищена от вторжений. Щедрая природа в изобилии доставляла пищу, и человек был избавлен от тяжкого труда и борьбы за существование.

Индийцы никогда не чувствовали, что мир был полем битвы, на котором люди сражались за богатство и власть. Когда нет необходимости растрачивать энергию на решение жизненных земных проблем, на освоение природы и подчинение еѐ сил, люди начинают думать о высшей жизни, о том, как сделать еѐ более духовной.

Возможно, что расслабляющий климат склонял индийцев к покою и уединению. Безопасная жизнь, богатство природных ресурсов, свобода от тревог, отрешѐнность от житейских забот, отсутствие тирании практического интереса стимулировали духовную жизнь Индии, вследствие чего мы находим ещѐ на заре еѐ истории беспокойство ума, любовь к мудрости и влечение к более здравым занятиям ума».

Помимо ландшафтно-климатического фактора, повлиявшего на особенности развития философии в Индостане, мыслитель выделил и такую специфическую черту как спиритуализм (от лат. spiritualis духовный). С.

Радхакришнан отмечал, что философия в Индии преимущественно носит спиритуалистический характер. В книге «Индийская философия» он обосновывал эту особенность древнеиндийской философии, полагая, что в индийской жизни доминирует духовный мотив.

Индийская философия интересуется жизнью людей, а не заоблачными сферами. Она берѐт своѐ начало из жизни и,

7

пройдя сквозь различные школы, возвращается в жизнь. Именно спиритуалистический характер древнеиндийской философии повлиял на развитие тех или иных школ и направлений, которые при известном отличии, друг от друга практиковали синтетический способ понимания мироздания.

Сознание древних индийцев, позволило им создать, философские системы, которые носили космический всеохватный характер. Синтетическое виденье мира приводило в древней Индии к обоснованию монистического идеализма (от греч. монос – один, единственный). Именно на нѐм были основаны и религиозные системы древней Индии, считал С.

Радхакришнан в его книге «Индийская философия» можно найти следующие строчки, посвящѐнные этой еѐ особенности: « Если мы сопоставим субъективный интерес индийского ума с его тяготением к синтетическому видению мира, то увидим, как монистический идеализм приобретает значение истины. К нему ведѐт всѐ развитие ведийской мысли. На нѐм основываются религии буддизма и брахманизма.

Такова глубочайшая истина, поведанная Индии. Даже те системы, которые прямо провозглашают себя дуалистическими или плюралистическими, по-видимому, проникнуты сильным монизмом.

Если мы отвлечѐмся от множества мнений и обратимся к общему духу индийской мысли, мы увидим что она склонна объяснять природу и жизнь на основе монистического идеализма, хотя эта тенденция является столь гибкой, живой и многогранной, что принимает много форм и проступает даже во взаимно враждебных учениях».

Выделяя характерные черты древнеиндийской философии нельзя не отметить того влияния, которое она оказала на развитие западной культуры и философии. Под непосредственным влиянием древнеиндийской культурной традиции находились такие крупные представители европейской культуры, как А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, А. Швейцер, А. Эйнштейн, Р. Ролан, Л. Толстой и т.д. Например, немецкий фило-

8

соф А. Шопенгауэр в предисловии к своему основному сочинению «Мир как воля и представление» называет знакомство с древней индийской мудростью в числе условий, которые необходимы для лучшего понимания его собственных воззрений.

Не делая различий между брахманизмом и буддизмом, что объяснялось состоянием европейского востоковедения XIX века, он отмечал, что они важны для него постольку, поскольку служат подтверждением его основной мысли: «спасение человека и человечества заключается в отрешении от феноменального мира». Мира, который дан человеку в качестве представления и воли к жизни, лежащей в его основе. Немецкий мыслитель замечает: мир – это сон человеческой воли и надо пробудиться от него, отринув с ним и саму эту волю. Древняя мудрость Индии, попав в Европу, способна совершить в ней духовную революцию, считал философ.

Уже в первых строчках своего трактата «Мир как воля и представление» А. Шопенгауэр ссылается на мудрецов Индии, которым уже было известно, что феноменальный мир не имеет безусловного существования, он зависим от человека и по существу является представлением. Древняя мудрость индийцев, – пишет А.

Шопенгауэр,– гласит «это майя (иллюзия), покрывало обмана, оно застилает глаза смертным и заставляет их видеть мир, о котором нельзя сказать – ни что он существует, ни что он не существует; ибо он подобен сновидению, подобен отблеску солнца на песке».

Понятие майя, которое является общеупотребимым для всей древнеиндийской философии, у немецкого мыслителя становится причиной того, что вместо вещей человек, как правило, воспринимает лишь одни явления.

А. Шопенгауэр часто подчѐркивал, что «всякое удовольствие и всякое счастье имеют отрицательный характер, между тем как страдание по своей природе положительно». Обоснованию положения, что « жизнь есть страдание» философ уделил, в своей работе немало места это и дало повод объявить

9

его родоначальником европейского пессимизма, а источник его мировоззренческих размышлений прямо связать с подобной позицией.

В какой степени оправдана оценка древнеиндийской философии в качестве пессимистической? Если под пессимизмом понимать чувство неудовлетворѐнности тем, что есть или существует, то древнеиндийская философия проникнута пессимизмом.

Сам немецкий мыслитель писал по этому поводу следующее: «Оптимизм, если он является не просто бессмысленным разговором, ничего в себе, кроме банальных слов, не заключающим, представляется не только абсурдом, но и действительно порочным способом мышления, горькой насмешкой над невыразимыми страданиями человечества».

Критикуя оценку древнеиндийской философии в качестве пессимистической, С. Радхакришнан в своѐм сочинении «Индийская философия» очень тонко заметил, что природа самих человеческих страданий порождает проблемы философии и религии.

Реальность по своей сущности не может быть злом для человека, например, слово «сат» в индийской философии может одновременно означать и реальность и совершенство. С.Радхакришнан считал, что реальность и совершенство неразрывны.

Реальное обладает высшей ценностью, и в этом заключается основа всякого оптимизма. Я верю в оптимизм, но я добавляю, что оптимизм ничего не стоит, если он не сопровождается пессимизмом и не идѐт дальше него.

Индийские мыслители являются пессимистами, поскольку они смотрят на мировой порядок, как на зло или ложь; но они оптимисты, так как чувствуют, что имеется выход из него в царство истины, которая является также благом.

Своеобразную оценку пессимистичности древнеиндийской философии и культуры дал и первый премьер – министр Индии Джавахарлал Неру в своей автобиографической книге «Открытие Индии». Этот яркий лидер национальноосвободительного движения XX века написал следующее «в

10

Источник: https://studfile.net/preview/9929573/

Философия Древней Индии

1.1 Ведическая картина мироздания и её значение для развития древнеиндийских школ философии

Индийская цивилизация является одной из самых древних на земном шаре. Она зародилась на полуострове Индостан почти 6 тысячелетий назад. В попытке осмыслить себя, окружающий мир и свое место в нем, древние индийские философы стали предпринимать первые шаги в развитии мировоззренческих учений.

Так зародилась философия Древней Индии, которая оказала значительное влияние на всю мировую культуру.

Индийская философия берет свое начало в середине первого тысячелетия до н. э.

В зависимости от различных источников философской мысли древнеиндийскую философию принято делить на три основных этапа:

  • Ведический – период ортодоксальной философии индуизма (XV-VI вв. до н. э.).
  • Эпический – период создания знаменитых эпосов «Махабхарата» и «Рамаяна», в которых рассматривались глобальные проблемы философии того времени, выход на арену буддизма и джайнизма (VI-II вв. до н. э.).
  • Эпоха сутр – период кратких философских трактатов, в которых описаны отдельные проблемы (II в. до н. э.-VII в. н. э.).

С древних времен индийская философия развивалась непрерывно и закономерно, без кардинальных смен идей и точек зрения. Все основные положения описаны в Ведах, датируемых XV в. до н. э. Практически вся литература, последовавшая за Ведами, связана с их толкованием. Веды были написаны на санскрите, и включали в себя четыре части: Самхиты, Брахманы, Араньяки и Упанишады.

Рис. 1. Веды.

К основным положениям философии Древней Индии относят:

  • совершенствование внутреннего мира человека;
  • желание предостеречь от ошибок, которые в будущем могут стать причинами страданий;
  • искренняя вера в неизменное нравственное устройство Вселенной;
  • восприятие Вселенной как благодатного поля для нравственных поступков;
  • неведение – источник всех человеческих страданий, в то время как знание – обязательное условие спасения каждого;
  • постижение знаний путем длительного сознательного погружения;
  • подчинение слабостей и страстей разуму, который является единственным путем к спасению.

В Древней Индии философские школы были поделены на две крупные группы: ортодоксальные – те, то развивались на основе учения Вед, и неортодоксальные.

К ортодоксальным школам относятся:

  • Ньия – самая первая ортодоксальная школа, согласно которой мир может быть познан человеком только при помощи его органов чувств. В основе данной философской системы лежит исследование метафизических проблем, не чувственным, а логическим путем.
  • Вайшешика – проповедовала вечный круговорот жизни, состоящий из цепи многочисленных превращений и смены одной телесной оболочки на другую. Это так называемая сансара – колесо вечного перевоплощения. Вследствие реинкарнации душа находится в постоянном движении и поиске гармонии и идеала.

Рис. 2. Колесо Сансары.

  • Йога – философия практического характера, направленная на познание окружающего мира и своего места в нем. Согласно положениям этого учениям, только гармоничная личность способна управлять собственным телом при помощи силы духа. задача – полное подчинение тела мозгу.

Возникновение неортодоксальных философских школ связано с поклонением материализму. В основе лежит лишь тело и его чувства, но никак не эфемерная душа.
К неортодоксальным школам Древней Индии относят:

  • Джайнизм – учит тому, что все существа, населяющие планету, состоят из одинаковых атомов, а потому равны перед Вселенной. Нанесение вреда живому – страшный грех. Достичь просветления в джайнизме невероятно трудно. Для этого нужно полностью заменить привычную пищу на солнечную энергию, никогда не отвечать на зло насилием и не причинять даже малейшего вреда ни одному живому существу.

Главной целю всех философских школ Древней Индии было достижение нирваны – состояния полной гармонии со Вселенной, утрата всех земных ощущений, растворение в Космосе.

  • Буддизм – согласно этому философскому учению, конечной целью жизни каждого человека должно быть уничтожение всех земных желаний, которые неизменно ведут к страданиям. Важнейший принцип поведения личности – не причинение вреда окружающим.

Рис. 3. Будда.

При изучении темы «Философия Древней Индии» мы узнали кратко самое главное о философии Древней Индии: как она развивалась, какие общие черты имела, что было заложено в ее основу. Также мы познакомились с основными ортодоксальными и неортодоксальными философскими школами и их учениями.

Средняя оценка: 4.7. Всего получено оценок: 553.

Будь в числе первых на доске почета

Источник: https://obrazovaka.ru/istoriya/filosofiya-drevney-indii-kratko.html

Школы древнеиндийской философии – Рефераты и лекции по философии

1.1 Ведическая картина мироздания и её значение для развития древнеиндийских школ философии

Для древнеиндийской философии характерно развитие в рамках определенных систем, или школ, и деление их на две большие группы.

Ортодоксальные философские школы1. Веданта (IV-II в.в.до н.э.)2. Миманса (VI в. до н.э.)3. Санкхья (VI в. до н, э.)4. Ньяя (II в. до н. э.)5. Йога  (II в. до н..)

6. Вайшешика  (VI-V в.в. до н. э.)

Неортодоксальные философские школы 1. Джайнизм  (VI в. до н. э.)2. Буддизм  (VII в.-VI в. до н.э.)

3. Чарвака-локаята.

     Ортодоксальные философские школы  — признающие в качестве главного авторитета авторитет Вед. Неортодоксальные школы — не признающие ведические тексты в качестве главного авторитета.

     В ряде школ того и другого направления нередко из-под религиозно-этической формы проступала материалистическая тенденция.

    Так, вайшешика — древнеиндийская материалистическая школа. Название школы произошло от слова “вишеша” — особенность.

При объяснении действительности для вайшешики первоначальное значение имела категория особенности субстанций, атомов, душ. Это первая школа атомизма. Ее целью было — достижение избавления от страданий через истинное познание. Субстанций, по ее мнению, пять: вода, земля, свет, воздух, эфир.

Это физические элементы, которые сами состоят из вечных, неделимых атомов. Все действия атомов восходят к воле Бога.

     Другая школа — чарвака-локаята — тоже древнейшее материалистическое учение, но другой традиции: эта школа отрицала существование другого мира, кроме материального. Мир материален, мы ощущаем его через органы чувств, и наши ощущения — единственно истинны. Вера ложна, недоказуема. Религия нужна лишь бедным. Название этой школы происходит от санск. глагола «жевать», «глотать». Сторонники ее полагают, что многие сложные понятия Вед («дхарма» и др.) следует «проглотить», не придавать им большого значения. Другой смысл название школы получило от «локаята» — «распространенный в мире». Чарвака-локаята не признает иного мира, о котором повествуют Веды. «Локаятики» (так называют в Индии сторонников этой школы») говорят: «Отказ от видимого во имя невидимого — глупость».  Тело человека — это сочетание земли и других элементов материального мира. Душа человека  растворена в теле.     Большинство же философских школ Индии — религиозно-философского содержания.

    Веданта — философская школа, непосредственно опирающаяся на Веды. Веды рассматриваются в ней в качестве священного источника, подобно древнееврейской Библии в иудаизме или Новому Завету в христианстве.

    Мир в представлении веданты — это школа жизни для каждого человека. Жизнь на Земле — ученичество. Человек должен как можно больше извлечь жизненных уроков, стать лучше. Он должен следовать наставлениям духовного учителя – гуру.     Крупнейшим представителем веданты был философ Шанкара (Шанкарачарья), живший в 8-9 в.в. н.э.  Трактат «Атмабадха», написанный им, знают все последователи веданты.      В трактате речь идет о Вселенной. Вселенная – это Брахман и Атман, Мировой Дух.  Брахман есть единая вселенская субстанция и вся совокупность бытия. Постижение  этого знания – единственное средство избавления от бессмысленности бытия. Бессмысленное, иллюзорное бытие веданта называет майей, иллюзией. Иллюзорность мира может быть преодолена с помощью познания истины, истины Брахмана.    Вот некоторые выдержки из «Атмабадхи».    — «Как огонь (необходим) для изготовления пищи, (так) так без знания не достигнуть спасения».   — «Брахман, который «не то», лишен образа, служит целью веданты, недвойствен, (состоит) из нераздельного блаженства, един».   — «Брахман отличен от мира; нет ничего, что не было бы Брахманом. Если (что-либо) кажется не Брахманом, это обманчиво, словно мираж в пустыне».     — «Вездесущего атмана – бытие и мысль – видит (лишь) глаз знания, (его) не видит глаз незнания, как слепой *не видит) сияющего солнца».

    Йога – также ведическая философская школа. Слово «йога» в переводе с санск. означает «сосредоточение». Ее основателем был мудрец Патанджали (П в. до н.э.).

В системе йоги религиозная вера рассматривается как важнейший элемент теоретической мысли и условие практической деятельности.

Цель и учения, и практики йоги – достижение единства с Единым Богом, Источником мироздания, слияние со Вселенной.

    Санкхья – философская основа йоги. Она дает методику медитационного сознания (т.е. отрешения от внешнего мира), рекомендует проводить медитации на образ Бога. Медитация, при успешном овладении ею, может привести к более совершенному состоянию – самадхи. Самадхи – это состояние интраверсии, выхода из реального бытия, оно достигается после целого ряда физических и психических упражнений. Санкхья способствует выработке индивидуального пути спасения – йоге. Йога предназначена для достижения контроля над собственными чувствами и мыслями. Санкхья рекомендует, к примеру, и строго определенные правила приема пищи  Три категории пищи соответствуют трем материальным средам (гунам) и порождают три различных состояния человека.  Опасно есть мясо, поскольку оно относится к гуне невежества и порождает агрессивности, страдания и болезни. Пища в гуне благости (злаки, овощи, молочные продукты) приносит состояние радости и доброжелательства.    Современные ученые – последователи санкхьи и йоги – особое внимание отводят выработке в человеке состояния терпимости по отношению к другим учениям. Так, Рамакришна  любил приводить на этот счет притчу «О слоне». Смысл ее в том, что никто не знает, как выглядит Бог на самом деле, и все видят Его по-своему. Притча приводит суждения четырех слепцов о слоне, которого они никогда не видели. Один дотронулся до ноги слона и сказал: «Слон похож на столб». Другой дотронулся до хобота и сказал: «Слон похож на большую дубину». Третий дотронулся до брюха слона, и ему показалось, что слон – это огромная бочка. Четвертый потрогал уши слона и сказал, что слон — это корзина. Итак, слон для всех этих людей был разным. Они стали спорить, кто такой слон. Спор разных мировоззрений о Боге и мире очень напоминает спор о слоне.      Индийские философы Рамакришна, Рамачарака и другие высказываются за терпимость  по отношению к разным учениям. Очевидна истина о том, что Бог един, но имеет много аспектов. Разные учения называют Его разными именами, аделяют разными формами. Бог личен и безличен.  Он может иметь имена и формы, и не имеет ни имени, ни формы.                  

  Миманса (название философской школы происходит от санскр. «исследование») — ведическая школа, сделавшая логику религиозной мысли предметом своего изучения. Главными категориями она полагает дхарму (нравственный долг) и мокшу (состояние святости). Миманса ставит  вопрос: как следовать дхарме на пути к мокше. И пытается дать на него ответ.

    Ньяя — ведическая школа, развивающая теорию силлогизмов, дедуктивного умозаключения. Она по своей проблематике пересекается с другой школой — вайшешикой.        Из неортодоксальных философских школ наиболее значительными являются джайнизм и буддизм.

    Джайнизм  возник в 6 в. до н.э. на почве несогласия с  социальной дифференциацией, освященной Ведами. Джайнизм – это «школа мудрецов». Свое название  эта философская школа получила от имени одного из них Вардхамана, по прозвищу Победитель, т.е. Джина.

     Основное содержание философии джайнизма – этика, учение об избавлении от «страстей», победе над ними. Целью джайнизма является освобождение от разного рода телесной зависимости. Человек должен быть развит духовно. Если его душа тождественна телу, то он не может быть свободным и нравственным. По своей изначальной природе душа человека  совершенна и возможности ее безграничны. Но если душа скована телом, то она находится в зависимости от собственных страстей. Цель учения джайнизма – получение знания, которое освободит душу человека. Одно из средств такого освобождения – этика аскетизма. Важнейшим требованием этики джайнизма является непричинение вреда никому живому, ахимса.

     Буддизм  возник в 7-6 в.в. до н.э. Основный смысл буддизма выражен в учении Будды, основателя учения, о «четырех благородных истинах», или в «истинах о страдании».

Первая истина: «жизнь есть страдание». Вторая: «страдания следуют за желанием». Третья: «путь избавления от страданий – путь избавления от желаний».

Четвертая: «путь избавления от желаний – следование учению буддизма».

    Общей с философией джайнизма  в буддизме является вера в возможности человека собственными силами организовать свою жизнь, без помощи потустороннего. Такие возможности, согласно буддизму, есть у каждого человека, люди равны. Нет  низших или высших категорий людей.    При всем различии философских школ Древней Индии общим для них было мифологическое мировоззрение, отраженное в Ведах. Философские школы либо признавали, либо не признавали авторитет Вед, однако все они так или иначе выражали свое отношение к ним, и все философские воззрения строились именно в соответствии с Ведами. В Ведах высказаны первые философские суждения о Вселенной и человеке, о сомнении и знании.        Мифологическая стадия индийской культуры отражена в Древнеиндийском памятнике Ригведа. Ригведа — один из самых первых памятников философской культуры человечества. Уже в этой ранней книге видны первые проявления сомнений в истинности жреческих заклинаний и ритуалов. Откроем тексты Ригведы.     Основные философские идеи этой книги можно свести к трем тезисам: во-первых, это сомнения в существовании богов; во-вторых, это  идея единства бытия; в-третьих, это  мысль о единстве происхождения бытия.   Первый тезис отражен в строках Ригведы так.       «Состязаясь, спойте прекрасную песнь,      Восхваляющую    Индру    (песнь)     истинную,    если    она; истинна.     “Нет Индры, — иные говорят, — кто видел его? Кого воспевать нам?”     Второй тезис – о единстве бытия:    » Един Огонь, многоразлично возжигаемый,      Едино Солнце, всепроникающее,      Едина Заря, всеосвещающая,      И едино то, что стало всем (этим).    Незнающий,  я  спрашиваю  мудрецов,  которые  знают, —    как неразумный для получения знания:    “Чем было то Единое, которое в нерожденном воображении    создало и утвердило прочно шесть направлений мира?…    Его называют Индрой,   Митрой,   Варуной, Агни, а также    небесной птицей Гарутман.    Бытие едино, мудрецы же называют его различно:    Агни, Яма Матаришван”.   Третий тезис посвящен Пуруше (одно из имен бога Брахмы) и идее единства  происхождения Вселенной и человека.    «Тысячеглавый, тысячеглазый и тысяченогий пуруша…   Пуруша — это вес, что стало и станет …   Чем стали уста его, чем руки, чем бедра, ноги?   Брахманом стали его уста, руки — кшатрием,   Его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра.   Луна родилась из мысли, из глаз возникло солнце,   Из уст — Индра и Агни, из дыхания возник ветер,   Из пупа возникло воздушное пространство,   Из головы возникло небо.   Из ног — земля, страны света — из слуха.    Так распределились миры».    По  древнеиндийской   мифологии  Пуруша — это и бог, и первочеловек, из   которого  возникли  элементы  космоса,  вселенская  душа, “Я”. Пуруша выступает в роли материального “заполнителя” Вселенной. Большие размеры, он повсюду одновременно существует,  все  заполняет.  Одновременно  Пуруша — космический разум: он “знаток вед”, в него “вложена мысль”. Позднее   (в Упанишадах)  он отождествляется с мировой  душой — Атманом.

   Итак, философские школы Древней Индии, как мы видели, размышляли об устройстве  Вселенной, о происхождении и судьбе человека, о возможностях познания мира. В основном, это были религиозно-мифологические представления.

Согласно им, сливались в единую сущность  Бог и Вселенная, человек и мир. А средствами познания этого мира были Веды, религиозно-этические тексты.

Названные проблемы —  главные проблемы метафизической стадии индийской культуры и философии.

Источник: https://philotime.ru/shkoly-drevneindijskoj-filosofii.html

Основные философские школы Древней Индии

1.1 Ведическая картина мироздания и её значение для развития древнеиндийских школ философии

Различные школы философии рождались на основе разных точек зрения на извечные вопросы бытия.

Каждый основатель своего учения, пытаясь доказать правоту своих мировоззрений, окружал себя учениками и последователями, которые поддерживали и развивали философию именно этой школы.

Порой учения разных школ буквально противоречили друг другу, но, опираясь на законы той же философии и логики, каждая точка зрения имела право на существование.

Зарождение философии в Древней Индии

Самые древние из изученных на сегодняшний день — это философские изыскания Древней Индии. Их зарождение относят ко II тысячелетию до н.э.

Основаны эти учения были на изучении окружающего мира, человеческих отношений, всего того, что связано с природой существования человеческого тела и его души.

Но изыскания не имели твердой научной базы, скорее они относились к логическим выводам из увиденного и прочувствованного. Это были первые шаги к научным учениям и объяснениям различных явлений в жизни человека.

Смотрите обзор достопримечательностей Гоа. Ведь даже на пляжном курорте Индии есть на что посмотреть.

При всем многообразии дешевого съема жилья в виде хижин и бунгал, рекомендуем ознакомиться с отелями Северного Гоа.

Что такое «Веды»?

Можно сказать, что вся мировая философия своими корнями уходит вглубь веков и опирается на изыскания Древней Индии. Рассмотрим важные особенности философии Древней Индии подробнее.

До нашего времени дошли сохраненные сокровища индийской философии, записанные на санскрите. Это произведение имеет общее название «Веды», т.е. знание, видение.

Сборник включает в себя различные заклинания, обряды, воззвания, молитвы и т.д., обращенные к силам природы, а также это попытка истолковать окружающий мир человека с философской точки зрения.

Учение разъясняет первые представления людей о их нравственной и моральной сущности в жизни.

«Веды» разделены на четыре части, о которых стоит сказать подробней:

  1. Первая часть — Самхиты, что означает гимны, она самая древняя из всех частей.
  2. Вторая часть — Брахманы — ритуальные тексты, на них и основана религия или философия Брахманизма, имевшая главную силу и власть до возникновения Буддизма.
  3. Третья часть — Араньяки (лесные книги) — это часть дает рекомендации и устанавливает правила жизни людей, выбравших отшельнический образ жизни.
  4. Четвертая часть — Упанишады — что означает сидеть у ног учителя и получать сокровенное, тайное знание — философская часть «Вед». В ней и появляется новый персонаж Пуруша, который представляется всезнающим и всемогущим, душой мира, космическим разумом, т. е. в нашем понимании — всесильным богом. Далее он получит имя Атман, у которого человек-ученик получает знания.

На «Веды» опираются все школы философии Древней Индии, отсюда и пошло разделение общества на четыре варны, или, как их еще называют, касты — брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры.

Варна — это статус определенной группы людей в обществе, если сказать точнее — это оболочка, окраска, цвет, покров. Право принадлежать к определенной касте определяется по рождению.

Каждая каста занимается определенным видом деятельности.

  • Брахманы (цвет белый) — это высшая каста, она занимается только умственным трудом.
  • Кшатрии (цвет красный) — их удел — военное дело.
  • Вайшьи (цвет желтый) — занимаются только ремесленными работами и земледелием.
  • Шудры (цвет черный) — эта самая низшая варна, занимающаяся «черной» работой.

К знаниям имели доступ только мужчины трех первых каст, четвертая каста, равно, как и все женщины, от знаний были отстранены. Их достоинство ценилось наравне с животными.

Основные школы философии Древней Индии

Как видно из развития истории, в основе разделения общества также лежит своеобразная философия, которая идет из древних «Вед». С развитием общества и делением его на касты появляются течения, сформировавшие ортодоксальное и неортодоксальное направление индийской философии.

Появляются школы этих направлений, которые придерживаются поддержания или опровержению «Вед». Разделения на эти школы философских знаний происходит к VIв. до н.э.

— к этому привело развитие общества, формирование новых экономических отношений, нравственное совершенствование человека, возникновение новых знаний.

Рассмотрим кратко, чем отличаются две школы разных философских убеждений.

Ортодоксальные школы (астика — неист) остались верны философии «Вед». К ним относились такие, как Веданта, Санхья, Ньяя, Миманса, Иога и Вайшешика. Приверженцами этих течений считаются те, кто верит в продолжение жизни после ухода в иной мир. Интересно рассмотреть каждое направление ортодоксальных школ подробнее.

  1. Веданта или завершение вед, школа делится на два направления «адванта» и «вишишты- адванта». Философский смысл первого направления — нет ничего, кроме бога, все остальное лишь иллюзия. Второе направление — вишишта-адвайты, проповедует три реальности из которых состоит мир — это бог, душа и материя.
  2. Санхья — эта школа учит признанию материального и духовного начал. Материальные ценности находятся в постоянном развитии, духовное начало — вечно. Материальное уходит вместе со смертью человека, духовное же начало продолжает жизнь.
  3. Ньяя — школа, высшим духовным наставником которой является бог Ишвара. Учение школы — это вывод из ощущения, аналогии и свидетельства окружающих.
  4. Миманса — школа основана на принципах логики, разумного объяснения, оно признает духовное и материальное существование.
  5. Вайшешика — эта школа основывает свои принципы на знании того, что все окружающие человека, как и он сам, состоит из неделимых частиц, которые имеют вечное существование и управляются мировой душой, т.е. богом.
  6. Йога — это самое известное направление из всех школ. Она основана на принципах бесстрастия, созерцания и отрешенности от материального. К достижению гармоничного освобождения от страданий и воссоединения с богом, ведут медитации. Йога лояльно относится ко всем существующим школам и к их учениям.

Неортодоксальные школы (настика — атеист), не берущие древние «Веды» за основу своей философии. К ним относятся Буддизм, Чарвака-Локаята, Вед-Джайнизм. Приверженцы данной школы считаются атеистами, но джайская и буддийская школа все-таки исповедуют астику, так как верят в продолжение жизни после смерти.

  1. Буддизм — философия этой школы провозглашена официальной религией. Основатель — Сиддхартха, которого прозвали Буддой, т.е. просветленный. В основе философии школы лежит путь просветления, достижение нирваны. Это состояние полного покоя и невозмутимости, освобождение от причин возникновения страданий и боли, от внешнего мира и мыслей, с ним связанных.
  2. Чарвака (Локаята) — школа основана на мудрости учений о том, что все сущее состоит из воздуха, воды, огня и земли, т.е. четырех стихий, в различном сочетании. После смерти, при распадении этих элементов, они присоединяются к своим собратья в природе. Школа отрицает существование любого другого мира, кроме материального.
  3. Джайнизм — название школа получила по прозвищу своего основателя — Джина, жившего в IVв до н.э. Главный тезис заключается в вере в Таттва. Это сущность, материал для создания всего строения мира — душа (джива) и все, что ей не является (аджива) — материальное окружающее человека. Душа вечна, и у нее нет создателя, она существовала всегда и она всемогуща. Цель учения — образ жизни человека, отказавшегося от низменных страстей — полный аскетизм и послушание учителю, победившему собственные страсти и способному научить этому других.

В Индии народ веселый. Праздник Холи один из самых красочных фестивалей, что проходит в этой удивительной стране.

Собираетесь на отдых в Индию? Посмотрите обзор одних из лучших отелей Южного Гоа.

Северная Индия славится своими гималайскими горами. Подробнее здесь: https://indianochka.ru/travel/dostoprimechatelnosti/gimalai.html

Брахманизм

Изменения, происходящие в Индии с появлением кочевых племен, которые называли себя ариями, разрушали привычные уклады жизни общества. Со временем тексты священных «Вед» стали непонятны большинству из людей. Осталась небольшая группа посвященных, которые могли толковать их — брахманы. Эти изменения относят к середине II тыс. до н.э.

Арии принесли в культуру Индии новый мир философских учений и представлений. У них были свои боги, которые требовали жертвоприношений.

В течение столетий ведическая философия обрастала новыми знаниями и усложнялась новыми ритуалами. Поддерживали и развивали новые формы религиозной философии по-прежнему брахманы. Главным богом они провозгласили Праджапати — Хозяина существ и Владыку порождений.

Ритуалы с жертвоприношениями стали повседневной действительностью. Философия разделила мир надвое — мир богов и обычных людей. Брахманы-жрецы ставили себя наравне с древними богами и их учениями. Но «Веды» по-прежнему считались основополагающей базой новой философии.

В процессе общественного развития происходило переосмысление философских течений, основы которых были заложены в глубине веков. Далее они стали основами возникновения новых религий, таких как индуизм (продолжение брахманизма перемешанного с ведической философией и местными религиями) и буддизм.

Как мы сейчас знаем, буддизм из философской школы вырос до таких высот, что стал одной из трех мировых религий и распространился в странах востока и Юго-Восточной и Центральной Азии.

Стремление человека к познанию, приводящее впоследствии к развитию и прогрессу общества, было взято из древних философских трактатов. Сегодня люди также занимаются поиском ответов на вечные вопросы человечества, не подозревая того, что они повторяют путь многих поколений, пытавшихся разобраться в смысле жизни.

Вам также может понравиться

Источник: https://indianochka.ru/india/religion/philosophy.html

И её значение для развития древнеиндийских школ философии — findout.su

1.1 Ведическая картина мироздания и её значение для развития древнеиндийских школ философии

Под термином Веды (образованного от санскр. веда – священное знание) понимают корпус текстов, образующих начало и фундамент древнеиндийской культурной традиции. В корпус Веды, входят четыре группы произведений, состав-ленных на санскрите – древнеиндийском языке.

Первые три группы текстов «троичное знание» образуют: Ригведа (веда гимнов), Яджурведа (веда жертвенных формул), Самаведа (веда напевов). К этой первоначальной группе священных текстов позднее была добавлена четвѐртая веда – Атхарваведа (веда заклинаний).

Все ведические тексты были сложены в индоарийской культурной среде и в своих истоках восходят к религиозно – мифологическим представлениям III тыс. до н.э.

Исходной и наиболее авторитетной считается Ригведа – собрание гимнов богам, еѐ гимны были составлены индо-арийскими племенами, которые в ходе миграции заселили территорию северо-западной Индии. Своим содержанием Ри-

11

гведа запечатлела религиозную жизнь, мировоззрение, соци-альное устройство, быт и хозяйство древнейших ариев, кото-рые постепенно смешиваясь с доарийским населением, со-здали систему индуизма.

Первичной формой ведических текстов были мантры – молитвы и магические заклинания; их последующая система-тизация и переработка привела к появлению гимнов и иных форм словесности. Гимны Ригведы имели строго литургиче-ский характер, выступая одним из важнейших элементов ве-дического культа.

Они образовали основу всех ритуальных практик древних ариев, которые посредством священных гимнов обращались к своим богам. Смысл всех гимнов под-чинялся архаической идее отношений между богами и людь-ми как отношений взаимного обмена.

Поэтому структура большинства гимнов определяется тремя основными компо-нентами: призывом к богам, прославлением богов (словесный дар богам) и просьбой к богам об ответном даровании побе-ды над врагами, плодовитости скота, здоровья, богатства и прочих благ.

Каждый гимн включѐн в более крупное структурное це-лое – мандалу (круг), всего в Ригведе 10 мандал, 1028 гимнов. Общая композиция гимнов – мандал не имела какой – либо сюжетной логики, но вместе с тем, она подчинялась теме творения мира.

Творение мира представлялось создателями Ригведы как процесс выделения природных стихий (земли, неба, света, тьмы) из первозданного водного хаоса.

В роли творца мироздания выступал Индра – глава богов ведическо-го пантеона, как бог грома и молнии он занимал ведущее ме-сто в гимнах Ригведы. Позднее в эпической традиции инду-изма этот бог теряет своѐ значение.

Космогонические мифы Ригведы приписывали богу Индра основную заслугу в защи-те мироздания от разрушительных сил, стремящихся нару-шить установленный порядок вселенной. Идея борьбы богов как создателей и хранителей организованного мироустрой-

12

ства с силами хаоса во многом отражала борьбу древних ин-доариев со своими противниками.

В пантеон Ригведы помимо бога Индры также входили такие божества, как Агни (бог огня), Дъяус (бог неба), Сави-тар (бог солнца), Сома (бог ритуального напитка) и другие божества.

Все божества в пантеоне Ригведы, олицетворяли для архаического сознания природные явления, социальные отношения, духовные состояния, священные слова и пр.

Часть богов была антропоморфна, а другая часть лишена конкретного облика.

Формирование ведических текстов в течение длительно-го исторического периода, было связано с важными социаль-ными изменениями в кочевых и пастушеских сообществах древних индоариев.

Эти племенные сообщества постепенно превращаются в социально-классовое дифференцированное общество с развитым земледелием, ремѐслами, торговлей и социальной организацией, в которой выделились четыре вар-ны (сословия).

Они были представлены сословием професси-ональных священнослужителей (брахманов), в среде которых и создавались ведические тексты. Сословием профессио-нальных воинов (кшатриев), задачей которых была защита общин индоариев.

Сословием земледельцев, ремесленников и торговцев, (вайшьи), обеспечивающих материальное благосо-стояние всей общины. И сословием наѐмных работников – батраков (шудр), куда попали преимущественно автохтонные племена, с которыми древние арии ввели нескончаемые вой-ны, вытесняя их на юг Индостана.

Социальная структура древнеиндийского общества по-лучила в ведических текстах своѐ мировоззренческое обосно-вание. Например, она была во многом обусловлена концепци-ей космического порядка (риты), которому подчиняются все боги ведического пантеона. Социальное устройство вписыва-лось в общую ведическую картину мира установленного бо-гами миропорядка. Высокий социальный статус брахманов во

13

многом определялся воззрением на них как на необходимых посредников в отношениях людей с богами. Только брахма-ны, согласно ведической традиции, обладали чистотой, поз-воляющей им при посредстве ритуала вступать в контакт с божествами.

В среде жреческого сословия выделялась особая катего-рия брахманов: брахманы – риши («поэты»), согласно рели-гиозным представлениям именно они получали от богов со-кровенное знание и дар поэтического вдохновения.

На про-тяжении длительного периода времени именно риши специа-лизировались на создании, исполнении и систематизации Вед, которые передавались внутри брахманских семей от по-коления к поколению.

В силу доминирующего положения со-словия брахманов в духовной жизни древних индийцев, поздняя ведическая традиция обозначается в науке понятием брахманизм.

Крупнейший французский религиовед XX века Ж. Дю-мезиль в ряде своих работ исследовал структуру древнего индоевропейского общества. Он считал, что деление этого общества на три класса – сословия (четвѐртый класс шудр в социально-культурном значении, находится за границами ве-дического миропорядка), соответствует религиозным пред-ставлениям древних индийцев.

В древней Индии трѐм обще-ственным классам – жрецам, воинам и скотоводам-пахарям, соответствовали боги ведического пантеона.

Религиозная идеология индоариев включала в себя магическую и юриди-ческую власть (власть брахманов), функцию богов-воителей (еѐ носителями были кшатрии), функцию божественного плодородия и экономического процветания (еѐ носителями были вайшьи).

Три центральных бога ведического пантеона – Варуна, Митра и Индра – олицетворяли это трѐхчастное деление бо-гов и общества. Варуна – царь ведической вселенной, он – еѐ высшее божество, которое правит миром, богами и людьми.

14

Он «растянул Землю, как мясник растягивает кожу, чтобы она служила Солнцу ковром». Он дал «молоко коровам, ум серд-цам, огонь водам, солнце небу, сому горам». Варуна обладает качествами небесных богов он «видим отовсюду», «всеведущ и непогрешим», у него «тысяча глаз».

А поскольку он видит всѐ, то люди чувствуют себя перед ним «как рабы». Он – «грозный господин», обладающий способностью на расстоя-нии как связывать свои жертвы, так и освобождать. Многие гимны и ритуалы Вед были направлены на то, чтобы освобо-дить человека от «пут Варуны».

В ведической иконографии его изображали, как правило, с верѐвкой в руках.

Несмотря на все эти яркие знаки религиозного престижа, бог Варуна в текстах Вед постепенно теряет своѐ значение, могущество его значительно меньше, чем у бога Индры, самого популярного божества ведического культа.

С именем бога Варуны связаны две религиозные идеи, которым суждено исключительное будущее в развитии всей древнеиндийской культуры. Первая идея связана с понятием «рита». Ж. Дюмезиль отмечал, что « слово «рита» образовано от глагола «приспосабливаться».

Оно означает мировой поря-док – порядок одновременно космический, литургический и нравственный». В Ригведе утверждается, что творение осу-ществлялось в соответствии с «рита», что боги действуют со-гласно «рита», что оно управляет как космическими ритмами, так и моральным поведением человека.

В ведической культо-вой практике «вместилище рита» – это высшие уровни неба или алтарь огня. Варуна имеет эпитет «Царь рита» поэтому тот, кто нарушает космический закон, ответственен перед ним. Только бог Варуна восстанавливает порядок, нарушен-ный ошибкой или неведением человека.

Подробное описание и регламентация практики жертвоприношения как раз и была связана с восстановлением космического равновесия во Все-ленной, гарантом которых для древних индийцев выступало божество Варуна.

15

Вторая идея связана с понятием «майя», которое, с точ-ки зрения Ж. Дюмезиля, означает «изменение, разрушающее или отрицающее, изменение демоническое или обманное, а также изменение изменения».

Хранитель вселенского закона бог Варуна тесно связан с «майя», поскольку его космическое творчество имело магический характер, то «майя» могла оце-ниваться как хорошая и плохая. Плохая «майя» нарушает космический порядок, например, тормозит движение солнца или удерживает воды.

Позднее в системе индуизма сюда бу-дет отнесена вся так называемая «демоническая» магия, наносящая вред всему живому. Хорошая «майя» рассматри-вается в ведических текстах как творчество бога Варуны, по-степенно она будет сближаться по своему смыслу с понятием «рита».

Смена дня и ночи, движение солнца и другие при-родные явления будут указывать на «майя», бога Варуны. В своих исходных основаниях «майя» – это, с одной стороны, магическая или демоническая трансформация, а с другой стороны –творческая сила бога Варуны, который посредством «майя» восстанавливает космический порядок.

Имея изна-чально амбивалентный смысл, понятие «майя» в древнеин-дийской философии превратится в космическую иллюзию, сам космос станет иллюзорно изменчив, он превратится в си-стему перемен, лишѐнных реальности.

Культ бога Митры в ведическом пантеоне была связан с тем, что первоначально его образ ассоциировался с идеей со-блюдения заключѐнных между индоарийскими племенами соглашений по поводу пастбищ и водоѐмов.

Богу Митре по-клонялись в качестве вселенского судьи, беспристрастному и справедливому он был хранителем закона мироздания. Одно-временно он как солнечное божество и бог войны, карал всех клятвопреступников и лжецов, охраняя космическую спра-ведливость.

Воплощая миролюбивые, благожелательные, юридические и сакральные аспекты он разделял с богом Ва-руной атрибуты верховной власти. Древние индоарии вери-

16

ли, что Митра обеспечивает заключение всех договорѐнно-стей и способствует их строгому соблюдению. Образ Варуны в ведическом пантеоне всегда дополнялся образом Митры. Они образовывали совместное противопоставление и допол-нение.

Поэтому крупнейший западный религиовед                                                         Мирча Элиаде в своѐм сочинении «История веры и религиозных идей» отметит, что пара Митра и Варуна уже в самую древ-нюю эпоху играли значительную роль в выражении боже-ственной власти.

Эта пара всегда использовалась в качестве образцовой формулы для любого рода антагонистических пар и взаимодополняющих оппозиций.

Исходя из двусмысленно-сти этих божественных образов ведического пантеона автор «Истории веры и религиозных идей», считал, что единство противоположностей было характерной чертой индийской религиозной мысли, а позднее стало предметом философских размышлений.

Основу ведического культа составляли различные жерт-воприношения, посредством которых обращались к богам с той или иной просьбой.

Поскольку ведическая религия не имела своих святилищ, то все ритуалы исполнялись непо-средственно в доме приносящих эти жертвоприношения, ли-бо на открытом воздухе.

Из неживотной пищи в жертву при-носили молоко, масло, злаки, выпечку и так далее из живот-ной пищи – коз, коров, баранов и коней.

Начиная с эпохи Ригведы самым значительным было жертвоприношение священным напитком – сома (образован-ного от санскритского корня su – выжимать), имеющим наркотическое воздействие на последователей Вед.

В ведиче-ских представлениях напиток сома персонифицировался и с божеством Сома, а также с Луной, которая считалась косми-ческим сосудом, вмещающим в себя божественный напиток.

Описание приготовления божественного напитка сома в Ри-гведе как и самого ритуала связанного с ним носит символи-ческий смысл, связанный с плодородием и возрождением

17

жизни. «Мы пьѐм сому и становимся бессмертными» – по-вествовал гимн Ригведы.

О значении священного напитка со-мы для индийской мысли Мирча Элиаде пиал: «Открытие полнокровного и блаженного, единого с богами, существова-ния не давало покоя индийской духовности в течение долгого времени после исчезновения оригинального напитка.

Отсюда – поиски иных достижений такого состояния: аскеза, медита-ция, техника йоги, мистическая самоотдача….архаическая Индия знала множество видов экстатического опыта».

Среди космогонических мифов Ригведы позволяющих, получить представление об устройстве ведического мирозда-ния, выделяется миф о Пуруше (от санскрит. человек). Этот мифический первочеловек служит в гимнах Ригведы косми-ческой жертвой позволяющей сотворить мир.

Доисториче-ский великан Пуруша изображается одновременно как кос-мическое пространство и как двуполая сущность. Боги при-носят в жертву «Человека», и из его расчленѐнного тела по-являются земля, небо, Солнце, Луна, растения, животные, позднее общественные сословия, ритуальные предметы и са-ми гимны.

В гимнах Ригведы об этом говорится так: «Рот его стал Брахманом, из рук его появился Воин, из бедер – Ремес-ленник, из ног Служитель» и далее «Небо появилось из его головы, земля – из ног, луна – из мыслей, солнце из взгляда, ветер – из дыхания».

Исключительность жертвы «Боги при-несли жертву ради жертвы» говорит о том, что образ Пурушы предшествует акту творения и превосходит его.

Ведический пантеон, как и образ бога Пуруши будет но-сить характерную особенность – соединение в одном внешне-го и внутреннего.

В более поздних гимнах Ригведы космого-нические представления древних индоариев начинают при-обретать метафизическое значение.

Автор самого известного гимна Ригведы спрашивает себя: «Как Бытие могло выйти из Небытия, ведь первоначально не было несущего, и не было сущего» и далее в тексте гимна можно встретить                                        такие

18

строчки «Не было ни смерти, ни бессмертия». Было лишь одно неразделимое начало, называемое «Нечто одно». Это единое или «Нечто одно» понималось в качестве аморфного, нерасчленѐнного и лишѐнного конкретного содержания того или иного образа.

В постановке в гимнах Ригведы проблемы происхождения всего существующего и несуществующего исследователи древнеиндийской философии находят один из главных тезисов всей последующей индийской мысли.

Древ-ние поэты – мыслители посредством постановки проблемы происхождения существующего и несуществующего сумели обозначить высшую точку ведической мысли.

Гимн повест-вующий, о проблеме происхождения всего существующего и несуществующего заканчивается скептическими вопросами: «Кто может сказать, откуда возникло это творение? Возникло само или нет? Тот, кто наблюдает за этим миром с высоты, только тот знает – или не знает.

Источник: https://findout.su/2x47260.html

Древнеиндийская философия

1.1 Ведическая картина мироздания и её значение для развития древнеиндийских школ философии

Характерным для древнеиндийской философии было то, что она тесно связана была с религиозными традициями, которые имели по сравнению с античным миром гораздо большее влияние. В Древней Индии религия глубоко проникла во все сферы общественного сознания, в том числе и в философию, и в большей или меньшей мере придала им свою окраску.

Если в античной культуре философия приобрела более научную окраску (тесная связь с математикой, физикой, психологией, даже медициной), то в индийской она имела религиозно-мистический характер, даже в тех направлениях, которые выступали против господствующей религии Вед (исключением были лишь некоторые материалистические учения, не получившие широкого распространения в Индии и не создавшие ничего, что можно было бы уподобить европейской научной истории).

Для истории древней индийской философии характерна хронологическая неопределенность, отсутствие точной датировки большинства философских источников и связанных с ними идей.

Это дает основание располагать один и тот же религиозно – философский памятник, как и связанную с ним традицию в диапазоне целого тысячелетия.

Поэтому обычно говорят о более или менее общепринятой последовательности, а не об абсолютной датировке.

В общем периоде древнеиндийской философии связывают примерно со временем возникновения первых религиозно-философских памятников (Вед), примерно с середины 2-го тысячелетия до н.э. и завершают временем складывания философских школ (3 – 2 века до н.э. – начало 1-го тысячелетия н. э). Таким образом, говорят о ведическом и послеведическом периоде в философии древней Индии.

Период Вед

Веды (с санскритского, древнеиндийского языка букв.

– знание, вéдение, ведание) представляют собой наиболее ранние тексты на древнеиндийском, названном ведийским, языке, созданные в период со 2-го тысячелетия до н.э. до 6 века до н.э.

Название “Веда”, “ведать” относят также к обозначению знания вообще, особой сферы умозрения, из которой впоследствии выделяются отдельные знания, направления, учения, науки, философия и богословие.

В общем “Веды” и связанная с ними ведийская литература (брахманы – комментарии к ритуальным текстам Вед, араньяки, “лесные книги” – интеллектуальные, умозрительные комментарии отшельников, упанишады – трактаты религиозно-философского характера) являются ценным источником древнеиндийской мысли. Древнейшую часть составляют четыре Веды – Веда гимнов (“Ригведа”), жертвенных формул (“Яджурведа”), напевов (“Самаведа”) и заклинаний (“Атхарваведа”).

Хотя в них содеpжится полумифическое, полуpелигиозное, полусуевеpное, в целом – образное объяснение окpужающего человека миpа, тем не менее их рассматpивают в качестве философских, а точнее пpедфилософских источников.

В обpазном языке Вед выpажено весьма дpевнее pелигиозное миpовоззpение, пеpвое философское пpедставление о миpе, человеке, нpавственной жизни.

Наибольший интерес представляют философские части “Ригведы” (заключительная, 10-я мандала, часть), где присутствуют идеи о творении мира, о едином, о космической жаре и пуруше (первотворце, первочеловеке).

Уже в этой pанней книге видны пеpвые пpоявления сомнений в истинности жpеческих заклинаний и pитуалов (“Нет Индpы, – иные говоpят, – кто видел его? Кого воспевать нам?”), что является явным признаком зарождения проблем и связанных с ними вопросов и размышлений.

Именно в ведийской литературе складываются такие понятия всей последующей индийской философии, как брахман и атман (высшее духовное начало, абсолютная реальность и душа, относительное, субъективное духовное начало, “я сам”), мысли об их тождестве и различии, возникают идеи кармы (сумма поступков и воздаяние за поступки, судьба), мокши (освобождения как смысла жизни), бхавы и абхавы (бытия и небытия), авидьи (заблуждения, лжи), майи (иллюзии), дхармы (закона) и многие другие.

Основные проблемы древнеиндийской философии – это проблемы космогонии и космологии, онтологии и сотериологии (учения о бытии и учения о спасении), теологии (соотношение многобожия и единобожия), теории познания (вопросы реальности, видимости, возможности заблуждения).

В упанишадах (санскр. букв.

сидение около, у ног учителя), наиболее философской части ведийской литературы (подобных текстов насчитывают более ста), присутствует уже теория причинности, учение о переселении душ (реинкарнация, метемпсихоз), концепция мировой души, развиваются практические идеи преодоления страдания жизни, зла, вытекающего из привязанности к видимому (иллюзорному) миру.

Веды и ведийская литературапредставляют собой собрание идей, к которому будут обращаться на всём протяжении индийской философии.

Отношение к авторитету Вед определило и классификацию направлений, религиозно-философских и антирелигиозных школ (даршан – систем умозрения).

С одной стороны – школы, которые развивают наследие Вед, признают их непререкаемую истину (прежде всего – положение о существовании потустороннего мира, астипаралока, соответственно и жизнь после смерти).

Таковых направлений, ортодоксальных школ (астика, от санскр. асти – есть, существует), насчитывают шесть:

1. миманса (санскр. букв. размышление, исследование; основатель – Джаймини, 4 век до н.э., основные идеи и цели школы – обоснование авторитета Вед и священного языка, на котором они написаны);

2. веданта (букв. конец Вед, – учение, опирающееся на упанишады, и прежде всего развивающие основные понятие этих произведений – идеи атмана и брахмана; первый представитель школы – Бадараяна, 2 век н. э);

3. санкхья (санскр. произв. от слова “число” – расчёт, перечисление; это учение строится на перечислении элементов космоса в их становлении от исходных принципов до всего многообразия мира объектов; основатель – Капила, 6 век до н. э);

4. йога(санскр. соединение, участие; эта школа вырабатывала комплекс приёмов для достижения особого духовного состояния, созерзания, ради соединения с абсолютной реальность и освобождением; создатель этого направления – Патанджали, 2 век до н. э);

5. ньяя (санскр. букв. правило, рассуждения, исследования, логика; своё учение эта школа пытается строить на независимых основания, хотя и признает авторитет Вед. Таковыми выступают для нее логические основания, которым она и уделяет всё свое внимание: источники познания, формы познания, теория доказательства и т.п. Основатель – Готама, начало н. э);

6. вайшешика (санскр. от вишеша – различие, особенность; близкая к ньяя школу, создавшая с ней позднее единое направление, также стремилась разрабатывать независимые от авторитета основания мышления и познания, как путей к спасению; создала атомистическую теорию строения материального мира; основатель – Канада, 1-й век до н. э).

Несколько позднее вышеуказанных школ возникаю неортодоксальные религиозно-философские и нерелигиозные направления древнеиндийской философии, которые в противоположность первым назвали настика (от санскр. на асти – он не существует, его нет; т.е. отрицание существования потустороннего мира и жизни после смерти и, соответственно, авторитета Вед).

К неортодоксальным даршанам отнесли как антирелигиозные, материалистические учения таких направлений, как школы локаята (от санскр. лока – (этот) мир, идущее от этого мира; основатель – полулегендарный Брихаспати) и адживика (санср.

аджива – образ жизни; тяготеющее к фатализму и нигилизму направление основал в 6 веке до н.э.

Госала), так и философские учения раннего буддизма и джайнизма (полагают, что первоначально это были не религиозные течения, а моральные учения, основателями которых были не пророки или сверхъестественные существа, а странствующие учителя Будда и Вардхамана).

Исходя из этого считают, что в раннем буддизме основными были идеи практического, морального плана – стремление избежать страдания в текущей жизни и соответственно излагался путь, ведущий к избавлению от страдания, а в раннем джайнизме – проблема бытия личности, состоящей из двух частей: дживы (души, живого) и адживы (недуши, материи). Оба направления выступили против крайностей ритуала и абстрактного догматизма Вед и ведической литературы.

В эпический период философия в Индии постепенно превращается в особую отрасль знания, специальную науку. Об этом в частности свидетельствует памятник III в до н.э.

«Артхашастра»: «Философия всегда считается светильником все наук, средством для совершения всякого дела, опорой всех установлений».

Автор «Артхашастры» (Каутилья) употребляет для философии даже специальный термин – «анвикшики-тарка-видьям» («рационально-логическое-знание») в отличие от религиозного учения, обозначаемого понятием «трайи-видья» (знание трех», т.е. – трех ведических текстов – Ригведы, Самаведы и Яджуверды).

Среди главных источников эпического периода развития философской мысли выделим следующие:

1. Эпическая поэма Махабхарата (начала создаваться не позднее Х в до н.э., окончательное оформление получила в V в н.э.), состоящая из 13 книг, содержащих около 100 000 стихов, написанных Вьясой.

Основа поэмы – песни, баллады, народные предания и сказания о родовых героях.

Махабхарата в идейном плане есть попытка синтеза народных верований, мифологии пришельцев (греков – яван, парфян – пахлавов, скифов – шаков) с брахманистской догматикой Вед;

2. Поэма «Рамаяна», состоящая из 7 книг, написанная Вальмики. Состав поэмы многослоен: здесь и ведические боги во главе с Индрой, и новые боги, отождествляемые с различными первопредками, и политеистические культы и т.п.

3. Свод законов Ману (1250 г. до н.э.) – этический кодекс, дающий разъясне­ния по поводу прав и обязанностей различных варн древнеиндийского общества, порядка жертвоприношений, моральных критериев различных действий и т.д.

Развитие философии мы рассмотрим более обстоятельно по тексту Бхагавадгиты (шестой книги Махабхараты), самого выдающегося литературно-философского памятника Индии.

С нравственно-философской точки зрения «Гита» есть йога-шастра — этический трактат, в котором йога повсеместно со­храняет чисто практическое, а не созерцательное, как в Упанишадах, значе­ние. Йога понимается как такое волевое усилие, которое противостоит любо­му соблазну.

Вместе с тем, йога здесь — метод психического воспитания, очи­щение интеллекта от эмоциональных заблуждений, позволяющий непосред­ственно и истинно воспринимать реальность.

Йога основана на познании духа, а последнее — на метафизике Бхагавадгиты. Согласно «Гите», на всех чувст­венно воспринимаемых вещах лежит печать преходящего, они постоянно стре­мятся стать иными, качественно неопределенными.

Иначе говоря, все чувст­венные вещи постоянно находятся в процессе становления. Первичное, устой­чивое бытие есть Брахман — вечный дух. Но так как вечный дух всегда в вещах, то он качественно неотличим от их конечности.

Брахман есть одухотворение всякого конечного существования, олицетворение бесконечного бытия как бытия духа.

В сознании человека тоже заложено что-то постоянное, о нем сви­детельствует постоянная неудовлетворенность индивидуального «я», его стрем­ление к вечности — бесконечности.

Каждое «я», следовательно, причастно веч­ному духу. Таким образом, вещественное начало (Пракрити) не действует само по себе, собственно развитие обусловлено наличием вечного духа, последний есть основа и объединитель всего сущего.

На этой основе строится и корпус этических идей «Гиты».

Драматическая сюжетная завязка «Гиты» (битва пандавов и кауравов) выну­ждает главного героя (Арджуну) не просто руководствоваться естественно при­родными склонностями, чувствами и т.п.

, но искать нравственные оправдания своих действий в предельных, сверхчувственных глубинах духа.

Ведь в нравст­венном отношении выбор действительно кажется противоестественным — про­тивниками на поле брани являются его родственники.

Долгое время Арджуна пребывает в «темной ночи души» (мятущихся, те­кучих и неустойчивых ее состояниях — вожделениях, желаниях и т.д.).

А са­мые ответственные нравственные решения возможны лишь в божественном ее состоянии, когда решения мотивируются свободой, свободным выбором. Именно вечный дух, Брахман соответствует глубинной сущности вещей.

Для его достижения требуется не жертвоприношение, асамопожертвование, жерт­ва душою эмпирической (связанной с многообразием чувственного опыта) как мудрый, свободный выбор Себя и преодоление собственного эгоизма.

Ведь в жертву безвозмездно и безвоз­вратно отдается, как кажется, самое дорогое, что есть у человека — его само­любие. И при этом не гарантируется никакое воздаяние.

Более того, как сле­дует из диалога Арджуны и Кришны (бог Вишну, принявший облик возниче­го боевой колесницы Арджуны), возможное воздание и словами маловыразимо. Единственно, что о нем можно сказать, — оно есть полная свобода и ее вкушение.

То есть — «субстанция», столь же загадочная для формального определения и обычного человеческого понимания, как и другие, подобные ей: «любовь», «бессмертие», «Бог» и т.д.

Итак, если в Ведах, как правило, речь шла о внешнем ритуальном жертвопри­ношении (в жертву приносились люди, а затем — животные) как основе нравст­венного порядка, то в «Гите» — о внутреннем, духовном самопожертвовании, что свидетельствовало о более высокой ступени развития философского мировоззре­ния.

Завершает период древнеиндийской философииэра сутр ( II в. до н. э. — VII в. н. э.) — кратких философских трактатов, рассматривающих отдельные проблемы (например, “нама-сутра” и др.).

В дальнейшем (в средние века) господствующее положение в индийской философии заняло учение Гаутамы Будды — буддизм.

В XVIII — ХХ вв. индийская философия обогатилась достижениями европейской философской мысли (в частности, английской).

Онтология индийской философии (учение о бытии и небытии) опирается на закон Риты – космической эволюции, цикличности, порядка и взаимосвязанности.

Бытие и небытие ассоциируется соответственно с выдохом и вдохом Брахмы-Космоса (Бога-творца).

В свою очередь, Космос-Брахма (Бог-творец) живет 100 космических (8640000000 земных) лет, после чего он умирает и наступает абсолютное небытие, которое длится также 100 космических (8640000000 земных) лет — до нового рождения Брахмы.

Вся бесконечная история — это чередование жизни Космоса (Маха Манвантара) и Абсолютного Небытия (Маха Пралайя), которые сменяют друг друга через каждые 100 космических лет. При каждом новом рождении Космоса-Брахмы заново появляется жизнь, но в более совершенной форме.

Мир взаимосвязан. Любое событие (поступок человека, явление природы) влияет на жизнь Космоса. Цель эволюции, развития — достижение все более совершенного духа через постоянную смену материальных форм.

Главной особенностьюдревнеиндийской гносеологии (учения о познании) является не изучение внешних (видимых) признаков предметов и явлений (что характерно для европейского типа познания), а изучение процессов, происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и явлений.

В этой связи индийская философия выделяеттри вида сознания:

– пракрити” — материальное сознание;

– “пуруша” — чистое сознание (первичная энергия, из которой возникли Вселенная и люди);

– “майя” — сознание сновидения, мираж.

Каждое из данных видов сознания согласно индийской философии реально и заслуживает изучения — в отличие от европейской философии, которая признает только материальное сознание и длительное время (до И. Канта) не рассматривала вопросы подлинного и неподлинного бытия, сущности и иллюзорности.

4. Душа в индийской философии состоит из двух начал:

– атмана;

– манаса.

Атман — частица Бога-Брахмы в человеческой душе. Атман первоначален, неизменен, вечен.

Манас — душа человека, возникающая в процессе жизни. Манас постоянно эволюционизирует, достигает высоких ступеней либо ухудшается в зависимости от поступков человека, его личного опыта, хода судьбы.

Также для индийской философии характерны учения о сансаре, ахимсе, мокше и карме.

5. Сансара – учение о вечности и неуничтожимости души, которая проходит цепочку страданий в земной жизни.

Карма — предопределенность человеческой жизни, судьбы. Цель кармы – провести человека через испытания для того, чтобы его душа совершенствовалась и добилась высшего нравственного развития – мокши. (Для достижения этой цели душа может пройти через десятки, сотни земных жизней.)

Мокша — высшее нравственное совершенство, после достижения которого эволюция души (карма) прекращается. Наступление мокши (прекращение эволюционного развития души) — высшая цель любой души, которая может быть достигнута в земной жизни.

Души, достигшие мокши, освобождаются от цепи бесконечной жизни и становятся Махатмами— Великими Душами.

Ахимса – единство всех форм жизни на земле (следовательно, единение человека, животных и всей окружающей природы). Важнейший принцип ахимсы – непричинение вреда тому, что окружает (людям, животным, живой природе), неубиение.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Источник: https://studopedia.ru/3_192955_drevneindiyskaya-filosofiya.html

Book for ucheba
Добавить комментарий