3.4 Вероучительное определение (орос) Халкидонского собора

3.4 Вероучительное определение (орос) Халкидонского собора

3.4 Вероучительное определение (орос) Халкидонского собора
На Халкидонском соборе было выражено полное признание постановлений III Вселенского собора в Ефесе и богословского авторитета св. Кирилла. В то же время, отцы собора отказались от главной богословской формулы св. Кирилла (хотя и собором в Ефесе эта формула принята не была)—«единая природа Бога Слова воплощенная».

Считая, что сторонники Диоскора истолковали эту формулу так, что совершенство человечества во Христе оказалось приниженным, Собор постановил от этой формулы, хотя и вполне законной у св. Кирилла, отказаться. Так формула «единая природа Бога Слова воплощенная» окончательно вышла в православном богословии из употребления.

Если говорить совсем точно, то отказ от нее происходил постепенно, по мере признания Халкидонского собора во все новых и новых церковных кругах; этот процесс занял более 100 лет.

Наконец, отцы Халкидонского собора должны были удовлетворить и Антиохийскому богословскому языку, дав соответствующую интерпретацию «лица» соединения во Христе.

Халкидонский орос оказался поэтому построенным на двух уравнениях: (1)

«фисис» св. Кирилла = «ипостась» предлагаемого собором определения, (2)

«лицо» Антиохийского богословия также = «ипостась» того же определения.

Во втором «уравнении» исключаются какие бы то ни было трактовки «лица», которые бы не подразумевали за ним самостоятельную реальность,—тем самым утверждалось единство Христа против несторианского разделения.

Первое «уравнение» можно считать лишь приблизительным. Действительно, оно может считаться правомерной интерпретацией учения св. Кирилла, если мы рассматриваем христологию изолированно от прочих аспектов учения (прежде всего, соти- риологии и екклисиологии)—именно такой подход был принят Собором.

Как мы помним, христологическая «проекция» кириллова понятия «единой пророды» далеко не исчерпывает весь объем его содержания. У св. Кирилла под «единой природой» подразумевалась не только индивидуальность Христа (то, что Собор теперь назвал «ипостась»), но и единство всего обоженного человечества, то есть Церковь как Тело Христово. Этот аспект учения св. Кирилла не был принят во внимание.

В дискуссиях с монофизитами уже в 520-е гг.

православным придется столкнуться с необходимостью рассматривать в христологии не только человечество Иисуса, но и обоженную природу в целом, со всеми спасенными (это произойдет впервые в полемике между Севиром Антиохийским и Иоанном Грамматиком Кесарийским).

Но как на Халкидонском соборе, так и в дискуссиях второй половины V века такой необходимости не возникало. Тогда главной формой монофизитства еще оставалось монофизи- тство Евтихия, и поэтому главным полемическим утверждением православного учения было «единосущие нам» Христа по плоти.

В полемике с более умеренным, не-евтихианским монофизитством, старались, главным образом, показать, что, избегая евтихианства, оно оказывается непоследовательным, отказываясь признавать две природы во Христе, то есть считать человечество Христа особой природой…

Ввиду особой важности Халкидонского ороса мы процитируем этот документ целиком:

Последующе божественным Отцам, все единогласно поучаем испо- ведывать единого и тогожде Сына, Господа Нашего Иисуса Христа, совершенна в Божестве и совершенна в человечестве, истинна Бога и человека, тогожде из души и тела, единосущна Отцу по Божеству и единосущна тогожде нам по человечеству. По всему нам подобна, кроме греха.

Рожденна прежде век от Отца по Божеству, в последние же дни тогожде ради нас и ради нашего спасения от Марии Девы Богородицы вочеловечшася.

Единаго и тогожде Христа Сына Господа Единороднаго во двою естеству [то есть «в двух природах»] неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно (EV био tpuaeaiv аоиухйтих;, йтрёлтих;, йбіаіретшс;, йхшрітих;) познаваемаго,—никако же различию двух естеств уничтожаему соединением, паче же сохраняемому свойству коегожде естества, во едино лице и во єдину ипостась совокупляемого. Не во двою лицу расскаема, но единаго и тогожде Сына и Единороднаго Бога Слова Господа Иисуса Христа. Якоже Сам Господь Иисус Христос научил нас, и якоже предаде нам символ отец наших.

Формула ev био (puaeaiv («во двою естеству», «в двух природах») у св. Кирилла не встречалась, но она употреблялась в Антиохийской школе и на Западе (у св. Льва).

Кроме того, на поместном соборе в Константинополе, впервые осудившем Евтихия (448 г.), это выражение уже было употреблено.

Монофизиты, разумеется, его не примут, и будут ему противопоставлять Кириллово ёк био (pucrecov—«из двух естеств», а не «в».

Соборное определение относительно соединения божества и человечества как «неслитно, неизменно, нераздельно и неразлучно»—классический пример логического описания в соответствии с «принципом дополнительности» Нильса Бора.

Источник: https://bookucheba.com/istoriya-filosofii/verouchitelnoe-opredelenie-oros-halkidonskogo-7987.html

Халкидонский Собор: вероучения Армянской Церкви, правила, толкование

3.4 Вероучительное определение (орос) Халкидонского собора

Халкидонский собор – знаменитый Вселенский собор христианской церкви, который был созван и состоялся в середине V века по инициативе восточно-римского императора Маркиана, согласие на него было получено от папы Льва I.

Свое название получил от древнегреческого города Халкидон в Средней Азии, который в настоящее время является одним из районов современного Стамбула, известный как Кадыкей. Основной темой собора стала ересь константинопольского архимандрита Евтихия.

Поначалу она получила название евтихианство, по его имени, а затем в названии стал отражаться ее смысл – монофизитство.

По распространенному мнению, суть ереси заключалась в том, что в Иисусе Христе начинали исповедовать только его божественную природу, из-за этого его признавали только Богом, но не человеком. Собор был официально открыт 8 октября 451 года, длился до 1 ноября, за это время состоялось 17 пленарных заседаний.

Причины

Примечательно, что для созыва Халкидонского собора существовали религиозные и политические причины. Религиозные заключались в том, что александрийский патриарх Дискор продолжал дело своего предшественника Кирилла в борьбе с несторианством.

Это так называемое учение архиепископа Константинополя Нестория, которое было осуждено как ересь на предыдущем Эфесском Вселенском соборе в 431 году. По сути, оно является вариантом развития Антиохийской богословской школы, к которой принадлежал Иоанн Златоуст.

При этом главный принцип несторианства заключается в признании полной симметрии богочеловечества Христа.

После 431 года в этом вопросе Диоскор решил поставить окончательную точку на так называемом Эфесском “разбойничьем” соборе, состоявшемся в 449 году. Результатом стала замена двойственной несторианской природы Христа на решение собора о монолитной монофизитской природе.

Однако подобная формулировка кардинальным образом расходилась с посланием, отправленным папой римским Львом I Великим архиепископу Константинопольскому Флавиану, а также самому собору 449 года.

Стоит отметить, что сам Лев I не принимал участия в работе собора, так как под Римом в это время находились войска Аттилы. Папа направил легатов на этот собор, которые должны были отстаивать его формулировки, но те не сумели выполнить свою задачу.

В результате решения, позже признанные еретическими, были утверждены императором Восточной Римской империи Феодосием II.

После его смерти ситуация кардинальным образом изменилась. Его родная сестра Пульхерия, имевшая официальный титул Августы, вышла замуж за сенатора Маркиана и возвела его на трон. Она была сторонницей папы Льва I. К тому же известно, что Диоскор умудрился настроить против себя императорскую чету, что и привело к такому скорому созыву IV Вселенского собора.

Среди политических причин созыва Халкидонского собора в 451 году нужно отметить то, что и сам его созыв, и контроль со стороны императора и его администрации были спровоцированы стремлением обеспечить религиозное единство на территории Восточной Римской империи. Это должно было способствовать ее внутренней политической стабильности.

По-прежнему продолжалось соперничество между Александрийским и Константинопольским патриархом, начавшееся еще после того, как в 381 году Константинопольский собор поставил кафедру Константинополя на второе место после Рима, сместив на третье место Александрийскую кафедру. Все это ставило под угрозу единство всей империи.

Мысль о том, что от единой веры в правильную Троицу зависит прочность и единство всего государства, можно встретить и в письмах императору от папы римского Льва I.

Актуальность данного тезиса косвенно подтверждалась событиями, произошедшими незадолго до этого в Северной Африке.

Там началась вооруженная борьба с донатистским расколом, последовало завоевание вандалами Карфагена в 429 году, на сторону которых перешли и циркумциллионы.

Место и время

По эдикту, принятому императору, первоначально все епископы собрались в древнем городе Никее, который расположен на территории современного турецкого Изника.

Но уже вскоре после этого все они были вызваны в Халкидон, который располагался значительно ближе к столице. Поэтому император имел возможность лично присутствовать на заседаниях. Непосредственно ими руководили его чиновники. В частности, главнокомандующий Анатолий, префект Константинополя Татиан и префект претории Востока Палладий.

Список участников

На Халкидонском соборе 451 года председательствовал Анатолий Константинопольский, за два года до этого ставший патриархом. Перед вступлением на престол Маркиана он принял важное для себя решение и перешел на сторону православных. Всего на соборе присутствовали от 600 до 630 отцов, в том числе уполномоченных пресвитерского сана, которые могли заменять того или другого епископа.

Из самых известных участников Халкидонского собора 451 года стоит отметить:

  • Дамиана Антиохийского, который ранее был низложен Диоскором, но затем возвращен из заточения после того, как к власти пришел Маркиан;
  • Максима, который занял место первого патриарха Иерусалима Ювеналия;
  • Фалассий Кесарие-Каппадокийский;
  • епископ Кирский блаженный Феодорит;
  • Диоскор Александрийский;
  • Евсевий Дорилейский.

Папа Лев I, настаивавший на том, чтобы собор был созван в Италии, сам снова на нем не присутствовал, но все-таки отправил своих легатов. В их качестве на Халкидонский собор приехали пресвитер Бонифаций, а также епископы Луценция и Пасхазина.

Также на соборе оказалось большое количество высокопоставленных чиновников, среди которых были сенаторы и сановники, принимавшие активное участие в его работе. Исключением были только те случаи, когда требовалось рассмотреть исключительно церковные дела, например, суд над епископом.

Осуждение монофизитства

Одним из основных постановлений Халкидонского Вселенского собора стало осуждение еретического учения Евтихия. Фактически собор начался с рассмотрения решений, принятых на так называемом “разбойничьем” соборе в Эфесе в 449 году, а также приступили к суду над Диоскором.

В качестве обвинителя на процессе выступал Евсевий Дорилейский, который представил подробный отчет обо всех фактах насилия, которые были совершены Диоскором на предыдущем соборе, состоявшемся двумя годами ранее.

После оглашения этого документа отцами Халкидонского собора было решено лишить Диоскора права голоса, сразу после этого он автоматически переходил в число подсудимых.

В частности, было засвидетельствовано, что актом того собора нельзя доверять, так как тогда около тысячи монахов во главе с Варсумой ворвались на заседание и угрожали расправой епископам, если они не примут соответствующие решения.

В результате многие поставили свои подписи под угрозой расправы, некоторые подписывали чистые листы.

К тому же против Диоскора поступили обвинения и от нескольких египетских епископов, которые обвиняли его в жестокости, безнравственности и другом насилии.

Диоскор был осужден на соборе и низложен, так же фактически были отменены итоги и результаты “разбойничьего” собора.

Епископов, которые принимали в нем участие на стороне Диоскора, было решено простить, так как они раскаялись в своих поступках, объяснив, что действовали под страхом угроз, которые регулярно поступали в их адрес.

Догмат веры

После этого на Халкидонском соборе 451 года состоялось официальное принятие нового вероучительного христологического определения. Важно было изложить учение о двух естествах в лице Иисуса Христа, которое было бы чуждо крайностей, существовавших в монофизитстве и несториантстве. Требовалось выработать нечто среднее между ними, такое учение должно было стать православным.

За образец было решено взять изложение веры, сделанное Иоанном Антиохийским, Кириллом Александрийским, а также послание папы Льва I, отправленное Флавиану. Таким образом, удалось выработать догмат об образе соединения в лице Иисуса Христа двух естеств.

Данным вероопределением осуждались и монофизитство, и несторианство.

Присутствовавший на соборе Феодрит, которого египетские епископы подозревали в несторианстве, выступил с анафемой в адрес Нестория и тоже подписал его осуждение.

После этого на соборе было принято решение снять с него осуждение, наложенное Диоскором, и восстановить в сане. Также осуждения были сняты с эдесского епископа Ивы.

По-прежнему двусмысленно продолжали себя держать только египетские епископы, которые до конца не проявляли своего отношения к вероопределению.

С одной стороны, они подписали осуждение Евтихия, но при этом не желали поддерживать послания папы римского к Флавиану, объясняя это существующим в Египте обычаем, по которому они не могут принимать никаких существенных решений без определения и соизволения своего архиепископа.

А после низложения предыдущего архиепископа Диоскором, нового у них попросту не было. Участники собора призвали их поклясться, что они подпишут необходимые бумаги, как только архиепископ будет избран.

В результате число подписавших это решение, известное как догмат Халкидонского собора, было приблизительно на 150 человек меньше числа собравшихся на собор.

Когда императору Маркиану доложили об официальном принятии решения, он вместе с Пульхерией приехал на шестое заседание, на котором выступил с речью. В ней он выразил свою радость, что все удалось сделать мирно и по общему желанию.

Если верить дошедшим до нас арамайским протоколам, речь Маркиана была восторженно встречена присутствующими, которые сопровождали ее яркими восклицаниями.

Каноны собора

После этого отцы приступили к составлению правил Халкидонского Вселенского собора, всего их было принято 30. Главными предметами, которые подверглись обсуждению, стали вопросы церковного благочиния и церковного управления. Несколько канонов 4 Халкидонского собора имели особое значение.

Рассмотрим в этой статье основные из них. Первым деянием Халкидонского собора признавалась справедливость правил святых отцов. Отмечалось, что они будут подробно изложены в канонических отчетах.

Подробно была прописана процедура споров, которые могут возникать между клириками. 9 правилом Халкидонского собора устанавливается, что в случае судного дела клирикам не стоит пренебрегать решением своего епископа и светского судилища, но, прежде всего, отправиться к епископу за советом. Тех, кто ослушается, призывали осуждать и наказывать по всем правилам.

В этом правиле Халкидонского собора подробно была прописана вся процедура. Если же у клирика возникает судное дело с епископом, то его следует рассматривать в областном Соборе, а если клирик или епископ недовольны митрополитом, то им следует обращаться в Константинополь.

Большое значение уделялось также 17 правилу Халкидонского собора. Было постановлено, что в каждой епархии все приходы в городах и селах должны непременно находиться под властью епископа, особенно если подобная ситуация сохранялась на протяжении последних 30 лет.

Если же этот срок еще не вышел или возникает какой-то спор, то данный вопрос выносится на областной собор.

В 17 правиле Халкидонского собора устанавливалось, что если город был построен относительно недавно или только собирается строиться в обозримом будущем, то распределение церковных приходов следует производить в строгом соответствии с земским и гражданским порядком.

Верховенство епископа Константинополя

Большое значение имело 28 правило Халкидонского собора. Именно оно окончательно установило верховенство на Востоке кафедры епископа Константинополя.

В его тексте подтверждался статус Константинополя как нового Рима. 28-м правилом четвертого Халкидонского Вселенского собора признавались его равные преимущества с царственным ветхим Римом, его возвеличивали в церковных делах настолько, что Константинополь становился вторым после Рима.

На этом основании по 28 правилу Халкидонского собора митрополиты Ассийской, Понтийском и Фракийской областей, а также епископы этих земель обязуются поставлять епархиальных епископов, во всем подчиняясь Константинополю.

Самих митрополитов при этом назначает архиепископ Константинополя после проведения выборов по заранее установленному порядку и представления ему всех достойных кандидатов.

Данное решение давно назревало, так как по сравнению с 381 годом, когда состоялся первый Вселенский собор, патриарх Константинополя значительно расширил зону своего влияния. Фактически 28-й канон Халкидонского собора утвердил эти изменения.

Местные патриархи уже достаточно уверенно чувствовали себя в Малой Азии и Фракии, претендовали на ряд территорий, которые изначально относились к сфере влияния Антиохии и Рима.

Сложившееся положение вещей должно было получить оценку со стороны всей церкви, обрести юридическую базу, что и было сделано в результате принятия 28 канона Халкидонского собора.

Вопрос о юрисдикции патриарха Константинополя рассматривался в конце соборных заседаний. Интересно, что изначально не все одобрили 28-й канон Халкидонского собора. Против ожидаемо выступили римские легаты, которые к тому же отсутствовали во время обсуждения этого решения.

Поэтому они отказались подписывать данные положения, потребовав внести в протокол свое особое мнение по этому вопросу. Их позицию поддержал и папа римский Лев I. Он взял паузу, не сразу выразив свое отношение к результатам собора.

Только спустя определенное время одобрил решения, касавшиеся вопросов веры, но при этом негативно отозвался об амбициях константинопольского патриарха Анатолия, проявившихся, когда принимали 28-е правило Халкидонского собора.

В ответ на это Анатолий заверил Льва I, что руководствовался не собственными интересами, готов подчиниться любому его решению.

Папа Римский воспринял это заявление как признание правила недействительным, но в действительности оно отражало реальное положение вещей и реальную власть, которую к тому времени патриархи Константинополя имели в Малой Азии и Фракии.

Поэтому когда канон был включен в сборники по итогам работы собора, на Востоке это ни у кого не вызвало вопросов.

В результате 28 правило Халкидонского собора и его значение были весьма существенны для развития всей церкви. Власть между восточными патриархатами теперь разделялась следующим образом.

Под юрисдикцию Константинополя попадали Асийская, Фракийская и Понтийская области, Александрии отходил Египет, Антиохии – большая часть Восточного диоцеза, а Иерусалиму – три провинции все того же Восточного диоцеза.

Значение

После утверждения этих решений императором на основе оросов Халкидонского собора, то есть догматических определений православия, были изданы строгие законы в отношении монофизитов.

Всем было приказано воспринимать только учение, определенное на соборе 451 года. При этом монофизиты подвергались преследованиям и гонениям. Их сажали в тюрьмы или изгоняли.

За распространение их сочинений полагалась смертная казнь, а сами книги было велено сжигать. Евтихий и Дисокор были сосланы в отдаленные провинции.

При этом собор не сумел положить окончательный конец христологическим спорам. Но именно его вероопределение на протяжении многих последующих веков стало основой для католицизма и православия.

В то время уже нельзя было не заметить начавшееся разложение Византийской империи. На окраинах все сильнее становились сепаратистские выступления, которые имели под собой национальную основу, в то же время, соответствуя духу времени, стремились найти оправдание и выражение в основных догматических разногласиях.

Авторитет собора 451 года был восстановлен в 518 году на соборе, собранном в Константинополе патриархом Иоанном. В нем приняли участие около 40 епископов, находившихся в тот момент в столице, а также игумены из окрестных и столичных монастырей. На соборе были жестоко осуждены все, кто осуждал решения, принятые в Халкидоне.

Среди них были антиохийский патриарх Севир, также оправдывалась память о погибших поборниках православия. Уже на следующий год после этого собора удалось достичь примирения Восточной церкви с Римом, было подписано послание папой римским Гормиздой, которое завершило акакианскую схизму.

Под этим названием в историю вошел 35-летний спор между Константинопольской и Римской церквями.

Интересно, что у коптского историографа Севера в “Истории александрийских патриархов” дается нестандартная оценка собора в Халкидонии в главе, посвященной судьбе Диоскора. В ней тот отмечает, что Диоскор стал патриархом Александрии после смерти Кирилла, но претерпел жестокие гонения за свою веру от императора Маркиана и его супруги. По итогам собора в Халкидоне они прогнали его с престола.

Реакция церквей в Закавказье

Стоит отметить, что собор в Халкидонской церкви состоялся без участия представителей церквей Закавказья. Узнав о принятых на нем решениях, лидеры Грузинской, Армянской и Албанской церквей отказались их признавать. В частности, они усмотрели в учении о двух природах Иисуса Христа попытку возродить несторианство, против чего были категорически против.

В 491 году в армянской столице городе Вагаршапате, который был духовным центром армянского народа, начиная с IV века, состоялся Поместный собор, в котором приняли участие представители Албанской, Армянской и Грузинской церквей. На нем категорически были отвергнуты все постановления и постулаты, принятые в Халкидоне.

В тот момент Армянская церковь пребывала в плачевном положении из-за затянувшегося кровопролитного противостояния с Персией.

Ключевым моментом этого противостояния стала Аварайрская битва 451 года, которая состоялась между войсками под предводительством армянского полководца Вардана Мамиконяна, которые восстали против Сасанидской империи и насильственного насаждения зороастризма. Армянские повстанцы потерпели поражения, к слову, численность армии их противников была более чем в три раза больше.

Из-за этих события Армянская церковь не имела возможности следить за христологическими спорами, развернувшимися в Византии, обоснованно высказывать свою позицию. Когда в период Ваана Мамиконяна, который с 485 года занимал пост персидского наместника в Армении, страна, наконец, вышла из войны, выяснилось, что в христологических вопросах везде отсутствует единство.

В результате стоит признать, что собор в Халкидоне, на который так рассчитывал императора Маркиан, так и не принес мир во Вселенскую церковь. На тот момент христианство, как минимум, разделилось на четыре крупные ветви, у каждой из которых было собственное вероопределение.

В Риме господствующим считалось халкидонство, в Персии – несторианство, в Византии – миафизитство, а в части Галлии и Испании – арианство. В сложившейся ситуации наиболее приемлемой для Армянской церкви стала вера в единую природу Христа, которая существовала у византийцев.

На это было несколько причин. Во-первых, она практически полностью соответствовала вере самой Армянской церкви, во-вторых, единство в вере с Византией для Армянской церкви было наиболее предпочтительным, чем с любой другой.

Именно поэтому на соборе в Двине в 506 году, в котором участвовали епископы от Грузии, Армении и Албании, вероисповедальное послание императора Византии Зенона было официально принято Армянскими и остальными соседними церквями.

На том же соборе в очередной раз было подвергнуто осуждению несторианство, а решения соборе в Халкидоне были оценены как фактор, который способствует его развитию.

В 518 году к власти пришел новый император Юлий, который осудил послание Зенона, провозгласив Халкидонский собор святым и Вселенским для всех церквей на территории империи.

Ставший его преемником Юстиниан окончательно решил искоренить из греческих церквей само понятие монофизитства.

Но к тому времени Армянская церковь уже сумела освободиться от его давления, поэтому вероисповедание, установленное в Халкидоне, уже никак не могло на нее повлиять.

Армянская церковь

Категорически отрицая Халкидонский собор, Армянская церковь при этом не считает себя еретической.

Как отмечают современные исследователи и богословы, догматы веры только в теории должны определять богооткровенные и теологические истины, содержать учения о Боге и его домостроительстве, должны превращаться в непререкаемые и неизменные положения веры.

На практике трактовка этих самых догматов часто приводит к своеобразным “крестовым походам”, в которых одна церковь выступает против другой. При этом преследуют они только одну цель – утвердить собственное влияние и власть.

С тех пор после принятия каждой такой догмы сознательный отход от них, будь то иная трактовка или полное неприятие, считается ересью, что приводит к религиозным конфликтам.

Первые три собора 325, 381 и 431 годов не вызвали разногласий, все их постановления принимались представителями всех церквей без исключения. Более того, именно на них было окончательно и в полной мере сформулировано православное вероисповедание.

Первый существенный раскол произошел только после собора в Халкидоне, состоявшегося в 451 году.

Сегодня многие богословы в Армении считают, что он стал серьезной угрозой единству Вселенской церкви, превратился в оружие в руках Запада, с помощью которого было начато разделение не на религиозной, а на политической почве. Поначалу бытовали разные мнения в отношении этого собора, но потом халкидонство стали оружием и силой насаждать среди всех инакомыслящих.

Армянскую церковь в результате на протяжении многих веков обвиняли в монофизитстве.

При этом стоит отметить, что апостольская Армянская церковь является одной их древнейших в христианском мире, имеет ряд особенностей в обряде и догматике, которые отличают ее как от византийского понимания православия, так и от римского католицизма.

В прошлые века Римская и Византийская империи неоднократно пытались дискредитировать Армянскую церковь, стремясь навязать ей свою формулировку природы Иисуса Христа.

В действительности в основе этого лежали политические мотивы, так как Византия желала полностью присоединить западную Армению, а после ассимилировать местный народ. В этих условиях только верность своей церкви стала основой сохранения армянского народа и его независимости. При этом обвинения в ереси, адресованные в адрес Армянской церкви, продолжаются до сих пор. Например, уже со стороны Русской Православной церкви.

Если подробно рассматривать догмы, принятые в Халкидоне, то в них подчеркивалось, что Христос различает в себе две полноценные природы, одна из которых человеческая, а вторая – божественная.

При этом в ней подчеркивается, что Иисус имеет ту же сущность, что и все люди, при этом обе его природы существуют нераздельно между собой, одна не поглощает другую.

При этом разница между ними не исчезает через соединение, а сохраняется особенностью каждой природы, которая сходится в одну ипостась и лицо.

Армянская церковь не признала этих догматов, настаивая на том, что они содержат взаимоисключающие понятия, а также исповедания, которые не соответствуют апостольским преданиям. Армянская церковь стала строго следовать решениям первых трех Вселенских соборов, видя в формулировках, принятых в Халкидоне, скрытое несторианство.

Согласно данной формуле догмата, Иисус является совершенным человеком и Богом. В нем соединены эти две сущности нераздельным образом, что является непостижимым для человека, невозможным для осознания умом.

В традициях восточного богословия в сущности Иисуса отвергается любая двойственность и разделения. Считается, что в нем присутствует единая Богочеловеческая природа. С точки зрения восточных богословов, решения, принятые в Халкидоне, могут рассматриваться как унижение таинства Богочеловека, сознательная попытка превратить созерцательное понимание веры в механизм, воспринимаемый умом.

Источник

Источник: https://religiya.temaretik.com/1538551983554431220/halkidonskij-sobor-veroucheniya-armyanskoj-tserkvi-pravila-tolkovanie/

Определение халкидонского собора

3.4 Вероучительное определение (орос) Халкидонского собора

«Святой великий и вселенский собор, по благодати Божией и повелению благочестивейших и христолюбивых императоров наших, Маркиана и Валентиниана августов, сошедшийся в Халкидоне, митрополии области вифинской, в мученическом храме святой и добропобедной мученицы Евфимии, определил нижеизложенное».

«Господь наш и Спаситель Иисус Христос, утверждая в учениках (своих) познание веры, сказал:мир Мой оставляю вам, мир Мой даю вам(Иоан. 14, 27), чтобы никто не разногласил с ближним в догматах благочестия, но чтобы равно всем возвещал проповедь истины.

А так как диавол не перестает своими плевелами вредить семенам благочестия и изыскивать всегда что-нибудь новое против истины: то поэтому Господь, всегда промышляющий о человеческом роде, подвиг к ревности благочестивейшего сего и благовернейшего императора, и он отовсюду созвал к себе предстоятелей священства, чтобы, при помощи благодати Господа всех нас Христа, удалить от овец Христовых всякую заразу лжи и утучнить их отпрысками истины. Это мы и сделали, изгнав общим решением догматы заблуждения, и восстановив непогрешимую веру отцов, проповедуя всеми символ 318-ти, и причислив к нашим отцам тех, принявших это изложение благочестия, которые после того собирались в великом Константинополе (в числе) 150-ти и сами утвердили ту же веру. Итак, и мы, сохраняя порядок и все постановления о вере бывшего прежде в Ефесе святого собора, на котором были председателями святейшие (блаженной) памяти Келестин римский и Кирилл александрийский, определяем, чтобы блистало преимущественно изложение правой и непорочной веры 318-ти святых и блаженных отцов, собиравшихся в Никее при благочестивой памяти Константине, бывшем императоре, но чтобы имело силу и то, что́ определено 150-ю святыми отцами в Константинополе для уничтожения возникших тогда ересей и утверждения той же кафолической и апостольской нашей веры».

«Символ 318-ти отцов (бывших) в Никее».

«Веруем во единого Бога, Отца, вседержителя, творца всего видимого и невидимого; — и во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, единородного, рожденного от Отца, т. е.

из сущности Отца, Бога от Бога, Свет от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не сотворенного, единосущного Отцу, чрез которого все произошло, ради нас человеков и ради нашего спасения нисшедшего с небес, и воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы, и вочеловечившегося, распятого за нас при Понтии Пилате, и страдавшего, и погребенного, и воскресшего в третий день по писаниям, и восшедшего на небеса, и седящего одесную Отца, и опять грядущего со славою судить живых и мертвых, которого царству не будет конца; — и в Духа Святого, Господа, животворящего. — Говорящих же, что было некогда (время), когда не было Его (Сына), и что Он не существовал прежде рождения, и произошел из не сущего, или утверждающих, что Сын Божий имеет бытие из другой ипостаси или сущности, или что Он прело-

46

жим или изменяем, сих анафематствует кафолическая и апостольская Церковь».

«И символ ста пятидесяти святых отцов, собиравшихся в Константинополе»:

«Веруем во единого Бога, Отца, вседержителя, творца неба и земли, всего видимого и невидимого; — и во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия единородного, рожденного от Отца прежде всех веков, Свет от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не сотворенного, единосущного Отцу, — чрез которого все произошло, — ради нас человеков и ради нашего спасения нисшедшего с небес, и воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы, и вочеловечившегося, — распятого за нас при Понтии Пилате, и страдавшего, и погребенного, и воскресшего в третий день по писаниям, — и восшедшего на небеса, и седящего одесную Отца, и опять грядущего со славою судить живых и мертвых, — которого царству не будет конца; — и в Духа Святого, Господа и животворящего, от Отца исходящего, со Отцом и Сыном спокланяемого и сславимого, глаголавшего чрез пророков; — в единую святую, кафолическую и апостольскую Церковь; — исповедуем единое крещение во оставление грехов; — чаем воскресения мертвых и жизни будущего века. Аминь».

«Итак достаточен был бы для совершенного познания и утверждения благочестия этот мудрый и спасительный символ благодати Божией; потому что об Отце и Сыне и Святом Духе научает в совершенстве, и воплощение Господа представляет верно принимающим.

Но так как старающиеся отвергнуть проповедь истины породили своими ересями пустые речи,— одни дерзая извратить таинство домостроительства Господня о нас и отвергая слово «Богородица» о Деве, а другие вводя слияние и смешение, и безумно вымышляя, что одно естество плоти и божества, и странно утверждая, что божественное естество Единородного по слиянию страдательно: то поэтому, желая прекратить всякие выдумки их против истины, присутствующий ныне святой великий и вселенский собор, с самого начала возвещающий неопровержимую проповедь, прежде всего определил, чтобы вера 318-ти святых отцов пребывала неприкосновенною, и утверждает учение о существе Духа, преданное 150-ю святыми отцами, после собравшимися в царствующем городе, для тех, которые сражаются против Святого Духа; это учение они сделали всем известным, не прибавляя что-нибудь, как бы недостающее в прежнем, но объясняя свое разумение о Святом Духе свидетельствами из Писания против тех, которые покушались отвергнуть Его господство. А для тех, которые стараются извратить таинство домостроительства и бесстыдно болтают, что рожденный от святой Марии есть простой человек, (собор) принял приличные (для этого) соборные послания блаженного Кирилла, бывшего пастыря александрийской церкви, к Несторию и к восточным, — в обличение безрассудства несториева и в объяснение тем, которые по благочестивой ревности желают знать смысл спасительного символа. К этому присоединил, как следует, и послание предстоятеля великого Рима,

47

блаженнейшего и святейшего архиепископа Льва, писанное к святому архиепископу Флавиану в разрушение евтихиева зломыслия, согласное с исповеданием великого Петра и как бы некий общий столб против зломыслящих, — для утверждения православных догматов; потому что оно поражает тех, которые стараются разделить таинство домостроительства на два сына, — и изгоняет из священного собрания тех, которые дерзают говорить, что божество Единородного страдательно, — и противостоит тем, которые выдумывают слияние и смешение двух естеств Христа, — и прогоняет тех, которые в заблуждении утверждают, что принятый Им от нас зрак раба небесной или другой какой-нибудь сущности, — и анафематствует тех, которые баснословят, что до соединения два естества Господа, а по соединении выдумывают одно естество. — Итак, последуя святым отцам, все согласно поучаем исповедывать одного и того же Сына, Господа нашего Иисуса Христа, совершенного в божестве и совершенного в человечестве, истинно Бога и истинно человека, того же из души разумной и тела, единосущного Отцу по божеству, и того же единосущного нам по человечеству, во всем подобного нам кроме греха, рожденного прежде веков от Отца по божеству, а в последние дни ради нас и ради нашего спасения от Марии Девы Богородицы — по человечеству, одного и того же Христа, Сына, Господа, единородного, в двух естествах неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемого, — так что соединением нисколько не нарушается различие двух естеств, но тем более сохраняется свойство каждого естества и соединяется в одно лице и одну Ипостась, — не на два лица рассекаемого или разделяемого, но одного и того же Сына и единородного, Бога Слова, Господа Иисуса Христа, как в древности пророки (учили) о Нем, и (как) сам Господь Иисус Христос научил нас, и (как) предал нам символ отцов. — Когда таким образом со всею тщательностью и стройностью это изложено нами, святой и вселенский собор определил никому не дозволять другую веру произносить, или писать, или составлять, или мудрствовать, или учить других. А тем, которые дерзнут или составлять другую веру, или проповедовать, или учить, или преподавать другой символ желающим обратиться к познанию истины из язычества, или из иудейства, или из какой-нибудь ереси, таковым, если будут епископы или клирики, епископам быть чуждыми епископства, а клирикам — клира; если же будут монашествующие или миряне, таковым быть под анафемою».

По прочтении определения, все почтеннейшие епископы воскликнули: «это вера отцов.

Митрополиты пусть подпишут тотчас: пусть немедленно подпишут в присутствии самих сановников; хорошо определенное пусть не подвергается отсрочке. Это вера апостолов. С нею все мы согласны; все так мудрствуем».

Знатнейшие и славнейшие сановники сказали: «постановленное святыми отцами и всем угодное будет представлено верховной власти» 1)

________

_________________

1) На полях: Ρωμαϊςὶ  ἀνέγνων, ἀνέγνωμεν, ἀνέγνω: Latine, legi, legimus, legit.

48

Источник: http://www.odinblago.ru/deiania_soborov_4/13

Халкидонский Собор, ересь Евтихия – Символ веры

3.4 Вероучительное определение (орос) Халкидонского собора

Халкидонский Собор — Четвертый Вселенский Собор был созван в 451 году против ереси монофизитов, по другому называется ересь Евтихия об этом, более подробно, вы узнаете в этой теме.

Четвертый Вселенский Собор был созван в 451 году, в гор. Халкидоне, при императоре Маркиане.

В делах веры император Маркиан строго придерживался Православия. Им был созван Собор в Халкидоне для осуждения монофизитства.

«Ересь монофизитов возникла в среде александрийских монахов и была реакцией на несторианство, умалявшее Божественную природу Спасителя. Монофизиты считали, что человеческая природа Спасителя была поглощена Его Божественной природой, и потому признавали во Христе только одну природу.

Кроме престарелого константиноп. архимандрита Евтихия, давшего начало этому неправославному учению, ее защищал Диоскор, архиеп. александрийский, насильственно проводивший ересь эту на одном из соборов, благодаря чему сам собор получил название разбойничьего»

Решения Собора Маркиан впоследствии подкреплял силой, как в случае с Александрией, куда он направил мощный военный отряд и лишил склонных к монофизитству александрийцев всех льгот, которыми они прежде пользовались. Он также послал войска усмирить мятежных монахов-монофизитов в Палестине в 453 году.

Император Маркиан был почитателем святых современных ему: он построил храм в честь преподобного Вассиана еще при жизни подвижника. Вплоть до кончины своей святой супруги в 453 году, он поддерживал её широкую храмоздательскую деятельность.

Основатель монофизитства архимандрит Евтихий

Уже с раннего детства Евтихий слышал о христианстве. Когда стал юношей, он решил быть монахом. Со временем Евтихия избрали и он стал настоятелем одной из влиятельных обителей Константинополя, а под его руководством оказалось около трехсот подвижников.

Позднее Евтихий стал духовником придворного евнуха Хрисафия, обладавшего большим влиянием на императора Феодосия II Младшего. Этот факт существенно усилил позиции константинопольского архимандрита, который стал главным представителем столичного монашества при дворе.

Архимандрит Евтихий был одним из самых активных борцов с ересью Нестория. Он проявил большое рвение в деле осуждения учения Константинопольского патриарха и даже был одним из его оппонентов на Эфесском соборе.

Но, к сожалению, такая ревностная борьба оказала на самого архимандрита Евтихия негативное влияния. Как часто бывает с борцами за веру они уходя от одной крайности впадают в другую крайность. Таким образом, образовывается в их менталите иная ересь, которую они начинают бурно распространять

Итак, одержав победу против Нестория, Евтихий впал в другую крайность и стал основателем новой ереси — монофизитства или «единоестественников», т.е. тех, кто верил, что во Христе присутствовала только одна природа – Божественная, которая доминировала над другой природой Спасителя – человеческой.

Халкидонский Собор -четвертый Вселенский Собор был созван в 451 году

Архимандрит Евтихий не просто впал в ересь, но обладая огромным авторитетом, стал распространять свою ересь в округе. В конечном итоге, был созван Четвертый Вселенский Собор. На Соборе присутствовало 650 епископов.

IV Вселенский Собор, созванный в 451 году в Халкидоне, осудил монофизитство и отказался от аполлинарианской формулы «одна природа воплотившаяся», противопоставив ей формулу:

«одна ипостась Бога Слова в двух природах – божественной и человеческой»

Православное учение еще до начала Собора было выражено святителем Львом, папой Римским:

«Одинаково опасно признавать во Христе только Бога без человека или только человека без Бога.

Итак, в целостной и совершенной природе истинного человека родился истинный Бог, весь в Своем, весь в нашем…

Тот, Кто есть истинный Бог, Тот же есть истинный человек. И ни малейшей неправды нет в этом единении, так как совместно существуют и смирение человека, и величие Божества… Одно из них блистает чудесами, другое подвергается уничижению…

Смиренные пелены показывают младенчество ребенка, а лики ангелов возвещают величие Всевышнего.

Алкать, жаждать, утомляться и спать, очевидно, свойственно человеку, а пять тысяч человек насытить пятью хлебами, самарянке подать воду живую, ходить во водам моря, заставить успокоиться поднимающиеся волны, запретить ветру, без сомнения, свойственно Богу».

Каждая природа, таким образом, сохраняет полноту своих свойств, но Христос не делится на два лица, оставаясь единой ипостасью Бога Слова.

В догматическом вероопределении Собора указывается, что Христос единосущен Отцу по Божеству и единосущен нам по человечеству, а также что две природы во Христе соединены:

  • неслитно
  • неизменно
  • нераздельно
  • неразлучно

Постановление Собора

Собор осудил и отверг лжеучение Евтихия и определил истинное учение Церкви, а именно, что Господь наш Иисус Христос есть истинный Бог и истинный человек:

По Божеству Он вечно рождается от Отца

По человечеству Он родился от Пресвятой Девы и во всем подобен нам, кроме греха

При воплощении (рождении от Девы Марии) Божество и человечество соединилось в Нем, как едином Лице, неслиянно и неизменно (против Евтихия), нераздельно и неразлучно (против Нестория). Об этом говорится в символе веры

Источник: http://simvolveri.ru/sobor4

Book for ucheba
Добавить комментарий