9. Божественная философия Эмпедокла

Философия Эмпедокла (стр. 1 из 2)

9. Божественная философия Эмпедокла

“Любовь и вражда!

Обе они бессмертны…”

Эмпедокл

I Введение.

Одним из важнейших следствий греко-персидских войн было перемещение центра экономической и культурной жизни Греции с Востока на Запад. Разоренные и лишенные восточных рынков ионийские города потеряли свое прежнее значение. На первый план выдвигаются Афины, Спарта и Сицилия.

Деятельность Эмпедокла протекала в Агригенте на берегу Сицилии. Агригент был в 5 в. до н.э. одним из значительных по торговле греческих городов Сицилийского побережья. Точная дата рождения и смерти Эмпедокла не известна. Некоторые античные авторы сообщают, будто он прожил 60 лет, другие свыше 100 лет.

Условную дату “процветания” философа некоторые источники относят к 84-ой Олимпиаде (около 444 г. до н. э.).

Считается, что Эмпедокл был знатного рода; в политической войне, кипевшей в его время в Агригенте, он поддерживал сторону демократии, достиг высокого положения в ней и твердой рукой стремился оградить молодой в Агригенте демократический уклад от попыток реставрации аристократической власти.

В преданиях о жизни и деятельности Эмпедокла много черт явно фантастических, вымышленных. Отделить в сообщениях античных писателей зерно от позднейших недостоверных сообщений нелегко. Эмпедокл предстает как мудрец, как врач и чудотворец сверхчеловеческой мощи.

Его деятельность была так же многогранна, как и деятельность первых милетских философов: Эмпедокл вошел в историю греческой культуры, как выдающийся философ, поэт, мастер ораторского искусства, основатель школы красноречия в Сицилии.

Аристотель говорил, что Эмпедокл первый изобрел риторику и что он умел искусно выражаться, пользуясь метафорами и другими средствами поэтического языка. Он изложил свои философские воззрения не в прозаическом трактате, а в поэме “О природе”. Эмпедокл едва ли не первый, после Пифагора, античный философ, о котором уже в древности возникла большая литература, частью полемическая. Против философа писали Зенон Элейский и Мелис. Монографию об Эмпедокле написал крупнейший ученик Аристотеля Теофраст. Специальные сочинения посвятили Эмпедоклу Плутарх и Эпикуриц Гермах. Многочисленные суждения об Эмпедокле и полемику с ним по различным вопросам мы находим у Аристотеля.

Для Эмпедокла, как и для первых милетских философов, характерно сочетание глубины умозрения, широкой и точной наблюдательности с практическими тенденциями – со стремлением заставить знание служить жизни.

Философия еще не отделялась у Эмпедокла от науки, а в самой науке теоретическое воззрение не отделяется от постановки различных практических задач. Так, Эмпедокл изучал биологические и физиологические явления, развил ряд относящихся к этим явлениям гипотез.

Но вместе с тем он прославился, как основатель знаменитой в древности медицинской школы. Сохранился ряд, несомненно, в известной части фантастических сообщений замечательных подвигах Эмпедокла в деле покорения человеком природы.

При всех очевидных преувеличениях, которые в них содержаться, эти сообщения говорят, что Эмпедокл поразил современников размахом и изобретательностью при решении больших практических задач.

Сохранился рассказ о том, как Эмпедокл изменил климат Агригента: он будто бы пробил проход в скалах, стеной окружавших город, и тем открыл в него путь через образовавшуюся брешь для благотворных теплых ветров.

С точки зрения технических возможностей того времени, сообщение это настолько невероятно, что принимать его всерьез, конечно, не приходится.

Однако в этом наивном и фантастическом рассказе отразилась реальная черта деятельности Эмпедокла – стремление связать умозрение, теорию с практической деятельностью.

II Основные идеи философии Эмпедокла.

Философскую подготовку Эмпедокл получил в школе элейцев. Одним из результатов элейской философии оказал большое влияние на последующее развитие греческого философского мышления 5 в. до н. э. Этот результат – мысль элейцев, согласно которой, истинно сущее бытие не может не погибать, не возникать.

Они развили это положение с большой силой, но связали его со своим убеждением в неизменности истины сущих элементов бытия. Мысль эта после элейцев становится предпосылкой крупнейших материалистических учений 5 и первой половины 4 в. до н. э. Таковы учения Эмпедокла в Сицилии, Анаксагора в Афинах, Демократа в Абдерах.

Если мы даже наблюдаем в мире то, что называется генезисом, рождением, изменением или смертью, уничтожением, гибелью, то это лишь обманчивая видимость. Все эти явления должны быть объяснены так, чтобы при любом объяснении не был покалебим основной и исходный тезис о вечности и неизменности, о не возникаемости и о не гибнущей природе истинно сущего бытия.

У элейцев истинное бытие едино, в нем не может быть не только возникновения, изменения, гибели, но не может быть и никакого множества. Эмпедокл отказывается от строгого леонизма элейцев. Он не пытается объяснить все разнообразие форм и явлений из одного – единственного материального начала.

Таких начал – основных и несводимых друг на друга материальных элементов – он признает четыре. Это огонь, воздух, вода, земля. Эмпедокл называет эти материальные начала “корнями всех вещей”. Однако объяснить видимые явления природы, допустив лишь существование этих четырех “корней”, невозможно.

Чтобы объяснить то, что людям представляется, как возникновение или как генезис всех вещей природного мира, необходимо, согласно Эмпедоклу, кроме существование четырех “корней” (материальных элементов, начал), допустить так же существование двух противоположных друг другу движущих сил.

Элементы, или “корни”, приводятся этими силами в движение: или соединяются, сближаются, сочетаются, или, напротив, разъединяются, удаляются друг от друга, расходятся. Согласно Эмпедоклу, жизнь природы состоит в соединении и разделении, в качественном и количественном смешении и соответственно в качественном и количественном разделении вещественных элементов, которые сами по себе, как элементы остаются неизменными.

Здесь еще очень много от древней мифологии. Вещественные начала, или элементы, характеризуются у Эмпедокла не в качестве костной, неодушевленной и мертвой материи, а как божественные существа – живые и способные ощущать. Материальные элементы не оторваны от движущих сил.

Всем элементам присуща движущая сила. От этой движущей силы всех элементов Эмпедокл отличает две специфические движущие силы. Деятельная движущая сила выступает в виде двух противоположных сил.

Силу, которая производит соединение, Силу, которая производит соединение, он называет любовью (или дружбой, приязнью, гармонией, даже – Афродитой – по имени богини любви, соединяющей мужчину и женщину). Силу, производящую разделение, он называет ненавистью (враждой, Аресом).

Воззрение Эмпедокла на движущую силу уходит своими корнями в очень древние представления греков.

Оригинальность Эмпедокла в отличие от его предшественников состояла в том, что, заимствовав свою теорию 4-х первоначальных веществ из весьма древней греческой традиции, Эмпедокл связал ее с тем понятием об элементе, которое он нашел во второй части поэмы Парменида, где автор излагал свои физические гипотезы и где уже наметилось более четкое физическое понятие об элементе. Отделив, таким образом, движущую или деятельную причину от материальных элементов природы, Эмпедокл затем в каждую из этих двух основ – и деятельную движущую силу и в материальные “корни всех вещей” – вводит элемент раздвоения. Материальные элементы он разделяет на два класса. Кроме движущих сил любви и вражды, которые, собственно говоря, не являются элементами вещей, движущим началом у Эмпедокла оказывается еще и материальный элемент огня. В этом смысле, Эмпедокл противопоставляет огонь и воздух в качестве мужских божеств земле и воде, как божеством женским. Иногда он рассматривает все четыре элемента, как живые вещества.

По вопросу об отношении единства к множеству предшествующая Эмпедоклу философия выдвинула глубоко противоположные точки зрения элейцев и Гераклита. Для элейцев мыслимо только единство, множества нет, оно только иллюзия чувств. Для Гераклита единое и многое существуют одновременно: все из одного и из всего одно.

У Эмпедокла намечается компромиссная, более “нежная” точка зрения. Согласно его взгляду, противоположности единства и множества, любви и вражды существуют не одновременно, а последовательно.

Эмпедокл представляет жизнь природы как циклический или ритмический процесс, в котором попеременно берут верх то любовь, соединяющая физические элементы, то вражда, разделяющая их. Над миром властвуют поочередно любовь и вражда.

Во время господства любви все становится единым, природа представляет собой бесконечный “шар”, в ней уже не сохраняется своеобразие отдельных материальных элементов. В это время мы не найдем в ней ни своеобразных свойств огня, ни своеобразного свойства какого-либо другого из элементов – каждый теряет здесь свой собственный вид.

Напротив, во время господства вражды все становится многим, выступает своеобразие элементов, они выделяются и обосабливаются. Между периодами полного господства любви и такого же господства вражды есть переходные периоды.

Отойдя на периферию мира во время господства в нем вражды, утвердившейся в центре мира, Любовь начинает победоносно продвигаться к этому центру и частично властвовать, пока не достигнет полного торжества. В это время вражда удаляется из центра к периферии. Но как только любовь достигнет победы вражда вновь начнет продвигаться к центру, а любовь к периферии. Мировой процесс и есть ритмическое повторение и возврат этих фаз. При всех происходящих при этом изменениях сами материальные элементы не возникают и не погибают.

III Метафизика Эмпедокла.

Из четырех физических элементов Эмпедокла особо важную роль играет огонь. Философ, признав началом всего вражду и любовь, сказал, что все возникло из огня и в огонь разрешится. Это одно из доказательств сильного влияния, которое имело на Эмпедокла, по – видимому, учение Гераклита.

Ввиду особого значения, которое в физике Эмпедокла имеет огонь, об Эмпедокле можно сказать, что он, строго говоря, оперирует двумя физическими элементами: огнем, который он рассматривает сам по себе, и противоположными огню элементами, каковы для него земля, воздух и вода.

Но были ли, согласно Эмпедоклу, четыре “корня всех вещей” вечными элементами природы, или он думал, будто они образовались из начал, еще более первичных? По этому вопросу находим важное сообщение у Аэция.

Он утверждает, будто, по учению Эмпедокла, еще до образования “четырех элементов” существовали весьма малые материальные частицы – равно частные элементы, предшествующие “четырем корням”. Если это так, то философии Эмпедокла принадлежит известная роль в подготовке будущей теории атомизма.

На основе всех этих понятий и учений Эмпедокл развил свое объяснение “генезиса”, то есть происхождение всех вещей природы. Под генезисом он понимал только соединение или составление вечных, не возникающих элементов. По словам Аристотеля: “Соединения (у них) должно быть вроде того, как стена (сложена) из кирпичей и камней.

Источник: https://mirznanii.com/a/228162/filosofiya-empedokla

Эдвард Эдингер Психэ в античности Глава 6 Эмпедокл

9. Божественная философия Эмпедокла

Эдвард Эдингер

Психэ в античности

Глава 6

Эмпедокл

Эмпедокл (Empedocles), который жил около 450 г. до н.э., – сложная и загадочная фигура. Он происходил с Сицилии, и совмещал в себе черты рационального философа с чертами легендарного шамана или волшебника.

Как Пифагор, он испытал на себе влияние орфизма, который оставил мистический след на всей его работе. Легенда гласит, что он решил стать бессмертным, прыгнув в вулкан Этна, и таким образом погиб.

Эдуард Целлер (Eduard Zeller), знаменитый историк греческой философии, живший в девятнадцатом веке, писал об Эмпедокле:

Вокруг его смерти возникла легенда – известная история его прыжка в Этну. Личность Эмпедокла напоминает Фауста и ее возможно понять только в том случае, если мы разглядим в его характере сочетание страсти к научным исследованиям со страстным стремлением возвыситься над природой…

Он напоминает магов и фокусников, с множеством сверхчеловеческих трюков, которые ему приписывали, и его последователь Горгиас видел его в его «магии».

Он полагал себя высшим существом, и в его цикле рождений – как физик, поэт, народный лидер – он достиг последней и высшей ступени, с которой есть только возврат в блаженное царство богов, но на данный момент он блуждал, как бессмертный бог среди смертных, хотя, как и они, он был «заблудший странник».

Они следовали за ним тысячами, когда он проходил город, молились ему и просили его показать им путь к спасению…(Он говорил), что для того, чтобы получить знание и пользу от этого, человеку нужен чистый и хороший ум. Возможно, следуя преценденту с пифагорейцами, он сначала излагал свои доктрины своим последователям только под клятвой сохранения тайны. Он изложил их в двух поэмах, которые будучи взаимно противоречивыми, являются продуктом одного ума. (69)

Одна из поэм была названа О природе (Physis), и другая – “Очищения” (Katharses). Его наиболее известная доктрина, касающаяся природы вещей, была резюмирована Барнсом (Barnes): “О Природе описывает сложную, циклическую историю Вселенной. Все состоит из четырех элементов, или “корней”” (70)

Греческое слово, обозначающее корень, – rhizomata. Слово “элементы” (stoicheia) не было использовано, но потом стало относиться к доктрине. Слово, которое он использовал, было zomata. В дополнении к четырем rhizomata, есть еще два первичных движущих фактора: любовь (philia) и раздор (neikos).

Эти элементы подвергаются циклическому процессу, в котором они периодически соединяются в божественную и однородную сферу. Сфера затем растворяется, и с помощью этого мир стал зарождаться, проходя серию ступеней развития. Затем цикл поворачивает вспять, и Вселенная постепенно возвращается в состояние сферы.

Этот космический цикл повторяется без начала и конца. Эмпедокл говорит:

«Выслушай прежде всего, что четыре есть корня вселенной:

Зевс лучезарный, и Аидоней, и живящая Гера,
Также слезами текущая в смертных источниках Нестис. (71) (пер. Г.И. Якубаниса)

Нестис была сицилийской водной богиней, остальные трое более знакомы: Зевс, Гера и Гадес. Различные комментаторы соотносят четыре элемента с четырьмя богами. Здесь Зевс будет огнем, Гера – землей, Гадес – воздухом и Нестис – водой (72). Исторически это интересно, что четыре rhizomata имеют имена богов.

Поэма Эмпедокла – прекрасный пример перехода, в котором философские концепции по-прежнему смешаны со своими мифологическими, персонифицированными источниками.

Это демонстрирует правильность утверждения Корнфорда о том, что базовые категории ранней греческой философии происходят из греческой религии и мифологии.

Работа Эмпедокла – первый образец, в котором есть четыре arche, до того всегда был один. В философском мифе Эмпедокла мы можем видеть архетипический принцип порядка quaternity (четверки), которая является создателем мира.

Четверка привносит свою четырехкратную природу в изначально единообразную материю.

Это пример проекции на ранней стадии развития психэ: из неразделяемого изначального бессознательного четырехэлементная структура упорядочивает появляющуюся психэ.

В дополнение к четырем материальным субстанциям Эмпедокл говорит о двух динамических принципах – philia и neikos. Он указывает, что здесь присутствует циклическое чередование этих двух принципов.

На это чередование можно смотреть, как на движение между процессом separatio, осуществляемым борьбой и противостоянием, и coniunctio, связывающим все элементы Вселенной, который осуществляется любовью.

Образом этого может служить огромная гомогенная сфера – это природа Вселенной, – в которой все элементы не разделены и единообразны, и связаны вместе с помощью philia, что алхимики называли мировым связующим элементом – одно из имен их тайных субстанций.

Постепенно philia изливается из сферы, и, согласно ранним текстам, смертельный neikos проникает внутрь и занимает ее место. Это дает начало разделению вещей. Гомогенная сфера подвергается фрагментации, распадается на части, и так появляется видимый мир.

Это космогонический процесс, который запускает neikos, таким образом, neikos – Демиург, творец мира. Эта идея аналогична космогологии гностиков, в которой мир сотворен злом, раздором, борьбой, что во многих случаях рассматривается как зло.

Все, что разделяет, несет на себе негативный отпечаток.

Видимый мир и множество его объектов, таким образом, создано из изначальной гомогенной сферы, и со временем процесс поворачивает вспять. Philia снова занимает свое видное положение, соединяя все вещи. Гомогенная сфера снова воссоздана под владычеством любви, и так далее до бесконечности.

Это достаточно выразительный образ, который не имеет никакой основы во внешней реальности.

Так как его не с чем соотнести вовне, лучше его рассмотреть как спроецированную картину психического развития индивидуального эго в процессе его появления во время фрагментации изначального состояния бессознательной заполненности.

Тогда, когда множественность эго достигла определенной стадии развития, собственно индивидуация и начинает свое действие. Если это происходит, возможно достичь обновления изначального состояния сферической заполненности, но на другом уровне сознания.

Это базовая доктрина работы Эмпедокла О природе.

В его другой работе, Очищения (Katharses), описано похожее циклическое движение во Вселенной со стороны души, которая входит и выходит из видимого мира, земного существования – и это орфическая доктрина.

тема Очищений – падение душ из изначального состояния блаженства. Из-за совершенных преступлений они приговорены к серии земных воплощений до тех пор, пока они не очистятся. Корнфорд (F.M.Cornford) развил это:

Основа позиции Эмпедокла обнаруживается в знаменитом фрагменте, описывающем изгнание души и ее скитания по кругу перерождений:

«Древний божий устав, глагол Неизбежности вещий Есть во веки веков, скрепленный великою клятвой: Если из демонов кто, долговечною жизнью живущих, Члены свои обагрит нечестиво кровавым убийством

Или, вступивши в раздор (neikos), поклянется преступною клятвой, —

Тридцать тысяч времен вдали от блаженных скитаться Тот осужден, возрождаясь в различных обличиях смертных,

Тяжкие жизни пути проходя одни за другими.

Ярость Эфира в морскую его изгоняет пучину,

Море на Землю извергнуть стремится, Земля же — в сиянье Яркого Солнца, а Солнце в эфирные вихри бросает: Все друг от друга его принимают, но все с омерзеньем! Ныне и сам я таков: изгнанник богов и скиталец,

Внявший Раздору безумному…» (пер.Г.И.Якубаниса)(73)

Идея бытия изгнанника во Вселенной – гностическая доктрина, которая имеет древние корни. Корнфорд продолжает:

Доктрина несомненно может быть классифицирована как «орфическая». «Душа представляется как падшая из области света вниз в «закрытую Пещеру», «дол безотрадный Аты (рок, ложь или безумство)». Это падение – расплата за грех – поедание плоти или нарушение клятвы.

Пойманная в колесо Времени душа, сохраняя свою индивидуальную идентичность, проходит все формы жизни… Ее субстанция божественна и неизменна, и это та же самая субстанция, из которой состоят все души в мире.

В этом смысле вся жизнь едина, но, с другой стороны, каждая душа – индивидуальный атом, который сохраняется в течение цикла реинкарнации в десять тысяч лет…

Душа затем называется «изгнанной от Бога и скитальцем», и то нарушение, которое повлекло за собой изгнание, описывается как «следующее за Раздором», “доверяющее Раздору”.

В конце цикла рождений человек может надеяться на то, что “После всего выходят из них пророки, поэты, или врачи, иль вожди для людей, населяющих землю, и возрастают из них, как боги, обильны почетом… “ Таким образом, путь души начинается с отделения от Бога, и заканчивается воссоединением с ним после прохождения через все элементы мойр (все различные участи)» (74)

Этот фрагмент – спроецированный образ развития эго. Выход души из состояния блаженства к земному существованию соотносится с рождением эго из благословенного райского состояния Эдемского сада – бессознательное перед рождением сознания.

Рождение сознания сопровождается совершением преступления, и различные процессы искупления вины эго или его очищения от преступлений имеют место во время становления души как автономного центра бытия.

Для собственного существования эго совершает преступление против Вселенной, и как только оно обнаруживает себя в таком неприглядном виде, оно должно подвергнуться katharsis. Орфики, пифагорейцы и, возможно, последователи Эмпедокла, рассматривали эту идею очищения очень конкретно.

Например, человеку нельзя было употреблять в пищу мясо, потому что во всех живых существах есть одинаковая субстанция души. Есть мясо значило убивать братскую душу.

Katharsis – это слово, важное для современной идеи сознания. С немного другой интерпретацией слова katharos (чистый) мы можем довольно точно описать аналитический процесс как очищение. Тот, что чист психологически, сознает свою собственную «грязь».

Чистота, говоря психологически, имеет значительно более благородный и тонкий смысл, чем чистота пуритан, которая содержит в себе грозную проекцию тени.

Психологическая чистота означает интеграцию тени: по-настоящему чистый человек осознает свою загрязненность.

Эволюция слова katharsis очень интересна. Katharos в своем корне изначально значил чистоту в физическом смысле, как противопоставление чистой воды грязной. Ко времени Гомера, и, конечно, ко времени Ветхого Завета, слово стало значить ритуальную чистоту, без физического контекста.

В терминах ритуалов быть нечистым означало то, что кто-то прикасался или имел дело с табуированными объектами и, таким образом, он должен быть очищен. Здесь пока не было морального аспекта, только ритуальный.

Позже, ко времени Иеремии, например, в более продвинутых религиозных терминах идея чистоты становится идей моральной чистоты. Теперь необходимо не быть очищенным физически, а иметь очищенное сердце, так сказать. Здесь «сердце» может пониматься как эквивалент психэ.

Это намного более развитый взгляд на чистоту, но по-прежнему включает в себя заметную проекцию тени.

Дальнейшее развитие видно во время Текстов Пирамид в Египте.

Когда усопший прибывает в потусторонний мир и должен доказать свое право на продолжение своего существования, он должен дать отрицательные признания, в которых он провозглашает: я никогда не притеснял вдов и сирот, я никогда не крал, и т.д., перебирая различные преступления, которые он не совершал, чтобы подтвердить свою моральную чистоту, что находится за пределами ритуальной чистоты.

Греческая и иудейская идеи чистоты находились в некотором противопоставлении. У греков есть одно главное слово для чистоты, katharos.

Когда Ветхий Завет был переведен на греческий в третьем веке, слово katharos было использовано для восемнадцати разных иудейских эквивалентов. Это показывает насколько важной концепцией была чистота для древних иудеев.

Для греков это не имело такого акцента, за исключением орфиков и философов, которые испытали на себе влияние орфиков, особенно Пифагор и Эмпедокл. (75)

Петерс (Peters) описывает, как греческие философы использовали слово katharsis. Достаточно рано буквальное, физическое и ритуальное значение изменилось, и слово стало выражать очищение души и приведение ее к гармонии через занятия философией. Ко времени Сократа функцией katharsis стало избавление души от зла, как врачебное искусство избавляет тело от токсинов.

Слабительное, к примеру, очищает кишечный тракт от задержавшихся отходов. Сократ полагал, что философия делает что-то аналогичное для души, приводя ее к гармонии, таким образом, душа очищается от ложных представлений с помощью сократических очищающих вопросов. Аристотель использовал этот термин в отношении эффекта трагедии.

Он говорил об очищении души от сожаления и страха, что является более сложной и тонкой идеей. (76)

Эмпедокл продолжает жить в коллективной психэ. Как Фалес появляется во второй части Фауста Гете, Эмпедокл появляется в качестве главного героя в работах трех крупных поэтов девятнадцатого века: Гёльдерлина (H?lderlin), Мэттью Арнольда (Matthew Arnold) и Ницше (Nietzsche).

Это замечательно, что эти три поэта, объединенные интересом к образу и жизни Эмпедокла, были охвачены современным отчаянием, которое сопровождает нашу утрату религиозного мифа. Эти поэты опередили свое время на сто лет.

В девятнадцатом веке, хотя большинство людей не осознавали этого, наш действующий миф уже находился в предсмертной агонии. Каждый из этих трех поэтов рассматривали Эмпедокла как переходную фигуру, который жил, как и они, между двумя разными веками.

У Эмпедокла есть эта двойная составляющая: с одной стороны, он оглядывается в прошлое и возвращается к религиозной орфической концепции существования, с другой стороны, он глядит в будущее рационального научного образа Вселенной, который начинал появляться в Древней Греции.

В поэме Гёльдерлина Эмпедокл описывает свой детский опыт и затем продолжает:

Ребёнком я не понимал всего, Что днём вокруг меня происходило – Огромны, радостны, со всех сторон Ко мне склонялись образы, и сердце Дремотное охватывал мне Мир. И с удивленьем слышал воду я, Цветенье солнца наблюдал, следил, Как день земли оно разогревало.

Тогда во мне возникла песнь и свет Молитвы озарил мой дух творящий, Когда чужих, но близких называть я По именам богов природы стал, И словом разрешился дух тогда, И образом блаженным – жизни тайна. Так подрастал я тихо, и уже Другое мне готовилось.

Сильней Прибой толпы в моё стучался сердце, Чем волны вод, и в этом шуме стон Народа различать я научился.

Сидел я молча дома, а кругом В ночи стихия бунта завывала, Катилась по полям, своей рукой, Устав от жизни, дом свой разрушала, Свои заброшенные храмы жгла, И брат от брата прятался, и друга Не видел друг в упор, не признавал Отец родного сына, и закон, И слово до людей не доходили – Тут знаки я постиг и содрогнулся: Так гибнул бог народа моего! Ему внимая, взор я обратил К созвездью, из которого он вышел, И чтоб его вернуть, покинул дом. Ещё он дал нам много добрых дней, Ещё как будто юность под конец Вернулась; память золотых времён Доверчивых и светлой силы утра Бунтарство прогнала, и мы союз Свободный, прочный заключили вновь Друг с другом и к богам живым воззвали. Но часто, принимая благодарность Народа, видя, как душой ко мне И лишь ко мне он тянется, я чуял Неладное: ведь в гибнущей стране Дух напоследок одного находит, В ком песню лебединую излить. Я понял; но служить ему был рад. И вот свершилось. Больше я с людьми

Не связан. О конец моих времён! (пер. shosty_fan)

Эта поэма очень мощно доносит до нас, как Гёльдерлин видел конец западной цивилизации. Но он также заплатил сполна: он впал в психоз и прожил безумным последние тридцать шесть лет своей жизни, что делает вполне понятным его очарованность образом Эмпедокла, прыгнувшим в кипящий вулкан.

Ницше также представлял себя подобным образом. Он тоже провел последние годы своей жизни в психозе, захваченный осознанием, что Бог мертв. Он идентифицировал себя с Эмпедоклом достаточно явно, как это указано в его автобиографии:

Я пытался превратить философию в искусство – искусство жить. С этой мыслью в голове я последовал примеру Эмпедокла из Агригента и искал способ организации всего знания в едином целом, чтобы гармонизировать симфонию планет…

Но так как в моем возрасте и в моей личной жизни не было любви, я не мог постичь космической Любви (philia), пустившей корни в человеческих органах, как Эмпедокл определял это, и космический конфликт между любовью и раздором, гармонизирующий сам себя в процессе динамического существования, стал для меня только раздором, чистой жестокостью дарвинизма. Лу Саломе заявила о толстовском тезисе о гегемонии любви над ненавистью, тезисе, который истолковывал сам Эмпедокл, и в котором я потерял веру, когда я ребенком был вытолкнут в адский холод пуританства Наумбурга с его зябкой атмосферой притворной стыдливости и внешних приличий.

В ее руках я смог поверить в слова Эмпедокла, и в то, что космическая любовь пустила корни и в моих органах…

Люди, создавшие легенду, видели Эмпедокла прыгающим в извергающую огонь Этну, но эта судьба была уготована не только для этого великого пре-сократика, но и для меня.

Оторванный от любви всей моей жизни, любви, которая сделала меня человеком, я сделал мой отчаяяный прыжок в пламя безумия, надеясь, как Заратустра, ухватиться за веру в себя путем исхода из своего ума и входа в высшую область здравомыслия – здравомыслия бредящего безумца, нормального сумасшествия обреченных! (78)

Третий пример – это Мэттью Арнольд, который написал поэму под названием «Эмпедокл на Этне». Его психология отличалась от вышеупомянутых двух авторов. Он был здоров психологически, но остро чувствовал ужасные последствия смерти нашего коллективного мифа. Его поэма «Берег Дувра» – погребальная песнь по нашему утерянному мифу. В «Стансах из «Гранд Шартрез» он пишет:

Скитаясь между двух миров, один мертвец,

Второй – родиться не хватает сил,

Нигде мне головы не приклонить,

Жду на земле, надежду схоронил. (79)

Арнольд видел в Эмпедокде брата по несчастью, который жил в отчаянном переходе между смертью одного бога и рождением другого.

В произведении Ницше Так говорил Заратустра есть отрывок, в котором Заратустра спускается в вулкан. Юнг не знал автобиографии Ницше, но на семинаре, посвященному ему, он говорил об образе спуска в вулкан:

Конечно, Ницше знал – он был классическим филологом, – что Эмпедокл, великий философ, выбрал эту форму смерти для себя: он прыгнул в пылающий кратер Этны. Я часто думаю, зачем он сделал это. Латинский поэт сказал о нем, что это было сделано для того, чтобы его рассматривали как бессмертного бога.

Но в биографии старого Эмпедокла мы можем видеть настоящую причину! Вы знаете, что он был очень популярен: где бы он ни появился, большие толпы людей следовали за ним, чтобы слышать его речи, и когда он покидал город, около десяти тысяч людей шли за ним в другой город, только чтобы слышать, что он снова скажет. Я полагаю, что он был человеком, поэтому что он мог сделать? Он должен был найти место, куда за ним не будут бежать десять тысяч человек, и он прыгнул в Этну. Это ничего не имеет общего с тем, чтобы быть бессмертным богом, а было сделано только для того, чтобы обрести покой. (80)

69 – Outlines of the History of Greek Philosophy, pp.70f

70 – Early Greek Philosophy, стр.165

71 – там же, pp.173f

72 – Также см. описание Hippolytus в The Refutation of All Heresies, в Alexander Roberts и James Donaldson, eds., The Ante-Nicene Fathers, том 5, pp.110ff

73 – From Religion to Philosophy, стр.228

74 – там же, стр.229

75 – См. New International Dictionary of New Testament Theology, том 3, pp. 102f

76 – Peters, Greek Philosophical Terms, стр.98

77 – «Empedocles», in Friedrich Holderlin, Poems and Fragments, pp.357f

78 – Моя сестра и я, стр. 113

79 – Poetry and Criticism of Matthew Arnold, стр.187

80 – Nietzsche’s Zarathustra, том 2, стр.1217

Источник: https://castalia.ru/posledovateli-yunga-perevody/2445-edvard-edinger-psihe-v-antichnosti-glava-6-empedokl.html

Эмпедокл

9. Божественная философия Эмпедокла

Древнегреческий философ Эмпедокл оставил в наследство всего 2 поэмы, и те сохранились лишь в виде фрагментов и цитат, но в них потомки обнаружили множество смелых идей, предвосхитивших далекое будущее.

В биографии мыслителя трудно отделить факты от легенд. Современники считали, что он обладает сверхъестественными силами и даже способен оживлять мертвых, а сам мыслитель охотно поддерживал идею своего божественного происхождения.

Бертран Рассел в книге «История западной философии» назвал Эмпедокла

«смесью философа, пророка, человека науки и шарлатана».

Детство и юность

О молодых годах философа известно мало, и даже по поводу даты его рождения информация противоречива. Большинство историков склоняются к тому, что это был 490 год до нашей эры.

Основная часть жизни мыслителя прошла в городе Акраганте (сейчас – Агридженто) на Сицилии, поэтому в сохранившихся письменных свидетельствах его часто называют Эмпедоклом из Акраганта.

В некоторых источниках также встречается уточнение «сын Эксенета».

Портрет Эмпедокла

Биографические сведения о философе известны в основном из работы Диогена Лаэртского, собственных сочинений Эмпедокла и трудов других античных мыслителей. Он стал основателем школы ораторского искусства, писал тексты речей и славился красноречивыми выступлениями. Аристотель считал его основоположником риторики.

Эмпедокл был убежденным сторонником демократии и выступал за то, чтобы молодой Акрагант пошел по этому пути. Его положение в обществе было весомым, а позиция – убедительной, но сохранить в городе желаемый уклад он не смог. Сторонники тирании захватили власть и приговорили философа к изгнанию из города. После поражения Эмпедокл отошел от политики, целиком погрузившись в философию.

Современники считали, что Эмпедокл много путешествовал, и именно это было источником его глубоких познаний – якобы искусству прорицания его могли научить только жрецы Египта, а тайнам колдовства и медицины – восточные мудрецы, однако подтверждений того, что античный мыслитель действительно бывал в разных странах, нет.

Эмпедокл

В родных землях философ считался чудотворцем и магом. Ему приписывали разные чудеса, вплоть до воскрешения мертвых – якобы он смог оживить женщину, 30 дней пролежавшую бездыханной.

Его прозвали Запретителем ветров – по легенде, когда ветер однажды разгулялся так сильно, что повредил урожай, Эмпедокл распорядился изготовить мехи из ослиных шкур и растянуть их по холмам и вершинам, после чего погода улучшилась.

Также философу приписывают спасение Селинунта от эпидемии чумы: он приказал пробить скалу, чтобы впустить в погибающий город свежий воздух, и вскоре северные ветры оздоровили атмосферу и унесли болезнь.

Философия

Свои идеи Эмпедокл излагал в стихотворной форме. Досократовские мыслители сохранили, зафиксировав в трудах, две его поэмы: «Очищение» и «О природе». Предположительно, в них обеих было 5 тыс.

строк, но сохранились только 450.

Стихи, входящие в состав поэм, выражают его мысли не только точно, но и изящно: Эмпедокл был мастером слога и умело использовал метафоры и другие приемы поэтического искусства.

Портрет Эмпедокла

В юности Эмпедокл поддерживал пифагорейское течение, но потом его изгнали из рядов учеников – то ли за то, что он предал огласке тайные знания, то ли за то, что он присвоил себе чужие достижения (единого мнения на этот счет не существует). Некоторые идеи Пифагора, в частности учение о пропорции, потом легли в основу натурфилософии мыслителя.

В основе учения Эмпедокла лежит учение об архэ – первооснове, лежащей в основе 4 стихий, которым соответствуют 4 божества – Аид, Зевс, Гера и Нестис.

Стихии, будучи вечными и неизменными, постоянно движутся, заполняют пространство и образуют все вещи вокруг, включая человеческое тело. Например, кровь состоит из 4 элементов в равных пропорциях, а кости – из 4 частей огня, 2 – земли и 2 – огня.

При этом сами стихии пассивны и ничего не создают, а движутся благодаря столкновению 2 противоположных сил – Филеи (Любви) и Нейкоса (Ненависти).

Философ Эмпедокл

Рождение и гибель Эмпедокл считал неверными понятиями, за которыми стоит простое соединение и разъединение элементов. Этот дуализм лежит в основе всего сущего, образуя циклический процесс, в ходе которого последовательно проявляются единство и множество.

В стихотворных поэмах философ высказал десятки гениальных мыслей, опередивших его время. Тогда, разумеется, такие смелые идеи невозможно было подтвердить эмпирически, и современникам взгляды Эмпедокла казались фантастическими, но с развитием науки ученые с удивлением обнаружили в античных свитках зачатки многих важных идей.

К примеру, Эмпедокл поддерживал закон сохранения (впервые высказанный элеатами), утверждая, что ничто не возникает из пустоты.

В трактате «О природе» он писал, что свет распространяется с определенной скоростью, которая является большой, но конечной величиной.

Также в работах Эмпедокла обнаружены основы теории естественного отбора, развитой Дарвином: философ утверждал, что виды постоянно меняются, и выживают только самые приспособленные из них.

Средневековое изображение Эмпедокла

Естественно, что его учение имеет в целом не так много сходства с идеями современной биологии – например, мыслитель полагал, что первые животные были механическими, случайными соединениями отдельных органов, в том числе человеческих, но его гипотезы нашли отражение и развитие в трудах последователей и заложили основы изучения органической жизни.

Это не единственный вклад в науку, сделанный философом.

Эмпедокл выступил автором концепции воздуха как некой субстанции, записывал наблюдения фактов центробежной силы и указывал, что Луна светит не собственным, а отраженным светом.

Его также интересовала тема деторождения: особенно загадочным он считал рождение разнополых детей-близнецов и пытался объяснить этот феномен через теорию переселения душ.

Античному философу принадлежат идеи и догадки в области медицины, особенно в том, что касается физиологии и чувственного восприятия. Он был одним из первых, кто пытался отделить врачевание от знахарства и слепых верований. Эмпедокл настаивал, что медицина – наука, а не тайное магическое знание, и врач обязан изучать тело человека, а не просто следовать древним преданиям.

Бюст Эмпедокла

С точки зрения гносеологии, Эмпедокл выступал сторонником чувственного познания и был оптимистом в том, что касается его границ, утверждая, что истина существует и принципиальных препятствий на пути ее постижения нет.

При этом мир человек познает через ощущения: его органы приспосабливаются к изучаемому объекту и через специальные поры воспринимают информацию. Чем шире поры, тем больше многогранных и сложных сведений через них можно воспринять и познать.

Вместе с Анаксагором Эмпедокл заложил основы развития греческой философии, из которой потом выросли учения атомистов, работы Аристотеля и Платона.

Личная жизнь

О жене великого философа ничего не известно. Потомки, однако, у него были: Сатир в «Жизнеописаниях» упоминает, что у Эмпедокла родился сын, которого мыслитель назвал в честь своего отца Эксенетом. Также в некоторых источниках встречается упоминание о дочери, которая то ли намеренно, то ли случайно сожгла часть оставшихся незаконченных рукописей философа.

Портрет Эмпедокла

Эмпедокл отличался экстравагантной манерой поведения и любил подчеркивать свое превосходство над другими.

Он носил одежду жреца – пурпурную мантию, золотой пояс и дельфийскую корону, везде появлялся в окружении свиты и восторженных учеников, а его величавая надменность внушала согражданам трепет.

От родителей ему досталось приличное состояние, которое он предпочел потратить оригинальным образом, выдавая бедным полузнакомым девушкам приданое и организовывая для них удачные браки.

Смерть

О том, как умер Эмпедокл, существует немало версий – от бытовых до фантастических. Диоген Лаэртский приводит 2 из них.

Согласно первой, знаменитый философ был взят на небо живым, и ему «надо приносить жертвы, как ставшему богом».

По второй – Эмпедокл выбрал самоубийство: почувствовав приближение смерти, он бросился в жерло вулкана Этна. Сограждане узнали о его гибели, обнаружив в пепле близ горы его бронзовые сандалии.

Памятник Эмпедоклу

Однако в некоторых письменных свидетельствах того времени обнаруживаются более простые версии: возможно, Эмпедокл упал с повозки, отправлявшейся на праздник в Мессену, сломал бедро и, заболев после этого, скончался. Также упоминается, что на самом деле он поскользнулся и упал в море. Будучи немощным стариком, философ не справился с набегающей волной и утонул.

Какая из трактовок верна и что именно стало причиной смерти, достоверно не известно. Историки расходятся даже во мнении, сколько лет было мыслителю на момент смерти: 60, 77 или 109.

Потомки воздвигли Эмпедоклу статую в родном городе. Позже римляне перенесли ее в столицу и поставили на площади перед зданием Сената. Также сохранились скульптурные портреты философа, по которым можно составить приблизительное представление о его внешности.

Цитаты

Много разительных бед притупляет пытливые думы.Жалок, кто смутное мнение в душе о бессмертных имеет.Космос один, однако космос не составляет Вселенной, но образует лишь некоторую, небольшую часть Вселенной, остальная же часть ее представляет собой необработанную материю.Ничто не может произойти из ничего, и никак не может то, что есть, уничтожиться.

Труды

Юлия Беретта

Певица, актриса, автор песен, бывшая участница группы «Стрелки»

Источник: https://24smi.org/celebrity/29247-empedokl.html

Философские взгляды Эмпедокла

9. Божественная философия Эмпедокла

⇐ ПредыдущаяСтр 7 из 34Следующая ⇒

Жил в 5-ом веке до н.э. Происходил из знатной семьи. Родился в городе Агригент. Поначалу был пифагорейцем. Отлично писал поэмы и говорил. Писал произведения о природе и “очищение”.

Полагал, что душа бессмертна, переселяется в разные тела. Но, чтобы душа не переселилась в недостойное тело надо пройти очищение души. Проповедовал против мясной пищи и шерстяной одежды.

Первооснова – 4 стихии и 2 силы = любовь и ненависть.

4 стихии правят миром попеременно. Считал что в древности Земля была болотом, из которого произошла жизнь в виде частей животных.

Основные идеи философии Эмпедокла.

Философскую подготовку Эмпедокл получил в школе элейцев. Одним из результатов элейской философии оказал большое влияние на последующее развитие греческого философского мышления 5 в. до н. э. Этот результат – мысль элейцев, согласно которой, истинно сущее бытие не может не погибать, не возникать.

Они развили это положение с большой силой, но связали его со своим убеждением в неизменности истины сущих элементов бытия. Мысль эта после элейцев становится предпосылкой крупнейших материалистических учений 5 и первой половины 4 в. до н. э. Таковы учения Эмпедокла в Сицилии, Анаксагора в Афинах, Демократа в Абдерах.

Если мы даже наблюдаем в мире то, что называется генезисом, рождением, изменением или смертью, уничтожением, гибелью, то это лишь обманчивая видимость. Все эти явления должны быть объяснены так, чтобы при любом объяснении не был покалебим основной и исходный тезис о вечности и неизменности, о не возникаемости и о не гибнущей природе истинно сущего бытия.

У элейцев истинное бытие едино, в нем не может быть не только возникновения, изменения, гибели, но не может быть и никакого множества. Эмпедокл отказывается от строгого леонизма элейцев. Онне пытается объяснить все разнообразие форм и явлений из одного – единственного материального начала.

Таких начал – основных и несводимых друг на друга материальных элементов – он признает четыре. Это огонь, воздух, вода, земля.Эмпедокл называет этиматериальные начала “корнями всех вещей”. Однако объяснить видимые явления природы, допустив лишь существование этих четырех “корней”, невозможно.

Чтобы объяснить то, что людям представляется, как возникновение или как генезис всех вещей природного мира, необходимо, согласно Эмпедоклу, кроме существование четырех “корней” (материальных элементов, начал), допустить так жесуществование двух противоположных друг другу движущих сил.

Элементы, или “корни”, приводятся этими силами в движение: или соединяются, сближаются, сочетаются, или, напротив, разъединяются, удаляются друг от друга, расходятся. Согласно Эмпедоклу,жизнь природы состоит в соединении и разделении, в качественном и количественном смешении и соответственно в качественном и количественном разделении вещественных элементов, которые сами по себе, как элементы остаются неизменными.

Здесь еще очень много от древней мифологии. Вещественные начала, или элементы, характеризуются у Эмпедокла не в качестве костной, неодушевленной и мертвой материи, а как божественные существа – живые и способные ощущать. Материальные элементы не оторваны от движущих сил.

Всем элементам присуща движущая сила. От этой движущей силы всех элементов Эмпедокл отличает две специфические движущие силы. Деятельная движущая сила выступает в виде двух противоположных сил.

Силу, которая производит соединение, Силу, которая производит соединение, он называет любовью(или дружбой, приязнью, гармонией, даже – Афродитой – по имени богини любви, соединяющей мужчину и женщину).

Силу, производящую разделение, он называет ненавистью(враждой, Аресом). Воззрение Эмпедокла на движущую силу уходит своими корнями в очень древние представления греков.

Оригинальность Эмпедокла в отличие от его предшественников состояла в том, что, заимствовав свою теорию 4-х первоначальных веществ из весьма древней греческой традиции, Эмпедокл связал ее с тем понятием об элементе, которое он нашел во второй части поэмы Парменида, где автор излагал свои физические гипотезы и где уже наметилось более четкое физическое понятие об элементе. Отделив,таким образом, движущую или деятельную причину от материальных элементов природы, Эмпедокл затем в каждую из этих двух основ – и деятельную движущую силу и в материальные “корни всех вещей” – вводит элемент раздвоения.Материальные элементы он разделяет на два класса. Кроме движущих сил любви и вражды, которые, собственно говоря, не являются элементами вещей, движущим началом у Эмпедокла оказывается еще и материальный элемент огня. В этом смысле, Эмпедокл противопоставляет огонь и воздух в качестве мужских божеств земле и воде, как божеством женским. Иногда он рассматривает все четыре элемента, как живые вещества.

По вопросу об отношении единства к множеству предшествующая Эмпедоклу философия выдвинула глубоко противоположные точки зрения элейцев и Гераклита. Для элейцев мыслимо только единство, множества нет, оно только иллюзия чувств. Для Гераклита единое и многое существуют одновременно: все из одного и из всего одно.

У Эмпедокла намечается компромиссная, более “нежная” точка зрения. Согласно его взгляду, противоположности единства и множества, любви и вражды существуют не одновременно, а последовательно.

Эмпедокл представляет жизнь природы как циклический или ритмический процесс, в котором попеременно берут верх то любовь, соединяющая физические элементы, то вражда, разделяющая их.Над миром властвуют поочередно любовь и вражда.

Во время господства любви все становится единым, природа представляет собой бесконечный “шар”, в ней уже не сохраняется своеобразие отдельных материальных элементов. В это время мы не найдем в ней ни своеобразных свойств огня, ни своеобразного свойства какого-либо другого из элементов – каждый теряет здесь свой собственный вид.

Напротив,во время господства вражды все становится многим,выступает своеобразие элементов, они выделяются и обосабливаются. Между периодами полного господства любви и такого же господства вражды есть переходные периоды.

Отойдя на периферию мира во время господства в нем вражды, утвердившейся в центре мира, Любовь начинает победоносно продвигаться к этому центру и частично властвовать, пока не достигнет полного торжества. В это время вражда удаляется из центра к периферии. Но как только любовь достигнет победы вражда вновь начнет продвигаться к центру, а любовь к периферии. Мировой процесс и есть ритмическое повторение и возврат этих фаз. При всех происходящих при этом изменениях сами материальные элементы не возникают и не погибают.

21) Философия (от греческий слов филио – любовь и софия – мудрость) – форма духовной деятельности, направленная на постановку, анализ и решение коренных мировоззренческих вопросов, связанных с выработкой целостного взгляда на мир и человека в нем.

Зарождение философии как специфической формы духовной деятельности отностися примерно к началу 1-го тысячиления до н. э. Термин «философия» ввел в оборот Пифагор (середина VI в. до н. э.). Первое достаточно развернутое разъяснение содержанея смысла этого понятия принадлежит Платону.

До Платона философское знание представляло собой систематизацию житейской мудрости, выраженную в символической, художественно-образной форме.

Начиная с Платона и Аристотеля философия уже не удовлетворяется простой любовью к мудрости, а стремится стать развернутым, последовательным учением, опирающимся на надежный фундамент представлений не только о человеке, но и о мире, в котором осуществяется его жизнедеятельность.

22) . The school of the Sophists

СОФИСТИКА В 5 в. до н. э. во многих городах Греции на смену политической власти старинной аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии. Развитие созданных ее господством новых выборных учреждений — народного собрания и суда, игравшего
  большую роль в борьбе классов и партий свободного населения, — породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством судебного и политического красноречия, умеющих убеждать силой слова и доказывать, способных свободно ориентироваться в различных вопросах и задачах права, политической жизни и дипломатической практики. Некоторые из наиболее выдвинувшихся в этой области людей — мастера красноречия, юристы, дипломаты — становились учителями политических знаний и риторики. Однако нерасчлененность тогдашнего знания на философскую и специально научные области, а также значение, которое в глазах образованных людей греческого Запада успела в 5 в. до н. э. получить философия с ее вопросами о началах. вещей, о мире и его возникновении, привели к тому, что эти новые преподаватели обычно учили не только технике политической и юридической деятельности, а связывали эту технику с общими вопросами философии и мировоззрения. Так, Гиппий обучал, по свидетельству Ксенофонта и Платона, астрономии, метеорологии, геометрии и музыке; Пол был сведущ в учениях физики; Критий разделял, по свидетельству Аристотеля, психологические взгляды Эмпедокла; Антифонт занимался задачей квадратуры круга и пытался объяснить метеорологические явления — то по Гераклиту, то по Диогену, то по Анаксагору. Новые учителя получили наименование «софистов». Первоначально словом «софист» называли искусных в каком-либо деле людей — поэтов, музыкантов, законодателей, мудрецов. Впоследствии писатели консервативного и реакционного образа мыслей, отрицавшие демократический строй, его учреждения и практику его деятелей, перенесли свою вражду и на новых учителей, подготовлявших молодых людей к политической и судебной карьере. «Софистами» они стали называть тех, кто в речах, обращенных к слушателям, стремились не к выяснению истины, а к тому, чтобы ложь выдавать за правду, мнение — за достоверную истину, верхоглядство — за знание. Практически это наименование было распространено именно на людей новой преподавательской профессии. Такая их характеристика опиралась отчасти на то, что новые учителя философии стали доводить до крайности мысль об относительности всякого знания. Говоря
  словами Ленина, они субъективно применяли всестороннюю, универсальную «гибкость понятий, гибкость», доходящую «до тождества противоположностей» [3, т. 29, с. 99]. Отчасти неприязненная характеристика софистов опиралась и на то, что, обучая технике ораторского искусства и политической деятельности, новые учителя порой обучали приемам и формам убеждения и доказательства независимо от вопроса об истинности доказываемых положений. Дурное впечатление на противников демократических новшеств производил также обычай новых преподавателей брать со своих учеников плату, часто очень высокую, за обучение. Первые школы красноречия возникли в городах Сицилии, где еще Эмпедокл прославился как образцовый оратор и где Пол был уже настоящим софистом. Из сицилийских Леонтин был родом также софист Горгий. Развитие в 5 в. до н. э. демократии в Афинах и особенно развитие связей с другими городами греческого мира сделало Афины ареной для выступлений и преподавательской деятельности ряда софистов — Протагора из Абдер, Гиппия из Элиды, Продика с Кеоса и Горгия из Леонтин, хотя афинские государственные люди самых различных убеждений относились к софистам в общем неприязненно. Софист Протагор из Абдер был даже осужден на изгнание за высказанное им сомнение в вопросе о существовании богов. Философия софистов Как философское течение софисты не представляют вполне однородного явления. Наиболее характерной чертой, общей всей софистике, является утверждение относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок; оно выражено Протагором в его знаменитом положении: «Человек есть мера всех вещей: существующих — в том, что они существуют, — и несуществующих — в том, что они не существуют». Старшая группа софистов. В развитии софистики различаются старшая и младшая группы софистов. К старшей относятся Протагор (481 — 413), Горгий, Гиппий и Продик. Учение Протагора сложилось на основе переработанных в духе релятивизма учений Демокрита, Гераклита, Парменида и Эмпедокла. Согласно характеристике Секста Эмпирика, Протагор был материалистом и учил о текучести материи и об относительности всех восприятии. Развивая положение атомистов
  о равной реальности бытия и небытия, Протагор доказывал, будто каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. Весьма прославилось развитое на почве элейской критики понятий небытия, движения и множества учение Горгия, посетившего в 427 г. Афины в качестве посла и выступавшего в Фессальских городах. Горгий разработал рассуждение, в котором доказывал: 1) ничто не существует; 2) если и есть нечто существующее, то оно не познаваемо; 3) если даже оно и познаваемо, то его познание невыразимо и неизъяснимо. Гиппий привлек к себе внимание не только геометрическими исследованиями кривых, давшими толчок последующим работам Архита, но и размышлениями о природе законодательства. Наконец Продик, учивший с большим успехом в Афинах, развил релятивистское воззрение до взгляда, согласно которому «каковы пользующиеся вещами люди, таковы и самые вещи». Софисты старшей группы были крупными мыслителями в вопросах права и общественно-политических. Протагор написал законы, определявшие демократический образ правления в афинской колонии Фурии в Южной Италии, и обосновал идею равенства свободных людей. Гиппий указал в своем определении закона на насильственное принуждение как на условие возможности законодательства. Те же софисты старшей группы пытались критически исследовать религиозные верования. Сочинение Протагора о богах было публично сожжено и стало поводом к изгнанию философа из Афин, несмотря на крайне осторожную формулировку религиозного скептицизма. Продик, развивая взгляды Анаксагора и Демокрита, стал толковать религиозные мифы как олицетворение сил природы. Софисты младшей группы. В учениях младших софистов (4 в. до н. э.), о которых сохранились крайне скудные данные, особенно выделяются их этические и социальные идеи. Так, Ликофрон и Алкидамант выступили против перегородок между социальными классами: Ликофрон доказывал, что знатность есть вымысел, а Алкидамант — что природа никого не создала рабами и что люди рождаются свободными. Антифонт не только развил материалистическое объяснение первоначал природы
  и происхождения ее тел и элементов, но пытался также критиковать явления культуры, отстаивая преимущества природы над установлениями культуры и над искусством. Фразимах распространил учение об относительности на социально-этические нормы и свел справедливость к полезному для сильного, утверждая, что каждая власть устанавливает законы, полезные для нее самой: демократия — демократические, а тирания — тиранические и т. д. Хотя некоторые софисты были действительно крупными мыслителями, релятивизм, ими развивавшийся, зачастую вел их к прямому отрицанию познаваемости вещей и к субъективизму. Ленин отмечает, что, например, учение Горгия есть «не только релятивизм», но также и «скептицизм». В этом своем качестве софисты должны быть признаны философами, подготовлявшими не только, как думал Гегель, диалектику, но также беспринципные и порой даже совершенно нигилистические учения, которые теперь называются «софистикой» и которые надо строго отличать от подлинной материалистической диалектики, рассматривающей познание как бесконечное движение и приближение через относительно истинные знания к знанию объективному и абсолютному.

23) Democritus's philosophy – the doctrine of atoms.

⇐ Предыдущая234567891011Следующая ⇒

Date: 2016-05-24; view: 1044; Нарушение авторских прав

Источник: https://mydocx.ru/11-64695.html

Реферат: Древнегреческий философ Эмпедокл

9. Божественная философия Эмпедокла

Министерство науки и образования Российской Федерации

Ярославский Государственный Университет им. Демидова.

Реферат

по Концепции Современного Естествознания-биология

Тема: Эмпедокл.

Выполнили студентки:

Группа:

Проверил:

Ярославль,2004

.

1. Введение…………………………………………………………………..3

2. Эмпедокл из Акраганта………………………………………….………4

3. Философия Эмпедокла………………………………………………….9

4. Заключение…………………………………………………………….14

5. Список литературы……………………………………………………15

Введение.

Любовь и вражда!

Обе они бессмертны…”

Эмпедокл

Древнегреческий философ Эмпедокл не имеет подобий среди своих современников – настолько он своеобразен, личностно индивидуален. Он жил в классические времена Греции, но его образ до такой степени неклассичен, что ему можно отыскать аналогии лишь в поздней, умиравшей античности. Иногда в нем видят черты, вообще не свойственные эллину.

Для Эмпедокла, как и для первых философов, характерно сочетание глубины умозрения, широкой и точной наблюдательности с практическими тенденциями – со стремлением заставить знание служить жизни.

Философия еще не отделялась у Эмпедокла от науки, а в самой науке теоретическое воззрение не отделяется от постановки различных практических задач. Так, Эмпедокл изучал биологические и физиологические явления, развил ряд относящихся к этим явлениям гипотез.

Но вместе с тем он прославился, как основатель знаменитой в древности медицинской школы. Сохранился ряд, несомненно, в известной части фантастических сообщений замечательных подвигах Эмпедокла в деле покорения человеком природы.

При всех очевидных преувеличениях, которые в них содержаться, эти сообщения говорят, что Эмпедокл поразил современников размахом и изобретательностью при решении больших практических задач.

Эмпедокл из Акраганта.

Эмпедокл из Акраганта – сицилийский философ и поэт, политик и религиозный реформатор, врач и чудотворец, энциклопедист и ритор, старший современник Сократа – по существу мало кому известен.

Точная дата рождения и смерти Эмпедокла не известна. Некоторые античные авторы сообщают, будто он прожил 60 лет, другие свыше 100 лет. Примерная дата жизни – 484-424 гг. до нашей эры. Условную дату «процветания» философа некоторые источники относят к 84-ой Олимпиаде (около 444 г. до н. э.).

Считается, что Эмпедокл был знатного рода; в политической войне, кипевшей в его время в Акраганте, он поддерживал сторону демократии, достиг высокого положения в ней и твердой рукой стремился оградить молодой Акрагант от попыток реставрации аристократической власти.

В преданиях о жизни и деятельности Эмпедокла много черт явно фантастических, вымышленных.

Образ акрагантского философа в высшей степени негармоничен и двойственен. Эмпедокл поражает своей показной открытостью перед публикой, и в то же время он таинственная, наименее разгаданная личность классической Греции.

В представлении современников он остался необъяснимой фигурой, сочетавшей в себе гениального мыслителя и честолюбивого софиста.

В Акраганте ему, как и всем выдающимся мужам города, была поставлена статуя, но от других она отличалась одной довольно неожиданной особенностью: изваяние представляло зрителям философа с закрытым лицом – знак беспросветной, неуязвимой для взора скрытности.

Эмпедокла влечет публичная общегосударственная политическая трибуна; замкнутое общество философствующих интеллектуалов ему не подходит. Ему непременно хочется быть прижизненным общенародным идолом, кумиром толпы, и в этом он преуспел. Слава Эмпедокла превышала всякое правдоподобие.

Не только его сограждане, но и жители других городов-государств Эллады были наслышаны о его чудесах; его оригинальная внешность, его овеянная фантастическими вымыслами личность всегда вызывали безмолвное молитвенное поклонение. В нем не хотели видеть смертного. Вся Эллада боготворила его.

Но он мечется между публичностью и одиночеством и нигде не находит успокоения. С одной стороны, ему невыносим идеал уединенного, угрюмо-нелюдимого мудреца; с другой он холоден к толпе, и недоступен ей, остерегается подойти к ней на расстояние рукопожатия.

https://www.youtube.com/watch?v=-IQPPH2dv9I

Философия Эмпедокла под стать его личности: в ней тоже все противоречиво, замысловато-двойственно.

Уже древние затруднялись ответить кто он: поэт, пророк философ, ученый или врач? Круг умственных запросов Эмпедокла поистине неограничен, и его, пожалуй, можно назвать одним из первых древнегреческих энциклопедистов. Во всяком случае по широте ума его сравнивают с Демокритом.

Он интересовался всем тем, в чем только мог проявить себя человеческий гений, и везде оставлял свой след, печать своей неистощимой индивидуальности. И тем не менее его многосторонность пошла ему не на пользу, а во вред; именно ее ставили ему в укор.

Он разменял свой природный творческий дар на всевозможные знания и, естественно, измельчал, не состоялся как философ, выродился в поверхностную универсальность без глубины и понимания.

Последующая философская критика никогда не забывала об этом и издавна закрепила за ним репутацию философской посредственности.

По свидетельству древних. Эмпедокл был плодовитым автором: он писал трагедии, политические и медицинские трактаты, гимны богам; но от них не сохранилось даже отрывков. До нас дошли фрагменты двух его сочинений: натурфилософской поэмы «О природе» и религиозно-эсхатологической (в орфическом духе) поэмы «Очищения».

Эмпедокл принадлежал к богатому и политическому авторитетному аристократическому дому. Это видно из того, что его дед (по имени тоже Эмпедокл) держал беговых лошадей для олимпийских состязаний, что было почетным, но чрезвычайно дорогим удовольствием.

Влиял Эмпедокл-дед и на государственные дела; он имел полномочия и привилегии послов, т.е. действовал как государственное лицо. Прославился дед и как олимпийский чемпион – в 496 году до н.э. он победил в колесничем беге. Это бесспорная гарантия родового и личного авторитета.

Отец философа, Метон, также увлекался спортом и также был олимпийским победителем.

Почти с достоверностью можно сказать, кто были его первые наставники. Пифагорейцы, по всей вероятности, и были первыми воспитателями Эмпедокла. Его связь не полежит сомнению – древние авторы прямо называют его пифагорейцем. Но он был особенным пифагорейцем.

Вероятная позиция Эмпедокла: внешняя отстраненность от союза при верности его учению. Вопреки пифагорейской кружковой этике его уста не сомкнуты, а глаголят беспрестанно.

Его изгнали после того, как он нарушил орденское правило, обязывающих посвященных не разглашать религиозно-научные знания.

Политические симпатии Эмпедокла невозможно свести к какой-нибудь типичной для античности доктрине. Создается впечатление, что его вообще не волновал вопрос о форме государственного правления. Единственный режим, с которым он безоговорочно непримирим, – тирания.

Семья Эмпедокла, наверное, участвовала в свержении акрагантской тирании и, возможно, даже возглавляла переворот. От Тимея до нас дошла история, рисующая политический дебют философа. Некий государственный военачальник пригласил его на пир.

Гости уже давно были в сборе, но с вином медлили и не подавали. Эмпедокл возмутился и потребовал объяснений, и оказалось, что хозяин дома ждет какую-то важную персону из городского совета. Как только тот появился, хозяин распорядился подать вино.

Философ усмотрел в этой бестактности поползновение на единовластие; он призвал хозяина и его гостя к суду и добился для них смертного приговора.

С тех пор политическое влияние философа возросло, его указания и решения имели силу государственных постановлений и декретов. Но он обнаруживает равнодушие к власти, и даже тогда, когда граждане города предложили ему стать их царем. Он отказался, предпочитая оставаться частным лицом.

Эмпедокл знаменит как чародей. Уже древние ставили его в один ряд с легендарными языческими волшебниками: Пифагором, понимающим язык природы; Эпименидом Критским, личным собеседником Зевса; Абарисом Гиперборейским, умеющим делать себя невесомым. Эмпедокл, как говорит Гераклид, оживил покойницу, акрагантянку Панфею, которая целый месяц пролежала без дыхания и пульса.

Иногда обыкновенная смекалка Эмпедокла раздувала его репутацию мага и кудесника. Например: когда в соседнем городе Селинунте распространилась моровая язва по причине нездоровых выделений окрестных болот, люди стали вымирать. Тогда Эмпедокл соединил болота с проточной водой, атмосфера очистилась и жизнь возродилась.

Люди усмотрели в этом нечто сверхъестественное и почтили его как Бога. В другой раз на Акрагант обрушилась буря, которая грозила уничтожить урожай. Эмпедокл приказал развесить шкуры животных между загородными холмами и горными проемами. Ветер был остановлен, урожай спасен, а философ получил прозвище – «Укротитель ветров».

Но самое загадочное это его смерть. Существует несколько версий его смерти. Но их все затмевает одна – торжественное самосожжение в раскаленной Этне. О судьбе философа Гераклид рассказывает следующее.

Однажды ночью Эмпедокл пировал с друзьями по поводу воскрешения женщины-акрагантянки. После пира Эмпедокл пропал. Вдруг вспомнили, что в полночь он услышал громкий голос, зовущий Эмпедокла.

Этому не поверили, но когда прочесали окрестности и не нашли философа, то поверили в сверхъестественное исчезновение и объявили, что он стал богом.

Гипобот дает иную редакцию смерти Эмпедокла. После того как на пирующего философа снизошел сон, он отправился на Этну и бросился в огненное жерло вулкана. И вещественное доказательство этому – медный башмак, выброшенный вулканической массой.

Этой красивой смерти многие не верили и приводили аргументы против. Главный аргумент это то, что вулкан не доступен в силу нестерпимого жара.

О смерти философа рассказывается и то, что он дожил до преклонного возраста и по старческой слабости упал в море и захлебнулся. Также говориться, что он повесился.

Но легенда о самосожжении при всей ее фантастичности потомкам пришлась больше по вкусу; в известном смысле она прославила Эмпедокла.

Смерть Эмпедокла – не наказание за эгоизм гения, не месть Богов или людей, но и не слепое, неизбежное бедствие. В ней философ находит разгадку своей собственной тайны и своего назначения в мире.

Смерть для него такое же творение, как и любое из его сочинений, т.е. естественное продолжение его поэзии.

Убивая себя, он сочиняет свою судьбу, совершает ритуально-поэтическое жертвоприношение, где жрец и жертва, поэт и поэтическое произведение – он сам.

Философия Эмпедокла.

Свое физическое учение о мире Эмпедокл изложил в поэме «О природе». То же обстоятельство, что его натурфилософский труд выполнен в виде художественного произведения, говорит о характере и границах его естествознания. Эмпедокл – не естествоиспытатель, не ученый-аналитик в обычном понимании этого слова.

Физика Эмпедокла, или учение о физических первоосновах мира, на первый взгляд очень проста и неоригинальна. Она сильно напоминает ионийскую натурфилософию. В основе мироздания, по Эмпедоклу, лежат четыре стихии: огонь, воздух, вода и земля. Все эти стихии были выдвинуты до него, и он ничего к ним не прибавил. Он только скомбинировал их.

Четыре принимаемых им элемента не суть равноправные рядоположенные величины, из комбинации которых формируется мир.

Мироздание напоминает арену борьбы противоположных начал: «верхнего» – жизнетворного и благого огня и «нижней» – косной злотворной земли с прилегающим к ней пространством. Жизнь есть состязание, борьба противоположностей, стремящихся к взаимному упразднению.

Поэтому исходных, космоопределяющих начал получается не четыре, а два. По словам Аристотеля, Эмпедокл истолковывает свои стихии «не как четыре, а словно их только две: с одной стороны, отдельно огонь, а с другой – противоположные ему земля, воздух и вода…».

Так что в основе мировой жизни лежат не четыре элемента, а всего два; все остальные – лишь переходные ступени от одного полюса к другому и являются продуктами их взаимодействия.

Но встает вопрос: если стихии не первоначал вещей, то что же тогда ими являлось? Прямых высказываний Эмпедокла не сохранилось. Но по этому вопросу находим важное сообщение у Аэция.

Он утверждает, будто, по учению Эмпедокла, еще до образования четырех элементов существовали весьма маленькие частицы, разновеликие элементы, предшествующие «четырем корням».

Эти равновеликие частицы Аэций называет «элементами элементов».

В фундаменте бытия, по Эмпедоклу, лежат субстанциально-бескачественная природа достихийных элементов. Она образует нейтральное поле, где разыгрывается драма.

Главными участниками являются: верх, который играет жизненно положительную роль и его физическим эквивалентом является тепло (огонь) и низ, который играет низменно-отрицательную роль, а его эквивалент – холод (земля и соседствующие с ней стихии).

Мировой процесс есть попеременная экспансия: то побеждает вверх с его знаком жизни и добра, и тогда направление космического процесса осуществляется как восхождение, рост, или «путь вверх»; то одолевает низ, с его знаком зла и смерти, и тогда направление как убывание, или «путь вниз».

На «пути вверх» есть точка, в которой тревоги и страсти затихают и «царит покой». Эмпедокл называет это состояние мира «досточтимой Гармонией» или даже богом. Эмпедокл назвал бога – Сфайросом – всеобъемлющей сферой, самотождественной и равновеликой во всех точках.

Эмпедокл называет элементы «долговечные многочтимые боги». Стихии у него не просто существуют, но «каждая из них выполняет действия, согласные с ее природой».

Эмпедокл персонифицирует материальные элементы в образах традиционной мифологии: огонь у него – Зевс, воздух – Гера, вода – Нестис, земля – Аид.

Но они не мифологические герои, а они просто неопределенные жизненные силы, боги-демоны, духи стихий, обитающие в лоне цельного «органически-жизненного континуума».

Вселенная постепенно дробится и измельчается. Пределом распада Сфайроса являются чувственные стихии – огонь, воздух, земля, но уже в их взаимной обособленности.

Бытие дифференцируется на четыре противостоящие, враждебные стихии. Все элементы замкнуты в себе и заражены жаждой взаимного истребления.

Но длится это одно мгновение и опять возвращается к исходному первоединству Сфайроса. Начинается новый мировой цикл.

По Эмпедоклу, вселенная ограничена двумя пределами, которые попеременно сменяют друг друга: «верхний» – гармония Единого, «нижний» – враждебность Множества.

Должно быть две взаимно исключающих причины внутри космоса. И у Эмпедокла есть такие силы. Первая из них преодолевает вражду и разлад гармонизирующим согласием и единством. Эту силу персонифицирует в образах Афродиты, Эроса, Дружбы. Другая, наоборот, разобщает вселенную, повергает гармонию в хаос. Эту силу Эмпедокл называет Аресом, Враждой, Ненавистью.

Афродита и Арес у Эмпедокла – стихийные духи без лица, образа и пола, символизирующие противоположные космические тенденции к распаду и воссоединению бытия. Поэтому Любовь и Ненависть в описании Эмпедокла либо уподобляются стихиями, либо сами суть стихии.

Они выглядят как два дополнительных элемента, выполняющих роль своеобразного фермента, или «динамического флюида»: один ассоциирует вещество, другой диссоциирует. Как отмечает Аристотель, Любовь и Ненависть входят в состав мирового целого и потому наравне с другими стихиями «участвуют в общей смеси элементов».

Космическая жизнь, согласно картине космогенеза у Эмпедокла на стихийно-элементарном уровне, есть становление вещества, осуществляющееся через борьбу Афродиты и Ареса.

Мир, как его воспринимал Эмпедокл, в сущности своей цикличен: абсолютное единство и абсолютное множество периодически сменяют друг друга. Философ выделяет три положительные инстанции в становлении мира: бог (Сфайрос), природные вещи (космос) и человек. Соответственно мировое развитие распадается на три генетические стадии: теогенез, космогенез, антропогенез.

Первобожество или божественный Сфайрос у Эмпедокла лишено всякого теистического смысла. Бог Эмпедокла – это развивающаяся субстанция, постепенно переходящая в мир. Математический символ Сфайроса – шар.

Шар взят потому, что в нем максимально сглажены грани, различия и диспропорции, свойственные миру, вещественного становления.

О том, что бог у Эмпедокла нечто большее, чем огромный физический объект, говорит способность Сфайроса к переживаниям.

В Эмпедокловой космологии выделяется четыре фазы мирового цикла. Из них две предельные, т.е. состояние полного господства Любви и полного господства Вражды, и две промежуточные, т.е.

переход от Любви к Вражде (нисхождение) и от Вражды к Любви (восхождение). Космос и человек рождаются в переходных, промежуточных фазах мирового цикла.

Бытие Эмпедокла изначально и ценностно раздвоено: единство и множество, образующие противоположные полюса мирового цикла.

Сфайрос – исходная ценностно-порождающая точка мирового процесса. Сфайрос распадается, дифференцируется и переходит в менее совершенные образования. Космос – возрастающее ущербление мирового божества, постепенное падение его до Хаоса.

Такая космогония имеет свои этапы. Первый шаг – инволюция космоса – из первоначального Сфайроса выделяются громадные космические массы, своего рода материки космического шара, названные Эмпедоклом «частями мира».

Они сразу же обретают пространственные различия: легкая и светлая ткань Сфайроса устремилась вверх, более грубая и темная – вниз. Так образовались Небо и Земля. Далее продолжается деление Сфайроса до тех пор пока мир не принимает форму лежачего яйца. Яйцо – образ мировой целостности.

Верхний с вод образует льдоподобная сфера, состоящая из затвердевшего эфира, на котором «приклепленны неподвижные звезды». Далее расположена вторая, световоздушная сфера, которая распалась на космические существа: Солнце, Луну, планеты. И третья подлунная сфера, есть околоземное пространство и сама Земля.

Власть Любви над космосом ослабевает; сепаратистские тенденции постепенно побеждают, и Космос окончательно остается без Эроса. Это в полном смысле Хаос – предел и конец инволюционного развития.

Антропогенез, по Эмпедоклу, имеет также двуединую генетическую структуру, т.е.

в каждом мировом цикле человечество рождается дважды: один раз – на пути от сферического божества к элементам, другой раз – на пути от элементов к божеству.

В первом случае человек не рождается, а воплощается: люди – это падшие боги, демоны, духи. Во втором случае продолжается развитие человека, люди – это недостроенные, становящиеся боги.

Остается вопрос, в каком мире живет человек? Неизвестно, что думал об этом сам философ. Некоторые исследователи считают, что по теории Эмпедокла мы принадлежим к эволюционирующей фазе.

Однако, согласно Эмпедоклу мы живем в мире на убыль, к гибели и вырождению. Эмпедокл считает, что второе возможно для смертных.

Он пишет поэму-проповедь «Очищение» – своеобразное руководство к спасению заблудившего и погрязшего в пороках язычника.

В этом мире, согласно Эмпедоклу, люди – временные жители, наподобие чужестранцев, гостей или изгнанников. Утратив изначальную родину, страну Любви и Правды, они вынуждены скитаться по дорогам земного бытия, называемого Эмпедоклом «юдолью скорбей».

Собственно, спастись по Эмпедоклу, значит не что иное, как преодолеть в себе необходимость выпасть из причинно-следственной связи событий, из становления и времени. Человек не оценил данной ему свободы.

Тело не виновато, что мы находимся в нем, а виновата душа, совершившая грех. Чтобы освободится от тела, следует переместить внимание на душу; не отбрасывать плоть, а преодолевать ее в себе, т.е.

следует душевно очищаться от греха, приведшего к злу.

Таким и предстает перед нами Эмпедокл: запоздавший орфик, религиозно-философский романтик, нравственный идеалист и художник, растративший свои душеспасительные иллюзии на борьбу с социальным миром Вражды и нашедший успокоение, как утверждает легенда, в торжественном самоубийстве на сицилийской Этне.

Заключение.

Итак, Эмпедокл – древнегреческий философ. Он считал, что нет возникновения и исчезновения в собственном смысле, а есть лишь смешение и разделение, соединение и разъединение неизменных элементов, которые не возникают и не исчезают. Этих элементов он насчитывал четыре: огонь, воздух, вода, земля.

Из первоначального состояния абсолютного смешения, в котором не существует отдельных вещей, постепенно развивается состояние абсолютного разделения элементов, из последнего снова состояние смешения, и так до бесконечности. Движущими силами этого развития, считал он, являются любовь и вражда.

Эмпедокл принадлежит к тем колоритным личностям древности, о которых невозможно умолчать, говоря об их идеях. Эмпедокл не просто мыслитель, не философ мысли, а философ жизни, религиозно-нравственный жизнеучитель и проповедник. Главный объект его философии – не космос сам по себе, а человеческая укорененность в нем, судьба души в мировом процессе.

Список литературы.

1. Асмус В.Ф. “Античная философия”; М., 1998.

2. История философии. Том I. – М., 1940.

3. Семушкин А.В. Эмпедокл. М., «Мысль»,1985

Источник: https://www.bestreferat.ru/referat-60410.html

Book for ucheba
Добавить комментарий