Б. Мораль как форма общественного сознания

Реферат: Мораль как форма общественного сознания 2

Б. Мораль как форма общественного сознания

Введение

1.Мораль как форма общественного сознания

2.Мораль как форма общественного сознания (Этика Нового времени)

Заключение

Список используемой литературы

Введение

Этимологически термин «мораль» восходит к латинскому слову «mos» (множественное число «mores»), обозначающему «нрав». Другое значение этого слова – закон, правило, предписание.

В современной философской литературе под моралью понимается нравственность, особая форма общественного сознания и вид общественных отношений; один из основных способов регуляции действий человека в обществе с помощью норм.

Мораль возникает и развивается на основе потребности общества регулировать поведение людей в различных сферах их жизни. Мораль считается одним из самых доступных способов осмысления людьми сложных процессов социального бытия. Коренной проблемой морали является регулирование взаимоотношений и интересов личности и общества.

Моральные идеалы, принципы и нормы возникли из представлений людей о справедливости, гуманности, добре, общественном благе и т.п. Поведение людей, которое соответствовало этим представлениям, объявлялось моральным, противоположное – аморальным. Иными словами, морально то, что, по мнению людей, отвечает интересам общества и индивидов.

То, что приносит наибольшую пользу. Естественно, что эти представления менялись от века к веку, и, кроме того, они были различны у представителей различных слоев и групп. Отсюда же проистекает специфичность морали у представителей различных профессий.

Все сказанное дает основание говорить, что мораль имеет исторический, социально-классовый и профессиональный характер.

Сфера деятельности морали широка, но, тем не менее, богатство человеческих отношений можно свести к отношениям:

-индивида и общества;

-индивида и коллектива;

-коллектива и общества;

-коллектива и коллектива;

-человека и человека;

-человека к самому себе.

Таким образом, в решении вопросов морали правомочно не только, коллективное, но и индивидуальное сознание: нравственный авторитет кого-либо зависит от того, насколько правильно он осознает общие моральные принципы и идеалы общества и отраженную в них историческую необходимость.

Объективность основания как раз и позволяет личности самостоятельно, в меру собственной сознательности, воспринимать и реализовывать общественные требования, принимать решения, вырабатывать для себя правила жизни и оценивать происходящее. Здесь встает проблема соотношения свободы и необходимости.

Правильное определение общего основания морали еще не означает однозначного выведения из него конкретных нравственных норм и принципов или непосредственного следования индивида «исторической тенденции».

Нравственная деятельность включает не только исполнение, но и творчество новых норм и принципов, нахождение наиболее отвечающих современности идеалов и путей их осуществления.

Мораль как форма общественного сознания

Бесцельно искать точное определение сущности морали, это безуспешно пытались сделать еще в древности. Можно лишь обозначить основной каркас понятий, которые «складывают» эту науку:

Моральная деятельность – важнейший компонент морали, проявляющийся в поступках. Поступок, или совокупность поступков, характеризующая поведение личности, дает представление о ее подлинной моральности. Таким образом, только деятельность и реализация моральных принципов и норм дают личности право на признание у нее подлинной моральной культуры. Поступок в свою очередь содержит три компонента:

Мотив, – нравственно осознанное побуждение совершить поступок или же мотивация, – совокупность мотивов, означающая предпочтение тех или иных ценностей в моральном выборе, индивида совершающего поступок.

Например, …Два приятеля, работники Кислородного завода, сидели у испарителя. Стояло жаркое лето. Один из них сказал: «Хорошо бы сейчас охладиться!».

Другой быстро отвернул заслонку, в результате чего сказавший, был заживо заморожен, вырвавшимися парами кислорода …

Казалось бы, в данном случае нет прямых побуждений к совершению преступления, и здесь преступный результат не совпадает с мотивами и целями действия. Здесь мотивация, является на первый взгляд, неадекватной совершенному деянию.

Это деяние, скорее можно назвать безмотивным, однако «свернутость мотива», его ситуативная обусловленность не означает его отсутствия.

В данном импульсном действии не было преступной цели и соответствующего мотива, но здесь сработала стереотипная готовность действовать легкомысленно, бездумно, под влиянием отдельных изолированных представлений …

Результат,– материальные или духовные последствия поступка, имеющие определенное значение.

Оценка окружающими, как самого поступка, так и его результата и мотива. Оценка поступка производится в соотнесении с его социальной значимостью: его значением для того или иного человека, людей, коллектива, общества и т.д.

Следовательно, поступок это не всякое действие, но действие субъективно мотивированное, имеющее для кого-либо значение и потому вызывающее к себе определенное отношение (оценку).

Поступок может быть моральным, аморальным или внеморальным, но, тем не менее, поддающимся оценке. Например, …

поднять подразделение в атаку морально, но если атака безрассудна и приведет к бессмысленной гибели, то этот поступок не только аморален, но и преступен.

Моральные (нравственные) отношения – отношения, в которые вступают люди, совершая поступки.

Нравственные отношения представляют собой диалектику субъективного (побуждения, интересы, желания) и объективного (нормы, идеалы, нравы) с которыми приходится считаться, и которые имеют для индивидов императивный характер.

Вступая в нравственные отношения, люди возлагают на себя определенные моральные обязательства и вместе с тем возлагают на себя моральные права.

Моральное сознание – включает в себя познание, знание, волевое побуждение и определяющее воздействие на моральную деятельность, и моральные отношения. Сюда также относят: моральное самосознание, моральную самооценку.

Моральное сознание всегда аксиологично, ибо в каждом своем элементе оно заключает оценку с позиции выработанной системы ценностей и опирается на определенную совокупность моральных норм, образцов, принципов традиций и идеалов.

Моральное сознание как система оценок со знаками плюс или минус, отражает действительность сквозь призму одобрений и осуждений, через противоположность добра и зла, отношение и деятельность, намерения – эти категории в вопросах этики имеют первостепенное значение.

Аристотель, впервые в европейской этике всесторонне рассмотрел понятие «намерение», понимал его именно как основание добродетели и сознательно противопоставлял, отличал от воли и представления.

Намерение не имеет дело с тем, что невозможно осуществить, а направлено на то, что во власти человека, оно касается средств достижения цели (нельзя сказать: я намереваюсь быть блаженным) в отличие от воли вообще, которая может иметь дело с невозможным (желание бессмертия, например), и направлять на то, что вне нашей власти (желание победы тому или иному атлету в соревновании), касается целей человека. Рациональное зерно мысли Аристотеля, согласно которой намерение касается средств, а воля – целей человеческой деятельности, состоит в том, что содержанием намерения могут быть, как правило, цели осуществимые, реальные, взятые в единстве со средствами их достижения. Намерение также не есть представление. Первое всегда практически ориентировано, выделяет в мире только то, что во власти человека, второе простирается на все: и на вечное, и на невозможное; первое различается добром и злом, второе – истинностью и ложностью; первое есть указание к действию, говорит о том, чего добиваться и чего избегать, что делать с предметом; второе анализирует, что такое сам предмет и чем он полезен; первое хвалят, когда оно сообразуется с долгом, второе – когда оно истинно; первое касается того, что известно, второе того, что нам неизвестно. К тому же, завершает свою сравнительную характеристику Аристотель, лучшие намерения и лучшие представления встречаются не у одних и тех же людей. Собственный существенный признак намерения Аристотель усматривает в том, что ему предшествует предварительный выбор, взвешивание мотивов, под которыми он, прежде всего, понимает различную побуждающую роль разума и удовольствий: « Оно есть нечто, что избирается преимущественно перед другими».

Человеческая мораль как особая форма человеческих отношений складывалась издавна. Это прекрасно характеризует заинтересованность

общества к ней и то значение, придаваемое морали как форме общественного сознания. Естественно нормы морали разнились от эпохи к эпохе, и отношение к ним всегда было неоднозначно.

Человек приобретает качественную определенность и свой социальный статус по мере формирования его отношений с другими людьми общества. В этом процессе общения и жизнедеятельности с другими складывается общественный человек, оформляется не только по названию, но и по содержанию.

Потребность в общественной связи, которая обеспечивает социальное значение каждому человеку, объединяя людей отношением понимания, доверия и взаимного уважения, и есть реальное основание морали. Эту потребность справедливо называют потребностью в человечности.

Истоки морали следует искать в эпоху античности, когда наметился поворот философии к проблеме человека, когда Протагор через свой тезис “Человек есть мера всех вещей” обозначил приоритет человеческого.

Не бытие в мире задает меру человеку, а человек определяет меру, заявляя о своих ценностных ориентирах.

Мера рассматривается как условие регламента отношений человека к миру, где зло воспринимается как безмерность, а благо – как умеренность.

Чувство меры не приходит само по себе. Его надо осваивать. Уже Демокрит отмечает, что главная цель образования заключается в освоении меры: “Счастлив не тот, кто имеет много, а тот, кто знает меру. Кто знает меру, тот владеет искусством даже зло превращать в добро”.

Тезис о том, что “добродетель есть знание”, развивает Сократ, доводя его до моральной суверенности личности. Человек в рамках своей жизнедеятельности должен руководствоваться продуманными убеждениями.

Платон не только разделяет позицию своего учителя, но и вскрывает проблему внутренней связи добродетельности личности и ее социального бытия, заявив о необходимости поиска гармонического соединения индивидуальной добродетели и общественной справедливости.

Добродетельный человек есть выражение совершенства. Совершенный человек выстраивает добродетельные отношения с миром, признавая интересы других людей столь же законными, как и свои собственные.

В процессе своей жизнедеятельности совершенный человек, по Аристотелю, придерживается “золотой середины”, избегая как недостатка, так и избытка. Для него характерны дружелюбие, мужество, правдивость, ровность, справедливость, умеренность, щедрость, честолюбие.

Образ совершенного человека – это сфера долженствования, но такого долженствования, которое находится в пределах возможного для любого человека как “разумного или полисного человека”.

Средневековье выносит критерии добра и зла за пределы человека. Добродетели не нужно учиться, не нужно культивировать в себе характер совершенного человека. Нужно научиться принимать моральные нормы, в качестве которых выступают заповеди Бога. Мораль дана до бытия человека. Ее нормы общезначимы, безусловны и абсолютны.

Мораль как форма общественного сознания (Этика Нового времени)

Этика Нового времени пытается соединить античность и средневековье в их взглядах на мораль, ответив на вопрос, каким образом мораль, как свойство отдельного человека, становится общеобязательной социально организующей силой и каким образом эта сила может блокировать эгоизм отдельно взятого человека? Ответ на поставленный вопрос рационализм Нового времени связывает с надеждой на Разум. Только Разум в форме просвещения и воспитания способен обуздать анархию эгоизма и осуществить переход от индивида к роду, от зла к добру, соединив индивидуальную добродетель и общественную справедливость, о чем так мечтал античный философ Платон.

Но практическая реальность сплошь и рядом демонстрировала не гармонию, а противостояние индивида и общества, что позволило И. Канту заявить о неистребимости эгоизма людей и отсутствии подлинной добродетели. А посему мораль как всеобщую связь нельзя выводить из опыта.

Она не может быть учением о сущем, она есть учение о должном. Основанием морали является категорический императив априорного происхождения: “…

поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом”

Если И. Кант категорически отказал морали в праве быть учением о сущем, то другой представитель классической немецкой философии Г. Гегель обратил внимание на различие морали и нравов, идеальных и фактических форм общественной связи между людьми. Нравственность, по Гегелю, есть выражение сущего, закрепленного традицией, нравами, а мораль есть выражение должного.

Подметив важные, существенные аспекты проблемы морали, и тот и другой мыслитель рассматривают мораль как некую абстракцию, тогда как в действительности мораль включена в живую ткань интересов человека и общества, и каждая эпоха вкладывает в нее свое содержание.

Так, в условиях первобытного общества нравственность есть свойство жизнедеятельности человека. нравственности обеспечивается кровнородственными отношениями.

Нравственность выступает как естественное состояние человека, о чем он даже не подозревает, ибо лишен личностной определенности.

Статус первобытного человека – родовое существо, повязанное единой системой запретов, непосредственным коллективизмом и уравнительным равенством.

Разделение труда, возникновение частной собственности, семьи и государства создают условия, в которых индивид обретает качественную определенность, социально-историческую конкретность.

В эту пору складывается эгоизм как некое социально-нравственное состояние человека, обусловливающее определенный способ общения людей, где один рассматривает другого как средство достижения своих целей. Эгоизм не природное свойство человека, а свойство общества, основанного на частной собственности.

Капиталистический способ производства вызывает к жизни фетишизацию товара, денег и капитала. Превращаясь в самостоятельную и господствующую форму, капитал провоцирует возникновение феномена отчуждения.

Выполняя чужую волю, рабочий из субъекта деятельности превращается в носителя обременительного труда, когда и сам труд, и его результаты превращаются в самостоятельную силу, господствующую над человеком и враждебную ему.

Отныне не общество обслуживает людей, а люди прислуживают Левиафану, исполняя ту или другую функцию.

На место подлинной субъектности (индивидуальности) приходит ролевая псевдосубъектность как производная мира вещей и “персонифицированных” общественных отношений.

Инверсия общественных отношений из системы обеспечения в систему самообеспечения включает механизм персонификации отношений и деперсонификации индивида, превращения его в “частичного” человека.

Бытие “частичного” человека не является подлинным, ибо мир вещей, суета заслоняют от человека его историчность. Он начинает жить в мире иллюзий, творит не реальные проекты, а мифические.

Ориентируясь на принцип “здесь и только сейчас”, этот человек теряет свое лицо, растворяется в вещественно-природной или социальной среде.

Более того, он уже сам склонен рассматривать себя как вещь, определять свою стоимость.

Спецификой неподлинного бытия, как отмечает М. Хайдеггер, является своеобразная структура межчеловеческих отношений. Человек неподлинного бытия ориентирован на представление о взаимозамещаемости. Эта взаимозамещаемость (мысленная подставка себя на место другого, а любого другого на свое место) создает прецедент первого шага на пути формирования феномена усредненности.

В условиях иллюзии взаимозаменяемости рождается еще один феномен. Этот “другой”, через которого “я” рассматривает себя, не есть конкретная личность. Он есть “другой вообще”, но, тем не менее, под знаком его доминанты формируется конкретная личность.

Конкретизация личности под знаком “другого” приумножает его господство. Так рождается третий феномен – психологическая установка ложного ориентира “как все”. В неподлинном бытии этот “другой вообще”, будучи квазисубъектом, обретает статус подлинного субъекта, которого М. Хайдеггер именует “Das Man”.

Das Man – это человек повседневности, улицы.

Он лишен своей индивидуальности. Это человек так называемого “массового общества”, где каждый хочет быть “таким же, как другой, а не самим собой”.

В обществе неподлинного существования никто не пытается вырваться из массы, расстаться с психологией толпы, никто не будет испытывать чувство ответственности за свои поступки в пределах толпы. Такое общество является благоприятной почвой для политических авантюр, возникновения тоталитарных режимов.

Бесспорный вывод о том, что в результате отчуждения человек теряет свою индивидуальность, а продукт его деятельности приумножает демоническую силу персонифицированных общественных отношений, несет в себе ложное представление о том, что отчуждение производится только в системе материального производства. А если это так, то и средства его упразднения следует искать там же. В действительности в сфере материального производства чаще всего имеет место единичное отчуждение, реже – локальное и как исключение – тотальное.

Что касается отчуждения на уровне властных структур, культуры, то возможность здесь тотального отчуждения скорее правило, чем исключение. В силу относительной самостоятельности любая властная система (семья, государство, партия, церковь) стремится к самоценности, и вот уже семья превращается в изолированную “монаду”, а государство становится бюрократизированным Левиафаном.

Возможность тотального отчуждения может нести и культура, когда она из фактора единения людей превращается в инструмент их разобщения, когда ни один из ее ликов не выполняет своего общечеловеческого назначения – быть системой обеспечения жизнедеятельности людей; когда наука становится “самоедской”, искусство превращается в игру лжи и глупости, а философия больше не является “эпохой, схваченной в мысли”.

В условиях, когда человек довольствуется суррогатами культуры, является заложником политиков, объектом манипулирования в руках государства, влачит жалкое существование, ибо отчужден от собственности, трудно сохранить свое “Я”. А поскольку общественное производство превращает человека в разновидность общественной функции, в некую одномерность, то у него возникает искушение идти по течению, подлинному бытию предпочесть неподлинное.

Но практика социальной реальности свидетельствует, что далеко не все люди и не всегда теряют человеческий облик даже в ситуации крайнего отчуждения.

Срабатывает механизм избирательной способности выбирать свою дорогу в жизни, ориентируясь на общечеловеческие ценности или ценности текущего момента.

У человека всегда есть выбор подняться до заоблачных высот или опуститься до скотского состояния. Этот ориентир и формирует нравственное сознание отдельно взятого человека.

Частнособственнический ориентир задает тенденцию общественного развития, но не исключает бескорыстное начало в этом развитии. Мораль переместилась в идеальную (желаемую мыслимую) форму, оторвавшись от нравов текущего момента.

Она отражает не сущее сегодняшнего дня, а общественное, собранное вековыми усилиями.

И это общечеловеческое задает через свои ценности мировоззренческий ориентир в желаемое будущее, выступает эталоном для нравов конкретного народа, конкретного времени.

Мораль, являясь особой формой сознания, имеет свою структуру – систему форм, нарастающих по степени своей обобщенности и независимости от конкретной ситуации.

Структура включает: норму – систему норм – моральные качества – моральный идеал – моральные принципы – понятия, задающие нормативный смысл социальной действительности (справедливость, общественный идеал, смысл жизни) – понятия, задающие особый уровень развития личности (долг, честь, достоинство, ответственность).

Структура морали фокусирует особое требование к поведению человека. Специфика этого требования в том, что оно носит всеобщий, общечеловеческий характер, снимает различие между субъектом и объектом, представляет высший уровень обусловленности, имеет свои санкции в форме общественного мнения, ориентированного на должное.

Логика морали как особой формы сознания – это логика долженствования. Она ориентирует человека на возможность своими усилиями проектировать себя, созидать свою жизнедеятельность, уяснив свой смысл жизни и избрав свой образ жизни, свое понимание противоречия между сущим и должным.

Поскольку мораль как форма сознания включается в структуру общественного сознания, где одна из форм задает ориентир отражения общественного бытия (философия в античности, религия в эпоху средневековья, политика в настоящее время), то мораль, имея общечеловеческое основание, несет на себе печать и своего времени, и той формы, которая доминирует в структуре общественного сознания. И чтобы уяснить содержание морали, ее характер применительно к конкретному времени, следует учитывать все факторы влияния на мораль. Только так можно понять причину метаморфозы тех или других норм морали, их камуфляж.

Поскольку мораль имеет двойную детерминацию: зависимость от общечеловеческих ценностей и зависимость от конкретного общественного бытия, то это задает особость морали, ее специфику.

Она (мораль) “видит”, отражает и диагностирует состояние сущего через абстракции добра и человечности.

Неся в себе антитезу сущего и должного, мораль претендует на то, чтобы помочь отчужденным индивидам обрести достойный смысл их жизни.

Имеет ли мораль уровни обыденного и теоретического сознания, общественной психологии и идеологии? – Несомненно. Механизм взаимосвязи уровней практически тот же, что и в рассмотренном ранее политическом сознании. Только политическое сознание даже афиширует свою идеологию, а мораль, в силу отмеченных особенностей, скрывает ее.

Но расшифровка общечеловеческих ценностей как онтологического основания морали свидетельствует об их идеологической принадлежности.

Десять заповедей Моисея, нагорная проповедь Христа, “золотое правило” Конфуция, другие нравственные требования свидетельствуют, что мораль складывалась как этическая теория усилиями идеологов своего времени.

Что касается взаимосвязи морали как формы общественного сознания и нравственного сознания индивида, то в пределах этой взаимосвязи мораль выступает как идеальная форма человечности, ориентируя индивида на критическое отношение к обществу и к себе.

Мораль обеспечивает сближение общественных и личных интересов, согласовывает взаимоотношения между личностью и обществом, между отдельными людьми. Через индивидуальное сознание нравственность возвышается до уровня морали, а мораль закрепляется в нравах.

Заключение

Моральное сознание, порождаемое потребностями общественного развития, как средство регуляции общественной жизни людей и их взаимоотношений, призвано обслуживать эти потребности.

Будучи формой отражения действительности, моральное сознание, как и другие формы общественного сознания, может быть истинным или ложным, критерием его истинности служит практика. Однако оно обладает некоторыми специфическими свойствами.

Прежде всего, оно способно оказывать активное воздействие на повседневное поведение людей. Моральные представления, принципы, идеалы вплетены в человеческую деятельность, выступая мотивами поступков.

В отличие от науки моральное сознание действует в основном на уровне общественной психологии, обыденного сознания. Моральное сознание, моральные знания носят обязательный характер.

Моральные чувства, помноженные на теоретические элементы морального сознания, проявляются и, многократно реализуясь в поступках, в конце концов, закрепляются в человеке как его нравственные качества, целостные духовно-практические образования, проявляющиеся в самых разных сферах человеческой жизнедеятельности. Какими они станут, зависит от нас.

Список литературы :

1 Волченко Л.Б. Добро и зло как этические категории. – М.: Политиздат, 2005. – 345 с

2 Малышевский А. Ф., Карпунин В. А., Пигров К. С. – Введение в философию. – М.: Просвещение, 2005. -385 с.

3 Философия. Учеб. пособ. Под ред. Кохановского В.П. – Ростов на Дону: Феникс, 2003. -398 с.

4 Франк С.Н. Понятие Философии. Взаимоотношение философии и науки.- М.: Просвещение, 2001.-421 с.

5 Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика: Учебник.- М.: Гардарики, 2000. – 472 с.

Источник: https://www.bestreferat.ru/referat-249097.html

Мораль как форма общественного сознания. Этика и этикет

Б. Мораль как форма общественного сознания

Этика – важнейшая часть философии, предметом изучения которой является мораль.

В традиционном обществе человек не ставит критических задач; он является частью культурной среды и он принимает ее культурные ценности, традиции и стереотипы почти автоматически или бессознательно.

Выполняя общепринятый ритуал или следуя культурной традиции, человек не задумывается о возможности иных вариантов поведения.

Культурная традиция выступает способом объединения людей, демонстрируя их приверженность к общей единой для всех системе ценностей.

Слово “Этика” было образовано Аристотелем от слова “этос”, которое имело несколько значений. Этос – это привычное место обитания, жилище, звериное логово. Позже оно стало обозначать устойчивую природу какого-либо явления, обычай, просто привычку, нрав, характер, темперамент.

Этика – моральная философия, где этика – это область знания, а мораль -ее предмет.

Специфика этики состоит в том, что она проблемам отдельного человека придает общечеловеческий масштаб, так что предлагаемые решения могут быть распространены на любого другого индивида, сталкивающегося с такими же проблемами.

Этика – это исследование фундаментальных ценностей и целей человеческой жизни (добро и зло, счастье, любовь и т.д.), но также анализ понятия морали.

ФУНКЦИИ МОРАЛИ:

регулятивные (базовые) суть в привидении поведения личности в соответствии с выработанными в обществе моральными нормами, инструментом является общественное мнение, обычаи, авторитет

воспитательные формируются образцы поведения, мораль формирует нравственные качества

оценочно-императивные поведение человека определяется системой ценностей

познавательная связана с приобретением знаний (как сделать выбор простых или экстремальных ситуациях)

коммуникативные обеспечение понимание друг друга, обмен ценностями

прогностическая что можно ожидать от общества

культурно-творческая мораль-сторона жизни общества, моральные измерения личности, руководствуется разумом (подчинение страсти разуму)

идеологическая, мировоззренческая моральная оценка

Мораль неразрывно связывают с нравственностью. Если мораль-это определенные принципы, идеи, нормы. кот. направляют, регулируют поведение людей., то нравственность-это та часть жизни, кот. связана с делами, обычаями, нравами, практическим поведением людей.

Говоря о моральном измерении общества большое значение имеет золотое правило нравственности – это фундаментальное правило нравственности, отождествляемое с самой нравственностью, звучащей след. образом: «НЕ ДЕЛАЙ (ЖЕЛАЙ) ДРУГОМУ ЧЕЛОВЕКУ ТОГО, ЧТО СЕБЕ НЕ ЖЕЛАЕШЬ»

Структура морали складывается из нескольких элементов.  Со времен Аристотеля в качестве таковых выделяют моральное сознание и нравственные поступки. Современная этика добавляет к ним еще и нравственные отношения. Таким образом, в структуру морали входят:

а) моральное сознание – регулятивные идеи, побуждающие к поступкам;

б) нравственная деятельность – поступки, в той степени, в которой они порождены моральными мотивами (структура нравственного поступка – см. следующую лекцию);

в) нравственные отношения – любые отношения, в той степени, в которой они являются реализацией нравственных требований (отношения к семье, к труду, к Родине, к природе; а также отношения между людьми, если в этих отношениях воплотились нравственные нормы).

Моральное сознание – одна из форм общественного сознания, являющаяся, как и другие его формы, отражением общественного бытия людей. Моральное сознание включает в себя ценности, нормы, идеалы. Здесь мораль проявляет себя как стремление к совершенству.

Моральное сознание — духовная сторона морали: нормы и принципы поведения, целевые установки, эмоции, чувства, переживания, убеждения, волевые акты и другие идеальные факторы.

Оно является отражением жизненно-практического и исторического опыта людей в форме индивидуальных и коллективных представлений, выполняет функции механизма социальной преемственности, регулирования и организации жизнедеятельности, обеспечивает оценку результатов поведения личности.

 Моральное сознание функционирует на двух уровнях регуляции в отношениях между людьми: эмоционально-чувственном (обыденное сознание) и рационально-теоретическом (этика). Эмоциональный уровень – психическая реакция личности на событие, отношение, явление. Он включает в себя эмоции, чувства, настроение.

 Эмоционально-чувственное моральное сознание определяет отношения человека: к другим людям (чувства симпатии или антипатии, доверия или недоверия, ревности, ненависти и т. д.); к самому себе (скромность, достоинство, тщеславие, самолюбие, требовательность и т. д.

); к обществу в целом (чувство общественного долга, патриотизм, национальная гордость и др.).

Рациональный уровень – способность личности к логическому анализу и самоанализу – является результатом целенаправленного формирования морального сознания в процессе обучения, воспитания и самовоспитания.

 Нравственное самосознание. Это осознание человеком себя к личности и своего места в общественной деятельности людей.

 Самосознание является важнейшим компонентом структуры морали. Самосознание в основе своей несет нравственное начало, так как, во-первых, пронизано присутствием (значимостью) другого или других. А во-вторых, образ “Я” изначально содержит в себе “идеал-Я” или стремление к совершенству.

Долг – категория этики, означающая отношение личности к обществу, другим людям, выражающееся в нравственной обязанности по отношению к ним в конкретных условиях.

Долг представляет собой нравственную задачу, которую человек формулирует для себя сам на основании нравственных требований, обращенных ко всем. Это личная задача конкретного лица в конкретной ситуации.

Долг может быть социальным: патриотический, воинский, долг врача, долг судьи, долг следователя. Долг личный: родительский, сыновний, супружеский, товарищеский.

Совесть иногда называют другой стороной долга. Совесть – самооценивающее чувство, переживание, один из древнейших интимно-личностных регуляторов поведения людей.

Совесть – категория этики, характеризующая способность человека осуществлять нравственный самоконтроль, внутреннюю самооценку с позиций соответствия своего поведения требованиям нравственности, самостоятельно формулировать для себя нравственные задачи и требовать от себя их выполнения.

Совесть – субъективное осознание личностью своего долга и ответственности перед обществом, другими людьми, выступающее как долг и ответственность перед самим собой.

Чувство совести ограждает человека от дурного, порочного, стимулирует благородство, ответственность – люди нередко апеллируют к собственной совести и к совести других, дают оценку себе и другим, используя понятия “чистая совесть”, “нечистая совесть”, “уснувшая совесть”, “совестливый человек”, “бессовестный”, “угрызения совести” т. п. Роль совести особенно важна, когда человек находится перед моральным выбором, а внешний контроль со стороны общественного мнения или исключается, или затруднен.

Вина – состояние человека, обусловленное нарушением им долга.

Чувство вины обусловлена ситуацией выбора, в которой человек оказывается в результате осознания долга или предъявления ему требования, самим фактом которого удостоверяется его свобода  как способность выбирать между правильным (требуемым, подобающим) и неправильным.

Осознание вины выражается в чувстве стыда, муках совести. В признании (в частности, исповедальном) своей вины заключается раскаяние, а в осознанном принятии наказания – искупается вина.

Вина́— отрицательно окрашенное чувство, объектом которого является некий поступок субъекта, который кажется ему причиной негативных для других людей последствий. Если последствия имеют негативное влияние только на субъекта, то возникает чувство досады, а не вины.

Раскаяние — чувство сожаления по поводу своего поступка, проступка.

По отдельности манеры составляют элементы, или черты культуры, а вместе — особый культурный комплекс, называемый этикетом.

Слова «этикет» и «этика» воспринимаются как близкие по значению. И это естественно. К такому восприятию подталкивает не только сходство самих слов, но и теснейшая связь этих понятий. Однако на самом деле эти слова сблизились сравнительно недавно. Слово «этикет» заимствовано из французского языка, а «этика» — из латыни.

Французское слово etiquette имеет два значения: 1) ярлык, этикетка, надпись и 2) церемониал, этикет — ив свою очередь заимствовано из голландского sticke («колышек», «шпенек»). Первоначально оно обозначало колышек, к которому привязывалась бумажка с названием товара, позднее — и сама бумажка с надписью.

На основе значения «надпись» развилось более узкое значение — «записка с обозначением последовательности протекания церемониальных действий» и далее — «церемониал».

Еще в начале XX века слово «этикет» могло обозначать в русском языке «ярлык, наклеиваемый на бутылки и обертки товаров, с обозначением названия фирмы, торговца и производителя», однако закрепилось с этим значением все же слово «этикетка».

Само понятие «этикет» обособилось сравнительно недавно. Определить его границы непросто.

В словаре под этим сАовом понимается «совокупность правил поведения, касающихся внешнего проявления отношения к людям (обхождение с окружающими, формы обращений и приветствий, поведение в общественных местах, манеры и одежда)».

Однако здесь, по справедливому замечанию А.К. Байбурина и А.Л. Топоркова, не учитываются различия между бытовыми, этикетными и ритуальными ситуациями.

Этикет как ритуальная норма и культурный эталон — это принятая в особых культурных кругах система правил поведения, составляющих единое целое.

Тем не менее этикет можно понимать шире — как особую форму повседневного общения, заключающую в себе набор правил вежливости и особых формул разговорной речи.

Отдельные элементы этикета вкрапляются в культурную ткань общения представителей всех слоев общества, но у одних в большей, а у других в меньшей степени. Примером служит этикет телефонного разговора.

Правила этикета не рекомендуют звонить знакомому на службу по частным делам, а домой — по служебным.

Понятия «этикет» и «общение» неравнозначны. Этикет всегда реализуется в общении, но не всякое общение является этикетом (А.К. Байбурин и А.Л. Топорков). Понятие общения гораздо шире этикета.

Любой акт культурного общения предполагает наличие по меньшей мере двух партнеров, имеющих разный коммуникативный статус. Партнеры общения могут различаться по возрасту, полу, общественному положению, национальности, конфессиональной принадлежности, степени знакомства и родства. В зависимости от них меняется стиль, тактика и стратегия общения.

К примеру, младший обязан выслушивать старшего и не прерывать его речь, мужчина в коммуникативном процессе не имеет право говорить даме такие фразы, которые могут ее смутить, скажем, пошлости или двусмысленности.

Культура общения допускает, чтобы подчиненный выказывал в разговоре с начальником некоторые элементы лести, а мужчина в общении с женщиной проявлял элементы заигрывания.

В таком случае под этикетом надо понимать «совокупность специальных приемов и черт поведения, с помощью которых происходит выявление, поддержание и обыгрывание коммуникативных статусов партнеров по общению». Этикет можно сравнить с системой культурного сдерживания, поскольку он призван обеспечить вежливое общение неравных партнеров.

По мнению Т.В. Цивьян, выполнение каждого правила всегда направлено на определенного адресата и требует определенного ответа (хотя бы в степени «замечено»). Этикетное поведение обычно рассчитано на двух адресатов — непосредственного и дальнего (публику). В подобных ситуациях этикет сравнивают с действиями актеров, ориентированными одновременно и на партнера, и на зал.

Источник: https://students-library.com/library/read/18548-moral-kak-forma-obsestvennogo-soznania-etika-i-etiket

Б. Мораль как форма общественного сознания

Б. Мораль как форма общественного сознания

Человек приобретает качественную определенность и свой социальный статус по мере формирования его отношений с другими людьми общества. В этом процессе общения и жизнедеятельности с другими складывается общественный человек, оформляется не только по названию, но и по содержанию.

Потребность в общественной связи, которая обеспечивает социальное значение каждому человеку, объединяя людей отношением понимания, доверия и взаимного уважения, и есть реальное основание морали. Эту потребность справедливо называют потребностью в человечности.

Истоки морали следует искать в эпоху античности, когда наметился поворот философии к проблеме человека, когда Протагор через свой тезис «Человек есть мера всех вещей» обозначил приоритет человеческого.

Не бытие в мире задает меру человеку, а человек определяет меру, заявляя о своих ценностных ориентирах.

Мера рассматривается как условие регламента отношений человека к миру, где зло воспринимается как безмерность, а благо — как умеренность.

Чувство меры не приходит само по себе. Его надо осваивать. Уже Демокрит отмечает, что главная цель образования заключается в освоении меры: «Счастлив не тот, кто имеет много, а тот, кто знает меру. Кто знает меру, тот владеет искусством даже зло превращать в добро».

Тезис о том, что «добродетель есть знание», развивает Сократ, доводя его до моральной суверенности личности. Человек в рамках своей жизнедеятельности должен руководствоваться продуманными убеждениями.

Платон не только разделяет позицию своего учителя, но и вскрывает проблему внутренней связи добродетельности личности и ее социального бытия, заявив о необходимости поиска гармонического соединения индивидуальной добродетели и общественной справедливости.

Добродетельный человек есть выражение совершенства. Совершенный человек выстраивает добродетельные отношения с миром, признавая интересы других людей столь же законными, как и свои собственные.

В процессе своей жизнедеятельности совершенный человек, по Аристотелю, придерживается «золотой середины», избегая как недостатка, так и избытка. Для него характерны дружелюбие, мужество, правдивость, ровность, справедливость, умеренность, щедрость, честолюбие.

Образ совершенного человека — это сфера долженствования, но такого долженствования, которое находится в пределах возможного для любого человека как «разумного или полисного человека». (См.: Аристотель. Соч. В 4 т. Т. 4. М., 1983. С. 50–56).

Средневековье выносит критерии добра и зла за пределы человека. Добродетели не нужно учиться, не нужно культивировать в себе характер совершенного человека. Нужно научиться принимать моральные нормы, в качестве которых выступают заповеди Бога. Мораль дана до бытия человека. Ее нормы общезначимы, безусловны и абсолютны.

Этика Нового времени пытается соединить античность и средневековье в их взглядах на мораль, ответив на вопрос, каким образом мораль, как свойство отдельного человека, становится общеобязательной социально организующей силой и каким образом эта сила может блокировать эгоизм отдельно взятого человека? Ответ на поставленный вопрос рационализм Нового времени связывает с надеждой на Разум. Только Разум в форме просвещения и воспитания способен обуздать анархию эгоизма и осуществить переход от индивида к роду, от зла к добру, соединив индивидуальную добродетель и общественную справедливость, о чем так мечтал античный философ Платон.

Но практическая реальность сплошь и рядом демонстрировала не гармонию, а противостояние индивида и общества, что позволило И. Канту заявить о неистребимости эгоизма людей и отсутствии подлинной добродетели. А посему мораль как всеобщую связь нельзя выводить из опыта.

Она не может быть учением о сущем, она есть учение о должном. Основанием морали является категорический императив априорного происхождения: «… поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом» (Кант И. Соч. В 6 т. М.

, 1965. Т. 4. Ч. 1. С. 260).

Если И. Кант категорически отказал морали в праве быть учением о сущем, то другой представитель классической немецкой философии Г. Гегель обратил внимание на различие морали и нравов, идеальных и фактических форм общественной связи между людьми. Нравственность, по Гегелю, есть выражение сущего, закрепленного традицией, нравами, а мораль есть выражение должного.

Подметив важные, существенные аспекты проблемы морали, и тот и другой мыслитель рассматривают мораль как некую абстракцию, тогда как в действительности мораль включена в живую ткань интересов человека и общества, и каждая эпоха вкладывает в нее свое содержание.

Так, в условиях первобытного общества нравственность есть свойство жизнедеятельности человека. нравственности обеспечивается кровно-родственными отношениями.

Нравственность выступает как естественное состояние человека, о чем он даже не подозревает, ибо лишен личностной определенности.

Статус первобытного человека — родовое существо, повязанное единой системой запретов, непосредственным коллективизмом и уравнительным равенством.

Разделение труда, возникновение частной собственности, семьи и государства создают условия, в которых индивид обретает качественную определенность, социально-историческую конкретность. В эту пору складывается эгоизм как некое социально-нравственное состояние

человека, обусловливающее определенный способ общения людей, где один рассматривает другого как средство достижения своих целей. Эгоизм не природное свойство человека, а свойство общества, основанного на частной собственности. Капиталистический способ производства вызывает к жизни фетишизацию товара, денег и капитала.

Превращаясь в самостоятельную и господствующую форму, капитал провоцирует возникновение феномена отчуждения.

Выполняя чужую волю, рабочий из субъекта деятельности превращается в носителя обременительного труда, когда и сам труд, и его результаты превращаются в самостоятельную силу, господствующую над человеком и враждебную ему.

Отныне не общество обслуживает людей, а люди прислуживают Левиафану, исполняя ту или другую функцию.

На место подлинной субъектности (индивидуальности) приходит ролевая псевдосубъектность как производная мира вещей и «персонифицированных» общественных отношений.

Инверсия общественных отношений из системы обеспечения в систему самообеспечения включает механизм персонификации отношений и деперсонификации индивида, превращения его в «частичного» человека.

Бытие «частичного» человека не является подлинным, ибо мир вещей, суета заслоняют от человека его историчность. Он начинает жить в мире иллюзий, творит не реальные проекты, а мифические.

Ориентируясь на принцип «здесь и только сейчас», этот человек теряет свое лицо, растворяется в вещественно-природной или социальной среде.

Более того, он уже сам склонен рассматривать себя как вещь, определять свою стоимость.

Спецификой неподлинного бытия, как отмечает М. Хайдеггер, является своеобразная структура межчеловеческих отношений. Человек неподлинного бытия ориентирован на представление о взаимозамещаемости. Эта взаимозамещаемость (мысленная подставка себя на место другого, а любого другого на свое место) создает прецедент первого шага на пути формирования феномена усредненности.

В условиях иллюзии взаимозаменяемости рождается еще один феномен. Этот «другой», через которого «я» рассматривает себя, не есть конкретная личность. Он есть «другой вообще», но тем не менее под знаком его доминанты формируется конкретная личность.

Конкретизация личности под знаком «другого» приумножает его господство. Так рождается третий феномен — психологическая установка ложного ориентира «как все». В неподлинном бытии этот «другой вообще», будучи квазисубъектом, обретает статус подлинного субъекта, которого М.

Хайдеггер именует «Das Man». Das Man — это человек повседневности, улицы.

Он лишен своей индивидуальности. Это человек так называемого «массового общества», где каждый хочет быть «таким же, как другой, а не самим собой».

В обществе неподлинного существования никто не пытается вырваться из массы, расстаться с психологией толпы, никто не будет испытывать чувство ответственности за свои поступки в пределах толпы. Такое общество является благоприятной почвой для политических авантюр, возникновения тоталитарных режимов.

Бесспорный вывод о том, что в результате отчуждения человек теряет свою индивидуальность, а продукт его деятельности приумножает демоническую силу персонифицированных общественных отношений, несет в себе ложное представление о том, что отчуждение производится только в системе материального производства. А если это так, то и средства его упразднения следует искать там же. В действительности в сфере материального производства чаще всего имеет место единичное отчуждение, реже — локальное и как исключение — тотальное.

Что касается отчуждения на уровне властных структур, культуры, то возможность здесь тотального отчуждения скорее правило, чем исключение. В силу относительной самостоятельности любая властная система (семья, государство, партия, церковь) стремится к самоценности, и вот уже семья превращается в изолированную «монаду», а государство становится бюрократизированным Левиафаном.

Возможность тотального отчуждения может нести и культура, когда она из фактора единения людей превращается в инструмент их разобщения, когда ни один из ее ликов не выполняет своего общечеловеческого назначения — быть системой обеспечения жизнедеятельности людей; когда наука становится «самоедской», искусство превращается в игру лжи и глупости, а философия больше не является «эпохой, схваченной в мысли».

В условиях, когда человек довольствуется суррогатами культуры, является заложником политиков, объектом манипулирования в руках государства, влачит жалкое существование, ибо отчужден от собственности, трудно сохранить свое «Я». А поскольку общественное производство превращает человека в разновидность общественной функции, в некую одномерность, то у него возникает искушение идти по течению, подлинному бытию предпочесть неподлинное.

Но практика социальной реальности свидетельствует, что далеко не все люди и не всегда теряют человеческий облик даже в ситуации крайнего отчуждения.

Срабатывает механизм избирательной способности выбирать свою дорогу в жизни, ориентируясь на общечеловеческие ценности или ценности текущего момента.

У человека всегда есть выбор подняться до заоблачных высот или опуститься до скотского состояния. Этот ориентир и формирует нравственное сознание отдельно взятого человека.

Частнособственнический ориентир задает тенденцию общественного развития, но не исключает бескорыстное начало в этом развитии. Мораль переместилась в идеальную (желаемую мыслимую) форму, оторвавшись от нравов текущего момента.

Она отражает не сущее сегодняшнего дня, а общественное, собранное вековыми усилиями.

И это общечеловеческое задает через свои ценности мировоззренческий ориентир в желаемое будущее, выступает эталоном для нравов конкретного народа, конкретного времени.

Мораль, являясь особой формой сознания, имеет свою структуру — систему форм, нарастающих по степени своей обобщенности и независимости от конкретной ситуации.

Структура включает: норму — систему норм — моральные качества — моральный идеал — моральные принципы — понятия, задающие нормативный смысл социальной действительности (справедливость, общественный идеал, смысл жизни) — понятия, задающие особый уровень развития личности (долг, честь, достоинство, ответственность).

Структура морали фокусирует особое требование к поведению человека. Специфика этого требования в том, что оно носит всеобщий, общечеловеческий характер, снимает различие между субъектом и объектом, представляет высший уровень обусловленности, имеет свои санкции в форме общественного мнения, ориентированного на должное. (См.; Дробницкий О. Г. Понятие морали. М., 1979).

Логика морали как особой формы сознания — это логика долженствования. Она ориентирует человека на возможность своими усилиями проектировать себя, созидать свою жизнедеятельность, уяснив свой смысл жизни и избрав свой образ жизни, свое понимание противоречия между сущим и должным.

Поскольку мораль как форма сознания включается в структуру общественного сознания, где одна из форм задает ориентир отражения общественного бытия (философия в античности, религия в эпоху средневековья, политика в настоящее время), то мораль, имея общечеловеческое основание, несет на себе печать и своего времени, и той формы, которая доминирует в структуре общественного сознания. И чтобы уяснить содержание морали, ее характер применительно к конкретному времени, следует учитывать все факторы влияния на мораль. Только так можно понять причину метаморфозы тех или других норм морали, их камуфляж.

Поскольку мораль имеет двойную детерминацию: зависимость от общечеловеческих ценностей и зависимость от конкретного общественного бытия, то это задает особость морали, ее специфику.

Она (мораль) «видит», отражает и диагностирует состояние сущего через абстракции добра и человечности.

Неся в себе антитезу сущего и должного, мораль претендует на то, чтобы помочь отчужденным индивидам обрести достойный смысл их жизни.

Имеет ли мораль уровни обыденного и теоретического сознания, общественной психологии и идеологии? — Несомненно. Механизм взаимосвязи уровней практически тот же, что и в рассмотренном ранее политическом сознании. Только политическое сознание даже афиширует свою идеологию, а мораль, в силу отмеченных особенностей, скрывает ее.

Но расшифровка общечеловеческих ценностей как онтологического основания морали свидетельствует об их идеологической принадлежности.

Десять заповедей Моисея, нагорная проповедь Христа, «золотое правило» Конфуция, другие нравственные требования свидетельствуют, что мораль складывалась как этическая теория усилиями идеологов своего времени.

Что касается взаимосвязи морали как формы общественного сознания и нравственного сознания индивида, то в пределах этой взаимосвязи мораль выступает как идеальная форма человечности, ориентируя индивида на критическое отношение к обществу и к себе.

Мораль обеспечивает сближение общественных и личных интересов, согласовывает взаимоотношения между личностью и обществом, между отдельными людьми. Через индивидуальное сознание нравственность возвышается до уровня морали, а мораль закрепляется в нравах.

Источник: https://cyberpedia.su/1x262f.html

Мораль как форма общественного сознания

Б. Мораль как форма общественного сознания

Структура духовной сферы жизни общества

Понятие духовной сферы жизни общества.

Духовная сфера жизни общества. Мораль, справедливость и право как регулятор общественной жизнедеятельности

ПЛАН:

1. Понятие духовной сферы жизни общества в истории философской мысли.Духовная сфера жизни общества – это сторона общественной жизни, связанная с удовлетворением познавательных, нравственных, эстетических, религиозных потребностей.

Духовная сфера жизни общества соотносится с таким понятием как духовность, именно духовность отличает человека от других живых существ. Духовность в человеческом обществе возникла еще на заре его исторического становления и присутствует в нем в качестве жизнеутверждающего идеала.

Представить процесс эволюционного движения общества вне духовности, а человека без духовных качеств, духовных целей, состояний и активности невозможно. Именно духовность является механизмом смысла жизни и гарантом сохранения рода человеческого.

Духовность человека сравнивают с горящим светильником, который озаряет внутренний мир людей и облегчает им поиск пути в самых разных ситуациях. Как образно заметил Н.А.Бердяев (1874-1948), без духовности «нельзя нести жертвы и совершать подвиги»[74].

Философский анализ понятия духовность дает возможность проследить отраженные в работах мыслителей прошлого становление понятия духовная сфера жизни общества.

Первым философом, которого стали интересовать вопросы духовности, по мнению А.Ф.Лосева, был Сократ (469-399 гг. до н.э.).

Сократ напрямую связывал душу с сущностью человека. Под душой он понимал и мыслящую активность, и разум человека, и нравственно ориентированное поведение. Философия Сократа основана на принципах познания, самопознания.

Реализация «истинных», «правильных» знаний ведет к добродетели. Бездуховность, безнравственность возникают по причине того, что люди не знают, что есть добро, и что есть зло. Именно незнание толкает человека в «животное» (бездуховное) существование.

Дух неотделим от знания, и задача состоит в том, чтобы это знание человеку дать.

Ученик Сократа Платон (427-347 гг. до н.э.) также пытался отделить духовное состояние индивида от «чувственных наслаждений». Он первый в истории философии ставит вопрос о соотношении духа и материи и рассматривает его с разных позиций:

«Душа возникла у нас раньше тела… так что властвует душа, а тело, по сути, должно находиться у нее в подчинении» (Платон. Диалоги. – М., 1999. – С. 420).

Вслед за Пифагором, представляющим душу как начало, воплощающее гармонию частей тела, Платон полагал, что основа души – любовь и гармония.

В целом для эпохи античности характерно разделение между практикой и духовной жизнью, которое обусловливает доминирование искусства среди других форм духовности.

Исследование духовности в эпоху средневековья в работах «отцов церкви» Августина Аврелия (354 – 430) и Фомы Аквинского (1225 или 1227-1274 гг.

) проходит на фоне «открытия» феномена личности, носившего теологический характер. Средневековая мысль выводит индивида из природы, «поднимая» его до «царя» земной природы.

Созданный «по облику и подобию божьему» человек не может быть похож ни на кого другого.

Ценности христианства составляют основу духовной жизни, главенствуют над философией, наукой, искусством, моралью, политикой и правом. Взгляд на мир через призму религии ведет не столько к смирению, сколько к божественному совершенству. Общественное сознание направлено на божественное (духовное) в человеке, на формирование духовных основ гуманизации общества.

Постепенно сакральность духовности человека теряет свой религиозный и приобретает общекультурный смысл. Философия Возрождения не обходит религиозных проблем, выражая проблемы бытия и познания еще в теологической форме. Но она пронизана уже гуманистическим пафосом.

Отличительной чертой Нового времени выступает преобладание в общественном сознании научного стиля мышления. Наука является мерилом всех явлений и событий.

Особая роль в переосмыслении сути духовности принадлежит И. Канту (1724-1804). В практической философии И. Кант стремился найти общезначимые и необходимые эстетические законы, которые определяют поступки и жизнедеятельность людей. Он рассматривал бытие человека как продукт творческой свободы человека, его деятельности.

Кантовское понимание духовности основано на необходимости поступать «только согласно той максиме, руководствуясь которой ты в тоже время можешь пожертвовать, чтобы она стала общим законом», «чтобы ты всегда относился к человеку и в своем лице, и лице всякого другого так же как к цели и никогда не относился бы к нему как к средству». При этом сопричастность и следование общечеловеческим нормам и правилам вовсе не ведет по И. Канту к растворению, «уничтожению своей личности». Подлинно духовно развитая личность, прошедшая стадии самопознания, самоанализа, самокритики, самодисциплины, характеризуется тем, что «душевные способности воспитываются лучше всего тогда, когда человек сам делает все то, что хочет делать»[75]. Духовность, имея основной характеристикой способность самосовершенствоваться, все меньше зависит от стихийных воздействий внешней среды и уже не нуждается в жестком контроле, регулировании извне.

Согласно И. Канту, духовность личности существует потому, что личность нуждается в духовности. Личностная духовность поэтому «должна быть», даже если она и не существует сейчас в действительности. Личность не «должна» подтверждать факт существования духовности «практически».

Различные аспекты духовности в таких произведениях, как «Феноменология духа» и «Наука логики», раскрыл Г.В.Ф. Гегель (1770-1831). Гегелевская философия – это апология духа. Абсолютный дух, по Г.

Гегелю, покинув неадекватную его содержанию форму природы, стремится познать себя в истории, человеке и его духе. Человек отличается от природы тем, что он мыслящий дух. Вся «Философия духа», в принципе, и посвящена становлению мыслящего духа. Г.

Гегель определяет дух как саморазвитие идеального начала, различая при этом субъективный дух – «единый в истине и реализующийся в религии, искусстве, философии».[76]

Глубокий анализ современного ему общества определил взгляды на проблему духовности К.Маркса (1818-1883). Его учение основывалось на выводе о «предметной истинности» человеческого мышления. Именно «в практике должен доказать человек истинность, т.е. действительность и мощь, потусторонность своего мышления»[77].

Личностная духовность – это единство теоретического и практического аспектов реализации духовных потенций личности. К.Маркс предполагал, что в современном ему обществе наиболее «истинным» воплощениям духовных потенций индивида соответствуют «революционные», «практически-критические» формы личностной духовности.

В ХХ столетии наблюдается «взрыв» интереса к проблемам духовности, который объясняется «сдвигом» смыла индивидуальной жизнедеятельности к преимущественно материальному потреблению. А потому большая группа философов, по выражению А.В. Гулыги, «идет на выручку» к прошлому, пытаясь найти в нем то, что утеряно в настоящем. [78]

Не случайным в этом контексте представляется обращение мыслителей ХХ века к «фундаментальным» характеристикам личности. Так, для основоположника персонализма Е. Мунье «набор» подобных характеристик включает следующие аспекты:

1. Выход личности за собственные границы и открытость «другому»;

2. Умение понимать другого, искать взаимного согласия;

3. Способность разделить тяготы и радость «другого»;

4. Умение быть великодушным;

5. Способность к созидающей верности другому на протяжении жизни.[79]

Предпринятый ретроспективный анализ понятия духовность как неотъемлемой части понятия духовная сфера жизни общества позволяет сделать вывод о том, что духовность понимается философами как особое возвышенно-нравственное состояние, которое ориентировано на абсолютные ценности – добро, зло, истину и т.д. и пытается реализовать их в своей предметно-целенаправленной деятельности и общении. Она проявляется в соотношении индивидуального и общественного сознания и непременно сопровождается духовным производством.

На современном этапе развития общества можно только предполагать какая из форм духовности станет преобладающей. Может быть это будет философия, а может религия или мораль, но может быть и новое экологическое сознание, основанное на ненасилии.

2. Структура духовной сферы жизни общества. Духовная сфера жизни общества включает в себя деятельность по производству и потреблению духовных ценностей, а также разнообразные формы отражения этих ценностей и отношений в сознании человека: индивидуальном и общественном сознании.

Общественное сознание – это функция общества, связанная с отражением многообразных сторон действительности социальными субъектами деятельности.

Отношение человека к миру в целом получает отражение в законах науки, религиозных догматах, философских концепциях; нравственные, политические, правовые отношения – в моральных и правовых нормах, политических идеях; отношение к прекрасному – в художественных образах.

Общественное сознание представляет собой очень сложное в структурном отношении образование. В связи с этим его деление на структурные элементы может быть проведено по разным основаниям.

Во-первых, таким основанием может служить специфика тех сторон действительности, которые отражаются общественным сознанием, и тогда речь идет о таких его формах, как политическое сознание, правосознание, религиозное сознание, эстетическое сознание, философское сознание.

Политическое сознание есть совокупность чувств, устойчивых настроений, традиций, идей и цельных теоретических систем, отражающих конкретные интересы больших социальных групп, их отношение друг к другу и политическим институтам общества.

Политическое сознание отличается от других форм сознания специфическим объектом отражения (политическое бытие общества) и – соответственно – специфическим категориальным аппаратом, а также более конкретно выраженным субъектом познания.

В политическом сознании общества определенное место занимают категории, отражающие общецивилизационные политические ценности (демократия, разделение власти, гражданское общество и т.д.), однако в нем превалируют те чувства, традиции, взгляды и теории, которые, циркулируют короткое время и в более сжатом социальном пространстве.

Возникновение политического сознания связано с расколом общества на большие социальные группы с диаметрально противоположными социально-экономическими интересами. Кроме того, появляются полиэтнические государства с весьма сложными отношениями как между народами, населяющими эти государства, так и не менее сложными межгосударственными отношениями.

Правосознание общества включает систему общеобязательных социальных норм и правил, установленных в законах, а также систему взглядов людей (и социальных групп) на право, оценку ими существующих в государстве норм права как справедливых или несправедливых, а также поведения граждан как правомерного или неправомерного. Правовое сознание определяется при этом как совокупность прав и обязанностей членов общества, убеждений, идей, теорий, понятий и правомерности или неправомерности поступков, о законном, должном и обязательном отношении между людьми данного общества.

Выделяют два уровня правосознания: социально-психологический и идеологический.

На социально-психологическом уровне правосознание представляет собой совокупность чувств, навыков, привычек и представлений, позволяющих человеку ориентироваться в правовых нормах и на правовой основе регулировать свои отношения с другими физическими и юридическими лицами, государством и обществом в целом.

Различают общественное и индивидуальное правосознание. Общественно правосознание есть система правовой культуры общества (нации, государства). Индивидуальное же правосознание относится к правовой культуре индивидуума.

Другой уровень правосознания представлен правовой идеологией, если на психологическом уровне зримо проявляется элемент индивидуального правосознания, то на идеологическом уровне это индивидуальное нивелируется, и правовая идеология предстает перед нами как теоретическое знание, выражающее правовое взгляды и интересы больших социальных групп.

Право тесно связано с политикой, с государством, кроме того, право базируется (или должно базироваться) на нормах нравственности. Нравственное и правовое сознание выполняют единую регулятивную функцию в обществе.

Религиозное сознание – составная часть общественного сознания, сфера духовной жизни общества, основанная на вере в сверхъестественное.

Оно включает два взаимосвязанных уровня явлений: обыденный и концептуальный (идеологический) или религиозную психологию и религиозную идеологию.

Религиозная психология представляет собой совокупность религиозных представлений, потребностей, стереотипов, установок, чувств, привычек и традиций, связанных с определенной системой религиозных идей, присутствующих в массе верующих, она формируется под влиянием непосредственных условий жизни и религиозной идеологии.

Религиозная идеология – это более или менее стройная система понятий, идей, принципов, концепций, разработкой и пропагандой которых занимаются религиозные организации в лице профессиональных богословов и служителей культа.

Религиозную идеологию и религиозную психологию объединяет то, что они детерминированы социальными отношениями своей эпохи и являются специфическим, иллюзорным отражением действительности.

Для религиозного сознания характерны такие особенности:

· в нем в большей мере, чем в других формах общественного сознания людей, идеология связана с психологией;

· его содержанием, цементирующей основой является религиозная вера, т.е. вера в сверхъестественное;

· основными предпосылками формирования и развития религиозного сознания выступают религиозная деятельность (культ) и религиозный опыт.

Содержательная сторона религиозного сознания – это религиозные потребности, представления, установки, традиции, верования и опыт, являющейся побудительной силой приобщающихся к религии людей.

Функциональную сторону религиозного сознания составляют религиозный опыт, религиозные отношения, религиозное общение и религиозная деятельность, реализующаяся в процессе богослужения, праздников, соблюдения постов, отправления молитв и других обрядов, а также в ходе взаимодействия верующих друг с другом.

Философское сознание имеет в центре своего проблемного поля вопрос об отношении человека и мира. Оно есть система взглядов на мир в целом и на отношение человека к этому миру. По определению В.С.

Степина, философия есть «особая форма общественного сознания и познания мира, вырабатывающая систему знаний об основаниях и фундаментальных принципах человеческого бытия, о наиболее общих существенных характеристиках человеческого отношения к природе, обществу и духовной жизни».

Эстетическое или художественное сознание принадлежит к числу древнейших форм общественного сознания. Эстетическое сознание есть осознание общественного бытия в форме конкретно-чувственных, художественных образов.

Эстетическое сознание подразделяется на объективно-эстетическое и субъективно-эстетическое. Объективно-эстетическое связано с гармонией свойств, симметрией, ритмом, целесообразностью, упорядоченностью и т.д.

Субъективно-эстетическое предстает в форме эстетических чувств, идеалов, суждений, взглядов, теорий. Духовный мир человека не безразличен ко всему, с чем он встречается в практической деятельности, с чем он взаимодействует в своем существовании.

Сталкиваясь с прекрасным, как и с другими сторонами мира, он переживает его. Прекрасное вызывает в нем чувство удовлетворения, радости восторга потрясения.

Эстетическое восприятие мира тесно связано прежде всего с деятельностью художников, представителей искусства. Но оно сопровождает также и другие виды деятельности – спорт, создание средств труда, предметов быта и д.т. Прекрасное является ведущим аспектом вещей, явлений, которое входит в эстетическое сознание общества.

Структура общественного сознания может рассматриваться под углом зрения уровня, глубины отражения общественным сознанием социальной действительности, и тогда в качестве основных структурных элементов выделяются общественная психология и идеологии.

Общественная психология есть совокупность чувств, настроений, обычаев, традиций, побуждений, характерных для данного общества в целом и для каждой из больших социальных групп (классы, нации и т.д.).

Общественная психология вырастает непосредственно под влиянием конкретно-исторических условий социального бытия. И поскольку эти условия для каждой их больших групп различны, неизбежно различаются между собой и социально-психологические комплексы.

Эти специфические черты особенно ощутимы в классовом обществе. Разумеется, в социально-психологических комплексах противоположных классов имеются в каждой стране и общие черты, связанные с историческими особенностями, национальными традициями, культурным уровнем.

Не случайно мы говорим об американской деловитости, немецкой пунктуальности и т.д.

Идеология есть система теоретических взглядов, отражающих степень познания обществом мира целом и отдельных его сторон, и, как таковая, она представляет более высокий по сравнению с общественной психологией уровень общественного сознания – уровень теоретического отражения мира.

Если при анализе психологии социальных групп мы пользуемся эпитетом «общественная», ибо существует еще психология возрастная, профессиональная и т.д., то понятие «идеология» в таком дифференцирующем эпитете не нуждается: нет идеологии индивидуальной, она всегда носит общественный характер.

Необходимо иметь в виду, что понятие «идеология» употребляется в социальной философии в еще одном, более узком смысле – как система теоретических взглядов одной большой социальной группы, прямо или опосредованно отражая ее конкретные интересы.

Таким образом, если в первом случае доминирует познавательный аспект, выявляется уровень общественного сознания, то при втором варианте применения акцент смещается в сторону аксиологического (ценностного) аспекта, причем оценка тех или иных социальных явлений и процессов дается с узкогрупповых позиций.

Если общественная психология формируется стихийно, непосредственно под воздействием тех жизненных обстоятельств, в которых находится класс, то идеология преимущественно выступает как продукт теоретической деятельности. Соотношение между общественной психологией и идеологией предопределено тем, что первая является эмоциональным, чувственным, а вторая – рациональным уровнем общественного сознания.

В последнее время в исторической, социально-психологической и философской литературе появилось понятие менталитет, четкого определения которого еще нет.

Ученые определяют менталитет как систему взаимосвязанных представлений, регулирующих поведение членов социальных групп, либо как духовно-психологический облик общества.

Идеология не создает в массах какие-то новые чувства, а лишь кристаллизует, осознанно оформляет их, активизируя (в зависимости от социально-классового содержания идеологии и надстройки в целом) и погашая по мере возможности другие.

Таким образом, менталитет представляет собой наиболее фундаментальное и глубинное, а потому и наименее изучаемое в общественной психологии большой социальной группы (класса, нации и.т.д.), в то время как политические и идеологическое воздействие на него сравнительно кратковременно и приводит лишь к количественным, внутримерным изменениям менталитета.

В обществознании наряду с общественным сознанием выделяют и индивидуальное сознание. Индивидуальное сознание есть отражение общественного бытия отдельным человеком через призму конкретных условий его жизни и деятельности.

Это значит, что в сознании индивида существуют (в одних случаях гармонично сочетаясь друг с другом, а в других – антагонистически противореча) различные духовные пласты и элементы, связанные с воздействием сознания того или иного класса, малых социальных групп (например, семьи), национального сознания и, наконец, общественного сознания. Таким образом, индивидуальное сознание – это своеобразный сплав общего, особенного и единичного в сознании личности. Общее в индивидуальном сознании отражает те стороны общественного бытия, которые характерны для данной исторической эпохи и для данной общественно-исторической формации. Особенно – это отражение принадлежности его к данному классу, нации, социальной и профессиональной группе и т.д. Единичное – это все то, что связано с индивидуальностью данной личности, что отличает ее от других членов общества. Уникальность, неповторимость сознанию индивида придает именно специфическое сочетание в каждом отдельном случае элементов единичного, особенного и общего.

Взаимодействие, взаимоотношение общественного и индивидуального сознания носят противоречивый характер. С одной стороны, индивидуальное сознание проникнуто, и как правило, в массе своей организовано общественным сознанием «насыщено» им. Но с другой стороны, содержание самого общественного сознания имеет своим единственным источником сознание индивидуальное.

Для правильного понимания характера, содержания, уровня и направленности индивидуального сознания большое значение имеет социальная среда.

Таким образом, основу духовной сферой жизни общества составляет общественное сознание как система духовных способов отношения людей к миру и к самим себе.

Структура общественного сознания представляет собой, во-первых, обыденное сознание – сознание, стихийно формирующееся в процессе повседневной жизни людей (общественная психология, практически знания); во-вторых, теоретическое сознание – отражение закономерностей действительности (идеология, систематизированные знания).

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Источник: https://studopedia.ru/1_105881_moral-kak-forma-obshchestvennogo-soznaniya.html

Book for ucheba
Добавить комментарий