Бог и человек, вечность и время в учении Аврелия Августина

Августин Блаженный – Августин Аврелий

Бог и человек, вечность и время в учении Аврелия Августина

Августин Блаженный – крупнейший средневековый философ, виднейший представитель западных «отцов церкви». Он оказал сильнейшее влияние на всю западноевропейскую философию средневековья и был непререкаемым авторитетом в вопросах религии и философии, вплоть до Фомы Аквинского.

Важнейшие темы философии Августина: проблема Бога и мира, веры и разума, истины и знания, добра и зла, нравственного идеала, свободы воли, вечности и времени, смысла истории.

Основные произведения Августина «Исповедь», «Против академиков», «О троице» и «О граде божьем». Среди названных работ широкую известность получила «Исповедь», где излагается духовная автобиография Августина.

В этой книге философ с глубоким психологизмом и предельной искренностью описал свою жизнь и основания своей веры.

Проблема Бога и его отношение к миру является в философии Августина одной из центральной. Согласно Августину, Бог представляет собой высшую сущность, он – единственное в мире, что не зависит ни от кого и ни от чего (принцип теоцентризма).

Первенство Бога над всем остальным имеет для Августина большое философско-теологическое значение, так как в этом случае он выступает причиной любого существования и всех изменений в мире. Бог сотворил мир из ничего (принцип креационизма) и продолжает постоянно творить его. Если бы творческая сила Бога прекратилась, мир тотчас же вернулся бы в небытие.

Таким образом, Августин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается дальше сам.

Идея постоянного творения мира Богом приводит Августина к концепции провиденциализма, согласно которому все, что происходит в мире, заранее предопределено Богом, поэтому в мире само по себе ничего не рождается и ничего не умирает.

Провиденциализм Августина является систематизированной концепцией предопределения.

Она включает в себя учение о благодати и идею о существовании конечной цели истории, которая понимается как осуществление Божественного плана и которая рано или поздно должна завершиться установлением Божьего царства.

Теория времени Августина Блаженного

Размышления Августина о времени и вечности являются существенным вкладом в развитии философских взглядов на эту проблему. Ей посвящена одиннадцатая книга «Исповеди». Начиная свои рассуждения о времени, Августин пишет о сложности проблемы: «Что же такое время? Если никто меня об этом не спрашивает, я знаю, что такое время: если бы я захотел объяснить спрашивающему – нет, не знаю».

По Августину, время существует во взаимосвязи с сотворенным миром. Время есть мера движения и изменений, присущих всем сотворенным конкретным вещам. Перед сотворением мира время не существовало, оно появляется как следствие Божественного творения и одновременно с последним.

Объясняя такие основные категории времени, как настоящее прошлое, будущее, Августин пришел к идее: прошедшее и будущее не имеют реального самостоятельного существования, действительно существует только настоящее.

Именно в настоящем устанавливается порядок между вещами, выражающийся в их следовании друг за другом через момент настоящего.

Так, Августин создает философские предпосылки для утверждения исторического взгляда на мир и познание.

Августин пишет: «Теперь ясно становится для меня, что ни будущего, ни прошедшего не существует, и было бы точнее выражаться так: настоящее прошедшего, настоящее будущего. Только в душе нашей есть соответствующие тому три формы восприятия, а не где-нибудь (то есть не в предметной действительности)». Из этого следует, что не может быть времени без сотворенного существа (человека).

На идее взаимозависимости сотворенного мира и времени основана августиновская защита традиционных христианских представлений о творении мира.

Вопрос о том, что делал Бог перед тем как сотворил мир, лишается смысла: ведь он применяет к Богу понятие, которое имеет силу только по отношению к сотворенному.

Это понимание противоположности абсолютной вечности Бога и реальной изменчивости материального и человеческого мира стало одной из основ христианского мировоззрения.

Решение проблемы соотношения веры и разума

Августин считал, что вера и разум взаимосвязаны и дополняют друг друга. Предмет веры – Бог, постижение его возможно и посредством разума, на основе деятельности которого возможно получить истинное знание о сущности Бога.

Вера нуждается в разуме как доказательстве и инструменте истолкования сущности Бога и его деяний. Разум же, который мыслит Бога и дает знание о нем, его невидимой сущности, должен опираться на догматы и аксиомы Священного писания, чтобы не впасть в заблуждение или в ересь.

Поэтому целью философии, считает Августин, создать учение о Боге как творце всего сущего.

Так, в философии Августина констатируется проблема единства веры и разума, ставшая фундаментальной для всей средневековой философии. Без веры разум пуст, а вера без разума, дающего знание о Боге, слепа.

Вера стимулирует понимание, «понимание – вознаграждение веры», разум же укрепляет веру. С помощью разума душа обретает способность судить о вещах. «Разум, – писал Августин, – есть взор души, которым она сама собою, без посредства тела, созерцает истинное».

Истина же содержится в душе, которая бессмертна, и человек не вправе забывать о высшей цели своей жизни. Человек должен подчинять свои знания вере, ибо в спасении души – его высшее назначение.

«Итак, – делает вывод Августин, – что я разумею, тому и верю; но не все, чему я верю, то и разумею. Все, что я разумею, то я знаю; но не все то знаю, чему верю».

По мнению Августина, вера определяет и направляет человека не только в интеллектуальном, но и в моральном плане, задавая ему нравственные ориентиры.

Учение о человеке Августина БлаженногоБ

Августин рассматривает человека в его нравственном измерении. Его интересует вопрос – каким должен быть человек. Для этого, в свою очередь, необходимо было объяснить, что такое свобода воли, добро и зло, откуда они происходят.

Человек, по Августину, сотворен Богом, который наделил его телом, душой, разумом и свободной волей.

Однако человек впадает в первородный грех, заключающийся в служении своей телесности, в стремлении постичь не истину Бога, а постичь наслаждения от телесного бытия.

https://www.youtube.com/watch?v=LFeDbhWy6a4

Грехопадение неизбежно приводит к злу. Отсюда тезис – зло не в мире, зло в человеке, порождаемое его волей. Утрата веры невольно приводит людей к творению зла, хотя субъективно они стремятся к добру.

Они уже не ведают, что творят. Бытие и жизнь человека приобретают трагический и разорванный характер.

И самостоятельно, без помощи Бога люди не могут освободиться от зла, прервать трагический характер бытия.

Для человека нравственным долгом, по мнению Августина, является следование Божественным заповедям и максимальное уподоблении Христу. Вера помогает обрести человеку нравственные ориентиры.

Одна из главных добродетелей, считает Августин, – это преодоление себялюбия и безграничная любовь к ближнему своему. Он писал, что через любовь каждого человека к ближнему как брату, усмиряется в сердце чувство ненависти и эгоизма, себялюбия.

Другой человек должен стать нравственной целью: «Всякого человека, поскольку он человек, следует любить ради Бога».

По мнению Августина, большое значение на пути нравственного совершенствования человека имеет совесть. Совесть – это тончайшее средство самоконтроля. Она позволяет соотносить помыслы, поступки личности с идеалом должного.

Поскольку человеку необходимо быть постоянно внимательным к мельчайшим движениям своей души, поэтому совесть как моральный феномен приобретает кардинальное значение.

Августин впервые показал – и в этом его заслуга, что жизнь души есть нечто невероятно сложное и вряд ли до конца определимое.

Рассматривая проблему нравственного преображения человека, Августин с неизбежностью обращается к вопросам о принципах общественного устройства и смысле истории.

Общество и история: учение о двух градах

Августин ввел идею линейности исторического времени.

Историю он мыслит не в замкнутой цикличности (как это было характерно для исторических концепций античности), а в поступательном движении к максимально возможному нравственному совершенству.

По словам Августина, это будет то время, когда победит благодать, а люди обретут состояние невозможности грешить. Цель истории он видит в нравственном прогрессе.

Философ выделяет следующие этапы истории: 1) творение мира, 2) центральное событие истории – приход на землю Иисуса Христа (со всеми связанными с этим приходом событиями) и 3) предстоящий Страшный суд, на котором жизнь и намерения каждого когда-либо жившего человека будет оценена Богом.

По Августину, человечество образует в историческом процессе два «града»: «град земной» и «град Божий», которые различаются по ценностям и своему предназначению.

Земной град составляют люди, желающие жить «по плоти», ориентированные на материальные ценности. Небесный град состоит из тех людей, которые ориентированы на религиозные ценности, они живут «по духу».

Августин не отождествлял Небесный град с христианской церковью, а земной – с миром. Не все члены церкви – подлинные граждане Божьего града. С другой стороны, праведники есть и вне церкви, в миру.

Эти два града рассеяны по земле, перемешаны в реальном всемирном человеческом обществе.

Борьба двух градов – столкновение добра и зла. Она должна завершиться полным отделением земного и Божьего градов. Это произойдет на Страшном суде, который положит конец миру и истории. Праведники обретут вечную блаженную жизнь в Небесном царстве, остальные будут обречены на вечное наказание.

Значение Августина для последующего философского и культурного развития велико. Он систематизировал христианскую философию, разработал наиболее полное толкование догматов веры.

Его философия предопределила темы и отчасти даже выводы западноевропейских философов на многие века вперед. Августин вносит свой вклад в осмысление внутреннего мира человека, его нравственного идеала, проблемы совести.

Для дальнейшего развития философии имели значение его рассуждения о времени и истории.

Источник: http://www.SoleCity.ru/philosophy/augustin

Учение Августина блаженного о времени

Бог и человек, вечность и время в учении Аврелия Августина

1. Внутреннее время

Августин делает поворот от античного, увязанного с космосом понимания времени к уровню субъективного, внутреннего сознания времени. Если время рассматривается как нечто объективно данное, то оказывается, что оно распадается на разрозненные моменты. Ведь прошлого уже нет, будущего еще нет, а настоящее сводится к исчезающе малому мигу перехода от прошлого к будущему.

Но мы обладаем сознанием длительности, переживаем время, умеем обращаться с временными масштабами. Это возможно явно лишь в том случае, если человеческое сознание способно удерживать в памяти следы, оставленные мимолетными чувственными впечатлениями, в качестве образов, тем самым наделяя их длительностью.

Способ, каким эти образы удерживаются в сознании, представляет 3 временных измерения как

1) «присутствие прошлого, т. е. воспоминание»;

2) «присутствие настоящего, т. е. текущий миг; присутствие будущего, т. е. ожидание». Поэтому неточно мнение, что прошлое и будущее существуют, – ближе к истине мысль лишь о переживании присутствующего, которое относится в прошлое и будущее путем удержания в сознании. Мы измеряем в душе время, которое тем самым дано нам как растяжение души (distentio animi).

На краях этого растяжения – в прошлом и будущем – образы все больше погружаются во мрак. Поскольку тем самым временные измерения порождаются духом, то глубины человеческой души постоянно распылены в ожидании, актуальном внимании и памяти. Переживание собственной временности указывает человеку на неизменное.

Дух успокаивается, направляя себя на вечную истину,

3) “…не разъятый на множество, что приходит и уходит, но простертый по тому, что существует до всего”. Духовно сосредоточиваясь на вечном Боге, от которого все сущее получает свое бытие, человек оказывается “причастным вечности”.

2. Время как протяжение духа

Наш мир и наша душа изменяются во времени. Проблема времени для Августина – одна из основных, ей он посвящает практически всю 11-ю книгу “Исповеди”.

Начинает он с того, что задает вопрос: “Разве не обветшали разумом те, кто спрашивают нас, что делал Бог до того, как создал небо и землю?” И пытается логически доказать точку зрения сторонников теории, согласно которой если Бог ничего не делал до того, как создал небо и землю, то Он не может быть назван в абсолютной мере Богом, ибо Он бездействовал; а если Он что-то делал, то почему тогда не творил?

На это Августин отвечает следующим. Во-первых, сами рассуждающие рассуждают во времени, поэтому подняться над временем и понять Бога, существующего в вечности, они не могут. А с другой стороны, творя мир, Бог одновременно творит и время.

Поэтому спрашивать, что было до того, как Бог сотворил мир, несправедливо, неверно, потому что не было “до того” – вместе с миром творится и время. Поэтому Августин отвечает на этот вопрос смело: Бог ничего не делал.

Конечно, пишет Августин, я мог бы повторить шутку, которой один богослов отделался от назойливых оппонентов, отмахнувшись фразой, что Бог придумывал отдельное наказание для тех, кто задает подобного рода вопросы. Однако Августин отвечает на вопрос серьезно.

17) Провиденциализм Августина

Провиденциализм – религиозно-философское направление, согласно которому развитие общества, источники и движители его продвижение и конечная цель целом определяются секретными, внешними по отношению к историческому процессу силами – провидением (Богом).

Такие взгляды на процессы, которым присущ развитие, в частности историю безотказно приводят к фатализму.

Провиденциализм свойственный почти всем религиозным системам, в философии – многим идеалистическим теориям, средневековой историографии и схоластике, где исторический процесс понимается как путь к эсхатологического Царствия Божия.

Религиозный философ IV – V веков Августин “Блажен развил провиденциализм исторический, подчеркивая, что весь исторический процесс развивается по Божьим промыслом, по воле Божией и по только ему известному плану.

Конечной целью, венцом исторического процесса является наступление Царства Божьего.

Именно Августину принадлежит христианская периодизация истории, реликтом которой – деление истории на эпоху до нашей эры и нашу эру, пользуемся мы до сих пор.

18) Учение о граде

Написавший многочисленные богословские и философские труды, среди которых выделяются «исповедь» и главный труд его жизни «ограде божьем».

В своей знаменитой «исповеди» Августин стремится побудить и других язычников к обращению в христианство.

Высшей целью человеческой жизни, по его мнению, должна стать любовь к Богу и осознание полной зависимости человека от всевышнего. Бог – исходный и конечный пункт всех помыслов и поступков человека.

Два града созданы двумя родами любви: земной – любовью к себе, доведённое до презрения к Богу, и небесной любовью к Богу, доведённою до презрения к самому к себе, последний в Господе. Град земной – это мир зла и сатаны, в нём господствует похоть.

Град Божий – это мир добра и бога. Вся история – это борьба двух градов считал Августин. Главный источник веры – это церковь.

И хотя душа бессмертна, но рассматривая проблему вечности и времени, он пришёл к выводу, что мир ограничен в пространстве, а выше его ограниченно во времени. заслуга его в том,

что он дал философскую аргументацию веры.

19) Схоластика, определение, основные проблемы

Схоластика (греч. «учёный, школьный») — систематическая средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и логики Аристотеля.

Ярким представителем схоластического учения является Фома Аквинский.

Основные проблемы для философии Фомы Аквинского, как он пишет об этом в самом начале «Суммы теологии», делились на три основные направления.

В первую очередь это Бог, первый предмет философии, который составляет общую метафизику. Второе направление философии — это движения разумных сознаний к Богу, т.е. этическая философия.

И третий раздел — это Христос как путь, ведущий нас к Богу, т.е. учение о спасении.

В духе средневековой схоластики Фома Аквинский рассматривает философию как служанку богословия (ancilla theologiae). Наука и философия существуют не для самостоятельных своих целей, а для того, чтобы помогать людям усваивать истины христианской религии.

Богословие является самодостаточным знанием, самодостаточной наукой, но некоторые истины человеком могут быть усвоены при помощи не богословского знания, а естественно-научного и философского.

Поэтому богословие использует философию и науку, чтобы более доходчиво, наглядно, убедительно показать человеку истины христианского учения.

Не обошел Фома Аквинский и знаменитую проблему универсалий. Как и во многих положениях, он старался положить конец бесконечным спорам. В вопросе об универсалиях Фома Аквинский высказывался так же, как Ибн Сина. Существуют три рода универсалий. Во-первых, универсалии существуют в самих вещах, in rebus. Эти универсалии, существующие в вещах и составляют сущность этих вещей.

Это есть непосредственная универсалия. Универсалии существуют и в человеческом уме, который, т.е. ум, путем абстракции извлекает при помощи активного ума универсалии из конкретных вещей. Т.е. универсалии существуют и после вещей, post res. Эти универсалии Фома называет «мысленные универсалии». Но, кроме того, универсалии существуют и в божественном уме, до вещей, ante res.

Эти универсалии и есть идеи, или первоначальные формы, содержащиеся в божественном уме, и только лишь Бог является первопричиной всего сущего, только Он мыслит в Себе образцы всех вещей. Таким образом, Фома Аквинский примиряет позиции и реалистов, и номиналистов, и концептуалистов, утверждая, что универсалии существуют и в Божественном уме, до вещей, и в самих вещах, и после вещей, т.

е. в человеческом уме.

20) Ансельм Кентерберийский , Фома Аквинский

Фома Аквинский (1225-1274 г.) Знания, по Аквинскому, обладают умностью, но ещё более необходимо человеку вера.

Важнейшую часть философии Фомы Аквинского составляет его учение о бытие, которое он развивал, опираясь прежде всего на Аристотеля, в частности, на его идеи о соотношении материи и формы. Вечным бытием обладает только всевышний, по Аквинскому.

Он имел возможность создать любой мир, но сотворил тот в котором он живёт. Мир этот единственный и конечный в пространстве, обладает приходящим бытием и характеризуется материей и формой. Примером существования не материальных форм могут служить небесные существа – ангелы.

В материальных вещах она выражает общее содержание (сущность) вещи, в то время как материя объясняет индивидуальность и конкретность её существования. В зависимости как форма реализуется в вещах, форма выделяет четыре уровня их

бытия: 1. Представлен неорганической, косной природой, где форма выражает «заставшую» сущность вещей; 2. Мир растений.

Здесь форма выступает как конечная причина, задающая целесообразность, как бы формирующую тела изнутри; 3.

Здесь форма выступает как действующая причина, определяющая как цель, так и деятельное начало сущего – как устроены животные; 4. Форма представляет уже как дух или человеческая разумная душа.

Рекомендуемые страницы:

Источник: https://lektsia.com/7x40e0.html

Философия Августина Блаженного

Бог и человек, вечность и время в учении Аврелия Августина

Средневековые системы философии были религиозно ориентированы на христианские догматы, одним из которых был догмат о личности единого Господа. Его продвижение связано с именем Августина Блаженного. Благодаря этому, христианская ветвь Запада отделилась от восточной, превратившись в католицизм.

Августин – это видный мыслитель Средневековья, который заложил мощный фундамент религиозной и философской мысли, описав свои убеждения в многочисленных трудах. Он вдохновил многие философские идеи и течения, а также являлся учителем и наставником в научной методологии, этических, эстетических и исторических воззрениях.

Биографическая справка

Августин родился в Алжире, городе Тагасте, в 354 году. После окончания школы риторов, он начинает преподавать ораторское искусство в Карфагене.

Далее, Августин отправляется в Рим, а потом в Медиолан, заняв там место ритора в гос. школе. Здесь, его речи получают признание. Августин активно поддерживает язычество, борясь с христианским учением.

В течение 9 лет, он находится в обществе манихеев, но затем убеждается в необоснованности этого учения.

Познакомившись с трудами Амвросия Медиоланского, в 387 году Августин принимает крещение и возвращается в Алжир, где становится основателем христианской общины. После смерти епископа Валерия Гиппонского, Августин сам становится епископом.

Августин активно борется с ересью, выступая в защиту великой церкви, так как именно ее он считает путем к спасению. В этот период жизни, Августин пишет несколько сочинений, объясняющих сложные места Библии, проповедует, выступает судьей.

После, следует обличение донатистов. Епископ Нумидийский отстаивал мнение о том, что нельзя принимать в свои ряды отрекшихся от веры еретиков. Августин на совещании епископов доказал, что церковная святость зависит только от силы благодати, которая передается через таинства.

Но самый жесткий спор возник вокруг Пелагия и его учеников. Основой их учения является то, что человек-христианин сам творец своего спасения. Философия Августина Блаженного утверждает, что существует и Божья благодать. На Карфагенском соборе 417 года, Августин одержал победу в этом споре, а плагианство было осуждено.

Мысли Аврелия нашли отражение в таких важнейших для истории философии трудах как «Исповедь», «О свободной воле», «Об учителе», «Об истинной религии».

Умер он в 430 году в городе Гиппоне.

Философские убеждения Августина Блаженного

Следуя Плотину, божественное существование по Августину – это абсолютное понятие, которое следует рассматривать, противопоставив его человеку и мирозданию. Но, отходя от учения Плотина, богослов отрицает, что Бог и мир едины.

По его мнению, бытие бога находится сверх естества, сам бог находится вне зависимости от мироздания и человечества, в то время как мир и человек находятся в полной зависимости от божественного естества.

Августин считал бога личностью, которая является творцом всего сущего на земле.

Далее, креационизм Августин перетекает в фатализм, согласно которому – природа и человек полностью и непосредственно зависят от божественной воли, и Бог непрерывно попечительствует над миром.

Такой взгляд на мироздание является основой августинизма, он приводит к иррациональному толкованию мира.

Августин представлял действительность, наполненной чудесами, которые неподвластны человеческому разуму.

Философ считает, что в первую очередь были созданы ангелы и души. Все остальное на земле – материя, являющаяся инертным субстратом без формы. Но 4 элемента – земля, вода, огонь, воздух, а также небесные тела, были сотворены единожды уже в законченной форме.

Учение Августина отрицает идею эволюции, но на земле водятся такая живность, развитие которой происходит практически всю жизнь. Эту идею, философ объясняет зародышевыми причинами.

Августин считает божественное существо вечным и неизменяемым. Двойственность бога и природы – это контраст между божьим существованием и постоянно меняющимся материальным миром.

В августиновскую эпоху, церковь являлась сильным звеном общества. Она могла оказывать серьезное влияние в политической сфере.

Понятие о добре и зле

Концепция философа о зле соответствует идеям неоплатонизма, где зло выступает отрицанием добра. Основываясь на Библии, в которых описывается доброта творца, Августин приводит доказательства того, что все существующее связано с ней.

Бог при создании материальных объектов заложил в них определенные массу, мерительную величину и порядок. Он взял за основу свои умозаключения для всего материального, таким образом, в вещах запечатлены внеземные образы. Никакое изменение вещи в течение существования не повлияет на этот факт, образ сохраняется.

То есть, в них заключается добро. Добро, по августианскому учению, это отсутствие зла. Нет обособленного понятия зла.

Это и есть теодицея (богооправдание) Аврелия. Ее общественный смысл очень понятен. Он состоит в том, что виднейший последователь христианства Августин Блаженный стремился примирить верующих людей с таким имеющимся порядком обычных вещей.

Он призывал не осуждать зло, а быть благодарными за все существующее в мире добро. Зло не было создано Богом, оно появилось потому, что уменьшилась мера добра. Человек должен пройти искушение злом, чтобы понять мироздание и свою сущность.

Душа человека: воля и постижение

Еще одним направлением философского учения Августина является – размышление о воле. Христианский философ настаивает на том, что человеческий дух и сам человек нематериальны.

Даже природных существ он считал не наделенными душой. Душа присуща только человеку, она разумна. Только человек в той или иной мере похож на Бога.

Идея Августина сводится к тому, что каждый человек индивидуален и духовно неповторим.

Душа бессмертна и бесконечна, существуя даже после смерти человека. Богослов рассматривает душу, как никак не связанную с телесной сущностью человека субстанцию. Душа наделяет человеческое тело способностью мыслить, запоминать, проявлять волю.

Наличие памяти позволяет сохранить все события, наполняющие человеческую жизнь, в некоем беспространственном месте. А это и есть доказательство того, что душа нематериальна, так она сохраняет все полученные эмоции, знания, впечатления при помощи органов чувств.

Душа необходима для управления телом. Человек – это душа. Но философ рассматривает саму сущность души больше в волевом аспекте, нежели в мыслительном. Основой человеческой деятельности Августин считает волю, обладающую несомненным преимуществом над разумной деятельностью. Мыслитель призывает постоянно искать высшую истину и сильную волю, его труды наполнены страстью и эмоциями.

О соотношении веры и разума

В миросозерцании Августина, иррационально-волевые показатели превосходят показатели рациональные, поддающиеся логике, и это находит выражение в преобладании веры над разумом. Философ превозносил веру в Господа, как основание и начало человеческих знаний. Но грешные Адам с Евой ослабили божественный авторитет.

После этого, человеку необходимо верить и постоянно искать внутри себя опору в откровении Богу. Вера стоит перед пониманием. Ранее, наполнение веры искали в Библии. Августин утверждал неоспоримый церковный авторитет, где церковь – высшая инстанция истины.

Это утверждение епископа Гиппона нашло отражение в ситуации, которая сложилась после укрепления позиции церкви, как организации централизованной и институциональной.

Мыслитель не просто утверждал, что вера господствует над разумом – он пытался дать этому философское объяснение.

Если исходить из того, что основой знаний человека являются собственный и приобретенный опыт, то Августин больший акцент делал на втором, который более значим и богат. Он назвал приобретенный опыт верой.

Но философ необоснованно подытожил, сопоставив веру в полученные знания с верой в Господа и священные авторитеты.

Основной вывод августиновского мышления о вере и разуме состоит в умалении разума. Мыслитель считал, что без религиозного откровения разум нелогичен и необоснован. Все учение Августина сводится к тому, что разум лишен самостоятельности.

Время и вечность

Аврелий внес существенный вклад в развитие философских взглядов о времени. Августин признавал всю сложность размышлений о нем. Он постоянно просит Бога о просвещении.

Для философа несомненной истиной было то, что время есть мера изменения и движения, которые присущи всем созданным вещам. Времени не было до сотворения мира, его появление связано с божьим творчеством.

При сотворении всего материального Господом, создана и мера его изменчивости.

Проводя анализ самого определения времени, Августин старался понять главные его характеристики – прошлое, настоящее и будущее. В результате, он пришел к выводу, что ни прошлого, ни будущего не существует, есть только настоящее, в котором можно мыслить о прошедших или будущих событиях. Таким образом, прошлое находится лишь в памяти человека, а будущее находит отражение в надежде.

Мировоззрение Августина сводит прошлое и будущее к настоящему времени. Но ему присуще и стремление замедлить столь быстрое движение времени. В реальности, это не представляется возможным. В божественном мироздании все существует сейчас, без всяких «до» и «после».

Вечность статична и является неотъемлемой частью существа Бога. Августин противопоставляет вечное существование Господа и постоянную изменчивость мира материальных вещей – это одна из основ воззрений философа.

Понятие о науке и мудрости

Августин объяснил различие науки и мудрости с теологической точки зрения. Если говорить кратко, то знание, которое перерастает в науку – это разумное исследование мира, которое дает возможность пользоваться материальными вещами. А мудрость – это изучение духовного мира, промысла божьего.

Человек должен подчинить науку мудрости. Провозглашая этот принцип, философ показал этот этап становления средиземноморского мышления, как варваризацию умственного развития и расширение морального сознания.

Эта философия Августина Блаженного показала очень характерные черты погибающей античной культуры – она превращалась в культуру феодального общества средневековья.

Знание, следуя философии Августина Аврелия, не есть зло, оно нужно для развития материального мира. Но знание не должно превращаться в цель жизни человека, он должен стремиться к божественному познанию.

Исходя из этих умозаключений, христианский философ накидал программу, в которой научное знание подчиняется интересам христианского учения, осуществить основы которого стало главное характерной чертой духовного развития западноевропейского феодального общества. Так как вся сущность мудрости представлена в Библейском писании и церковных основах.

Источник: https://mystroimmir.ru/filosofiya/avgustin-blazhennyj.html

Учение Блаженного Августина о времени и вечности

Бог и человек, вечность и время в учении Аврелия Августина

Что такое время? Этот вопрос задавали и задают себе люди, наверное, с тех пор, как они научились рассуждать об отвлеченных понятиях своего бытия. Человеческие цивилизации можно классифицировать по их отношению к понятию времени. Существовало, да и сейчас существует, разное отношение к этому фундаментальному понятию. Само время делят на разные категории

: время космическое, время историческое, время психологическое и т.д. До открытия Эйнштейном теории относительности человечество представляло время как некую абсолютную константу, обладающую рядом характеристик, а именно: 1).бесконечностью, т.е. отсутствием начала и конца (время представляется в виде прямой, не имеющей начала и конца); 2).направленностью, т.е. движением всегда в одну и ту же сторону и, как следствие этого, 3).необратимостью (то, что прошло, уже невозможно вернуть или изменить); 4).однородностью, т.е. равенством его частей самим себе в разных условиях. Что ж, современная физика всерьез поколебала привычные представления о времени. Однако мы находим принципиально иное отношение ко времени в Священном Писании и у христианских философов, строящих свои рассуждения на его основе. Еще Василий Великий раскрывает библейское представление о времени как о тварной субстанции.В этом реферате рассматривается представление о времени, предложенное христианским богословом и философом, одним из ярчайших представителей средневековья, жившем в конце пятого – начале шестого веков, Блаженным Августином. Получив прекрасное образование, Августин Аврелий был прекрасно знаком с античной философией и, в частности, с работами Аристотеля. Именно аристотелевские мотивы в представлении времени во многом легли в основу рассуждений Августина. Но, как настоящий христианин, Августин творчески переработал античный взгляд на время. Рассуждениям о времени посвящена одиннадцатая глава-книга одного из шедевров Августиновской мысли – книги «Исповедь». Правда слово «рассуждение» – не самое точное выражение жанра, который представляет Августин в данном произведении. Скорее это можно было бы назвать незримым диалогом, потому что на протяжении всей книги автор мистически ведет беседу с Богом. Одиннадцатая глава-книга посвящена поиску ответа у Бога о природе времени, поэтому она построена в форме вопрошания Его. Даже когда Августин излагает свои мысли о предмете рассуждений, он постоянно сверяет их с тем, что говорит ему Бог.

 
2. ВЕЧНОСТЬ

 

Как и многих до него Августина интересует вопрос познания Бога. Познать Его можно лишь настолько, насколько Он Сам открывает нам Себя. Познавать Бога можно через Его Творение. Эту мысль исповедовали многие поколения верующих людей. Огромное собрание откровений Бога о Нем Самом и об окружающем нас мире содержится в Священном Писании.

Именно к нему и обращается бл.Августин. И, как многие до него, он задает вопрос прямо с первых слов Писания. Что значит «в начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1.1)? «Дай мне услышать и понять,- пишет Августин, – каким образом Ты сотворил в начале небо и землю». Здесь он размышляет о соотношении временного и вечного.

Какие категории можно отнести к Богу? Так как в Писании говорится, что Бог творит мир своим Словом, то Августин задается вопросом: так же звучали слова творения, как и прозвучали во время крещения Иисуса: «Это Сын Мой возлюбленный» (Мф. 3.17). Рассуждая об этом, Августин говорит, что эти последние слова прозвучали во времени, один слог за другим.

Прозвучали, и наступило после них молчание. Но, то Слово, которым творил Бог мир, было другим. Рассуждая так, мы вынуждены применять глагольные формы, указывающие на время. Но подчеркнутое слово было можно трактовать в прошедшем времени только нам, живущим во времени, потому что для нас творение мира состоялось когда-то в прошлом.

На самом же деле, так как здесь идет речь уже не просто о слове, а о Боге-Слове, пребывающем с Богом, которое «извечно произносится, и через него все извечно произнесено», мы не можем говорить в прошедшем времени.

«То, что было произнесено,- далее продолжает Августин,- не исчезает, чтобы произнести все, не надо говорить одно вслед за другим: все извечно и одновременно. Иначе существовало бы время и изменяемость – не настоящая вечность и не настоящее бессмертие».

Таким образом, Августин подходит к объяснению вечности, в которой пребывает Бог, не как бесконечного времени, а как его отсутствии. В Х главе одиннадцатой главы-книги Августин отвечает на вопрос: «Что делал Бог до того, как создал небо и землю?», задаваемый, по выражению автора, «обветшавшими разумом».

Сущность вопроса касается самой Сущности Бога, потому что факт совершения того, чего не было раньше, ставит под сомнение Абсолютность Божьего бытия. «Если в Божественной субстанции родилось то, чего в ней не было раньше, то субстанция эта по справедливости не может быть названа вечной».  Вечность и время несравнимы, отвечает на это бл.Августин.

Пусть тот, кто задает такой вопрос, говорит Августин, «увидит, что длительное время делает длительным множество преходящих мгновений, которые не могут не сменять одно другое; в вечности ничто не преходит, но пребывает как настоящее во всей полноте; время как настоящее в полноте своей пребывать не может».

«Недвижная пребывающая вечность,- далее продолжает Августин,- не знающая ни прошедшего, ни будущего, указывает времени быть прошедшим и будущим». Итак, отвечая на поставленный вопрос, Августин четко и недвусмысленно говорит, что не было времени, когда Бог бы не творил мир, ибо само время сотворено Богом. «Все годы Бога одновременны и недвижны: они стоят; приходящие не вытесняют идущих, ибо они не проходят», «сегодняшний день Бога – это вечность, поэтому вечен как сам Господь».

Определив, что такое вечность и что время сотворено Богом, Августин задается вопросом: «что же такое время?». 

3. ВРЕМЯ

  «Что же такое время? Кто смог бы объяснить это просто и кратко?», пишет Августин. Мы говорим о времени постоянно, мы измеряем его, мы знаем, что существует время прошлое, настоящее и будущее. Прошлое время – это то, что уже прошло, а будущее – это то, что еще не наступило. Но то, что прошло, уже не существует, рассуждает Августин, а то, что в будущем – еще не существует. Реально только то, что существует в настоящем. Но если бы настоящее не уходило бы в прошлое, то оно бы стало вечностью, чего быть не может. Тем не менее, мы измеряем время. Какое время мы можем измерить? Оказывается, что мы можем измерять время прошлое и время будущее, а время настоящее мы измерить не можем. Время прошлое мы можем измерить, потому что оно уже прошло и мы знаем сколько оно длилось, а время будущее мы можем измерить предположительно, в качестве нашего ожидания. Настоящее же мы измерить не можем, потому что оно не имеет длительности. Настоящее – это неуловимая грань между будущим и прошлым. Августин доказывает это убедительным примером. Он задает вопрос: может ли быть некий выделенный промежуток времени, например в сто лет, в настоящем? Нет, говорит он, настоящим может быть лишь один из ста. А может этот один год быть весь в настоящем? Нет, сейчас может длиться только один месяц из двенадцати. А из всего месяца может длиться лишь один день. И так до бесконечности дробя текущий промежуток времени, Августин приходит к выводу, что настоящее – это бесконечно малое мгновение, не имеющее длительности.Получается удивительная вещь: времени прошлого и будущего, как мы уже говорили, не существует, а настоящее бесконечно мало, т.е. практически равно нулю, а это значит, что времени в это мгновение не существует также. Как же мы говорим о прошлом, которого не существует? И как мы говорим о будущем? Разве можем мы правдиво говорить о несуществующем? Значит, прошлое и будущее где-то все-таки существуют? Рассуждая таким образом, Августин приходит к мысли о том, что прошлое существует только как настоящее в нашей памяти. Да и будущее, о котором мы имеем смелость говорить, тоже существует как настоящее в нашем уме, как обдумывание того, что, по нашему мнению, должно произойти.

«Совершенно ясно теперь одно,- говорит Августин,- ни будущего, ни прошлого нет, и неправильно говорить о существовании трех времен: прошедшего, настоящего и будущего… есть три времени – настоящее прошедшего, настоящее настоящего и настоящее будущего. Некие три времени эти существуют в нашей душе, и нигде в другом месте я их не вижу: настоящее прошедшего – это память; настоящее настоящего – это непосредственное созерцание; настоящее будущего – его ожидание».

Как же мы все-таки измеряем время? Ведь прошлого уже нет, будущего еще нет, а настоящее не имеет длительности. И, тем не менее, мы измеряем время, как утверждает Августин, именно в настоящем, пока оно идет, пока мы его чувствуем. Пока оно движется из будущего через настоящее в прошлое. Августин опровергает мнение, что время – это движение тел. Что движение может совершаться лишь во времени, Августин согласен, но не наоборот. Он кропотливо с разных сторон пытается разрешить вопрос о том, как мы измеряем время. Как мы можем сравнивать длительности и говорить: этот промежуток времени длиннее другого. Мы не можем измерить звук пока он длится, ибо он еще не закончился, но когда он закончился, его уже нет. Как же мы его измеряем? Мы это делаем, приходит к выводу Августин, в нашей душе. Так же, как он утверждал, что время существует лишь в нашей душе, так и измерять время мы можем только в ней же. «Внимание, существующее в настоящем, переправляет будущее в прошлое; уменьшается будущее – растет прошлое; исчезает совсем будущее – и все становится прошлым». Только в душе существуют три времени. «Она и ждет, и внимает, и помнит: то, чего она ждет, проходит через то, чему она внимает, и уходит туда, о чем она вспоминает».

4. ЗАКЛЮЧЕНИЕ
 Итак, блаженный Августин утверждает:1). Время сотворено Богом.2). Бог пребывает в вечности, которая есть отсутствие времени.3). Прошедшего и будущего, как таковых, не существует, а настоящее не имеет длительности.4). Три времени существуют только в нашей душе: настоящее прошедшего – это память; настоящее настоящего – это непосредственное созерцание; настоящее будущего – его ожидание5). Измеряем время мы также только в нашей душе.Таким образом, используя взгляды Августина на природу времени и вечности, мы можем говорить, что время это, выражаясь математическим языком, не прямая, а луч, имеющий начало. Если же учесть, что в Писании сказано о конце времен, то можно будет более точно сказать, что это отрезок. Так как Бог существует в вечности, то все времена находятся пред Его взором, и Он созерцает их все сразу. В нем есть вся полнота того, что было, есть и будет. Верующие люди непосредственно могут встретиться с Богом  в настоящем, которое только истинно и существует, т.к. соприкасается с вечностью. Оно и есть окно в вечность. И в этом соприкосновении с Богом и вечностью люди могут изменять время.  

 ЛИТЕРАТУРА 

1. Аврелий Августин. «Исповедь». Издательство «Азбука», СПб, 19992. Дж.Реале, Д.Антисери. Западная философия от истоков до наших дней. I. Античность. – Санкт-Петербург, 1994

3. Дж.Реале, Д.Антисери. Западная философия от истоков до наших дней. II. Средневековье. – Санкт-Петербург, 1994

Источник: https://incroyable1982.livejournal.com/16137.html

Время из бдений Блаженного Августина

Бог и человек, вечность и время в учении Аврелия Августина

Уже благотворное светило, освещающее землю, скрылось с небосклона, и яркие его лучи уступили место ночи, которая мрачным своим покрывалом обняла и смешала все предметы. Она приглашает на сладкий покой людей, утомленных трудами дня.

Но, пока люди предаются сну и наслаждаются необходимым отдыхом, спокойные часы безмолвно продолжают свое течение. Время не спит: это огромная река, которая все с собою уносит, не останавливается никогда: тихо и без шума течет она.

И во сне человек продолжает свой путь; когда нам кажется, что утомленная природа как будто отдыхает, она приближается к своему концу.

Беззаботно мы засыпаем и часто, не смыкая глаз, проводим жизнь в вечном сне: забываем, что мы странники на земле, и, чтобы не заметить совершенного уже нами пути, покрываем нашу тленную ладью и в ней предаемся сну. Человек печется только о том, как бы продлить свое заблуждение, и проводит жизнь в пагубном забвении всех опасностей и искушений, которыми он окружен.

О, безрассудные! перестаньте себя обманывать, свергните с себя летаргический сон, в который вы погружены, и гибельную беззаботливость. Сорвите покрывало и взгляните на берега, от которых вы беспрестанно удаляетесь.

Постепенно оставляете вы их с быстротою молнии: с каждой минутой скрывается от ваших взоров один из этих берегов, появляется другой, который с тою же быстротою исчезает; и после тысячи ходов и обходов по этой извилистой реке, вы можете в каждое мгновение очутиться у устья, которое вдруг выбросит вас в вечность. Человек не дорожит временем: однако оно есть залог, вверенный ему небом для приобретения вечного блаженства; оно есть сокровище, которого утрата невозвратна, а люди большею частью расточают его из одних тщеславных видов!.. О, верьте мне! время есть драгоценность, которой потеря ничем вознаградиться не может!

О, злополучные дни юности моей, где вы?..

Кто возвратит мне эти преступные годы, чтобы я мог посвятить их на добрые дела? Кто мне воскресит их, чтобы я мог омыть постыдные пятна, которыми я их осквернил? Увы! вы бежите от меня, не слышите моего вопля, беспрестанно более и более от меня удаляетесь! Тщетно стремлюсь уловить вас хоть мыслью!..

. Тщетно вас призываю… вы молчите… продолжаете улетать от меня с тою же быстротою! Увы! что же мне делать? Остается только проводить вас потоками слез и, проливая их у подножия Спасительного Креста, просить у небесного Царя милосердия и помилования.

Жизнь кратка: едва оставили мы колыбель, уже стоим у преддверия гроба. О том тоскуют и жалуются ежедневно все люди, однако не знают, как провести время. Для многих из них оно есть даже нестерпимое иго: дни представляются им веками, они изнемогают от скуки и усталости1.

Между тем часы текут, и как будто бы они не довольно быстро текли, надобно еще ускорять их ход тысячами нелепых выдумок, чтобы только скорее избавиться от времени.

Безрассудные! так жить – значит не жить, а сбрасывать с себя жизнь, данную нам на украшение души и приобретение добродетели: жизнь есть дарованное нам время для насаждения на земле плодов бессмертия, которые мы должны вкусить в жилище вечном; тратить дни в постыдном бездействии, проводить их в пустых увеселениях – значит не жить, но ходить только с живыми и быть действительно мертвым, подобно иссохшему дереву, которое держится еще на корне, но плодов более не приносит.

О мы, несчастные смертные! никогда мы так не умудряемся, как когда заботимся о нашей погибели. Все предвещает нам, что мы скоро должны исчезнуть с лица земли; но мы, к несчастию нашему, не хотим внимать столь спасительному голосу и всячески стараемся заглушить его.

Мы ходим на могилах, будучи уверены, что могила скоро отверзется и для нас: каждое мгновение нашей жизни может низвергнуть нас в нее, а мы ступаем твердою ногою, как будто бы нам умирать не следовало.

Ежедневно видим бессчетное множество живых, исчезающих в глазах наших; без страха продолжаем предаваться самым суетным увеселениям, всегда глубже и глубже погружаемся в летаргический наш сон.

Но вдруг земля отверзает свои бездны: тогда, объятые страхом, мы хотели бы открыть глаза, но уже поздно: пришло время закрыть их навсегда.

Время пожирает человеческие поколения подобно жнецу, который убирает жатву с полей; но, пока одни исчезают, являются другие, которые в свою очередь сменяются подобными другими, так что едва заметна пустота, причиняемая беспрестанно действующею косою смерти.

Так постепенно волна следует за волною: никогда река не пребывает в том же положении, а между тем она все так же наполнена водою и продолжает свое течение.

Где ныне те поколения, которые населяли землю в минувшем столетии? куда девались те, которые существовали в давно минувших веках? Подобно речной воде, они протекли и исчезли в устье вечности.

С каждым захождением солнца погибает часть рода человеческого; каждая ночь в мрачной своей пелене уносит навсегда многих обитателей земли: а человек в беззаботливости своей все еще прилепляется всем сердцем к земле, как будто бы ему не следовало с нею никогда расставаться.

История народов не более как беспрерывная запись рождения и смерти людей: на каждом шагу земля представляет нам примеры человеческой бренности и торжества времени.

Везде нахожу обработанные поля, которые некогда были степью; вижу населенные города там, где прежде была дикая природа, где господствовало уединение; но нахожу также разорение там, где некогда было изобилие, разрушение там, где процветали великолепные столицы. Пробегаю внимательным взором груды камней, заросших тернием и мхом, но ничего распознать не могу.

Мысль моя стремится проникнуть сквозь эти развалины и, извлекая истекшие века из пыли, которою они покрыты, ясно представляет мне все предметы в тогдашнем их положении.

Здесь были царские чертоги; тут воздвигнута была крепость со стройною оградою непреодолимых стен; до сих мест простирались населенные города; тут собирались судьи; здесь площадь, где народ предавался увеселениям. Мысль моя переносится к тому времени и следует всем движениям бесчисленных прежних жителей; но вдруг оглядываюсь – мечта исчезла, и одни только груды безобразных камней остаются пред глазами моими!..

Древние народы! вас нет более; и вы, камни, ужасные развалины, печальные остатки жилищ исчезнувших племен, составлявшие некогда храмы и дома для живых, – что вы теперь?..

Сколько раз господствовали в ваших стенах веселие и радость? Сколько в них было пролито слез? Тут унывали от горести и вздыхали от любви.

Теперь все кончено навсегда! Так прекращается и поприще человека на земле: все его старания, обширные предположения, высокие замыслы, огромные предприятия, радости, печали – все с ним погибает, все исчезает под горстью земли.

О, Вавилон! о, Троя! города, некогда столь славные и могущественные, – вас нет более! В судьбе вашей читаю будущую участь тех царств, которые ныне обращают внимание вселенной.

Нет ничего постоянного на земле: всему земному есть конец и все, что имеет начало, имеет и предел, за который переступить не может. Все, что освещено солнцем, разделяет его движимость; все изнемогает наконец под тяжестью веков, все уступает разрушительной силе времени.

Время есть колесо, которое, оборачиваясь безостановочно, приводит беспрестанно те же самые явления.

Знаменитые государства, великие народы! вы кончили ваше существование, ваше поприще совершилось. Давно минувшие века видели возрастающую вашу славу и могущество: последующие видели вас на самой высокой степени величия, но позднейшие века видели ваше падение и наконец – уничтожение.

Покуда вы склонялись к падению, другие государства возникали, другие народы начинали восставать. И они так же пройдут, как и вы: и при их падении нить веков, развиваясь более и более, приведет других, которые в свою очередь исчезнут.

Так разрушаются города и царства! Тщетно тысячи ополчений одно за другим употребляют свои вооруженные силы, чтобы поддержать их: непреодолимое течение времени все с собой уносит. А между тем человек полагается, рассчитывает на время и живет так, как будто бы ему одному не следовало испытать его разрушительного действия.

Оно полагает свою надежду на время; но минуты его сумасбродства коротки. Время влечет его с собою, смерть его поражает, и вот он, распростертый, лежит уже без чувств: очи его погасли навсегда, язык его неподвижен, лицо покрыто смертною бледностью. Он был человек – теперь он хладный труп.

К чему послужила нечестивому преступная его дерзость? К чему послужили все удовольствия жизни, уважение и богатство, которыми он пользовался? Вчера он еще мог бы получить прощение всех своих заблуждений; ныне все для него кончено, душа его уже занимает в вечном жилище свое вечное место, а на земле скоро о нем совсем забудут.

Ужасна участь того, кто удалился от Бога и не умел воспользоваться временем Его милосердия, кто, ослепясь безрассудною гордостью, не внимал наставлениям добродетели, потому что полагал свою кончину еще отдаленною.

Погруженный в обманчивый покой, он быстро пробежал краткое поприще жизни: незаметно дожил до последнего дня и достиг до крайней связи, которая должна соединить его время с его вечностью.

Роковой час настал, он видит свое заблуждение и тщетно хотел бы избавиться от столь страшного приговора: неумолимое время мчится, не внимая его воплю, и вечность поглощает его в своих недрах, откуда никакая человеческая власть не в силах его исторгнуть.

Хотите ли вы, чтобы время текло для вас неприметно? Посвятите вашу жизнь добродетели. Благочестивый христианин не ропщет ни на время, ни на жизнь, ни на смерть: он тихо и спокойно продолжает свой путь, не нарушая законов природы. Но безумен, кто расточает свои дни, восстает против Неба и противится Создателю. Внутренняя борьба раздирает его грудь.

Похоти противоборствуют похотям, сердце его делается жертвою тысячи противоположных страстей. Мы расточаем годы – а привязаны к жизни; мы убиваем время – и вместе желаем его воскресить; мы стремимся к смерти – и страшимся ее.

Подобно двум, в несогласии живущим супругам и всегда взаимно недовольным, душа и тело вечно враждуют, покуда соединены; пришло время разлучения – они впадают в отчаяние.

Таков удел легкомысленного человека. Он страшится скуки, а скука прилепляется к нему и преследует его всю жизнь. Бог соединил удовольствие с полезным употреблением времени, а страдания с утратой его. Когда скука нас одолевает, поспешите приняться за полезное занятие: это средство самое действительное.

Бездействие не есть отдых: душа может почувствовать истинное наслаждение только тогда, когда имеет приличную ей пищу; когда же она праздна, то чувствует нестерпимую тоску.

Радость есть плод, который может созреть только в душе, упражняющейся в добродетели, и для того, кто в сем не находит удовольствия, жизнь есть мучение.

Время само по себе есть ничто, но цена ему – вечность. Оно есть монета, врученная нам Богом, чтобы мы посредством ее выкупились от вечной беды.

Но мы тратим это сокровище на разные суетные предметы, и если по отходе души нашей из временной жизни в вечную мы обречены на вечное несчастие, то некого в том винить, кроме самих себя.

Мы разрушили порядок, устроенный Богом, расточили в кратковременной сей жизни цену неисчерпаемых богатств; посему не правосудно ли будет лишить нас этих благ, когда время насладиться ими настает? Тогда мы останемся в нищете, которую сами себе уготовили, потому что Бог не примет в свое царство того, кто расточал столь драгоценное сокровище. Жилище этого несчастного будет вечный мрак; неугасимый огонь, непрестанное угрызение совести, отчаяние и мучение будут терзать его вечно за причиненный себе самому вред и за сопротивление воле Божией.

Отец милосердия! из такой ужасной пучины Ты меня исторгнул!..

Как возблагодарить тебя за такую чрезмерную любовь: Великий Боже! просвещенный светилом веры, я вижу мрачное озеро отвергнутых, вижу пламя, подымающееся из этого страшного места; слышу шум раскаленных цепей и вопль отчаяния тех, которые, истратив время на земле, тщетно умоляют об одном лишь часе2.

Трепет пробегает по всем моим членам, и ужас проникает во все мои чувства; мысль моя содрогается от столь бедственной картины.

Милосердный Боже! без Твоей неизреченной милости я был бы еще и теперь таковым же, каким был прежде: упорным, неблагодарным и жертвой пагубнейших заблуждений; смерть застала бы меня в этом ужасном положении; участь, злополучная участь моя, была бы решена безвозвратно. Я был бы навеки разлучен с Тобою, о, Боже милосердия и щедрот!..

Господи! сколь велики и неизреченны милости твои. О! сколь чистосердечно мое раскаяние!.. Беспредельна моя признательность к Тебе!.. Кто отлучит меня от Твоей любви? скорбь ли, или тесноты, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? (Рим. 8, 35). Нет! нет! уповаю на Твое милосердие и заступление! Если моих сил не станет, Ты, Всемогущий, подкрепишь меня. Ни жизнь, ни смерть, ни люди, ни земля, ни небо не могут отторгнуть меня от Твоей любви! Превечный! да буду и я с тобою вечно, да будет и моя любовь к Тебе вечна!

Смертные! возведите взоры на Небо! Прострите на землю, измерьте ими бездну: и там и здесь вечность – вечность блаженства или вечность мучений. К одной из этих двух противоположностей должно привести вас Время. Избирайте… полезное или дурное: употребление времени решит важный для вас вопрос; не забывайте: приговор не отменится. Подумайте и не употребляйте во зло временную жизнь.

Но если, по несчастию, вы в том провинились, то не впадайте в отчаяние: посвятите остальное время на исправление первой, греховной, жизни, и пусть само время послужит вам средством выкупить блаженство, которое вы погубили. Худое употребление времени может еще быть изглажено временем же. Это еще новое, неоцененное достоинство, которое Бог в беспредельном милосердии своем присвоил времени.

Пока мы на земле, пока мы живы, можем покинуть порок, отстать от заблуждений, еще можем отклонить вечный приговор. В этой крайности Спаситель предлагает нам Свою кровь: Он сам есть вечная любовь; Он всегда готов отклонить от нас пагубные последствия нашего растления и оправдать нас делами Своего милосердия.

Он желает принять нас в небесное Свое Царство, если только при разлуке со временем принесете Ему взамен непорочной жизни должную дань истинно сокрушенного сердца и знаки чистосердечного раскаяния. С таковым намерением Бог и отлагает Свое мщение и не посылает наказания вслед за преступлением.

Все время, которым мы пользуемся после того, как подверглись Его справедливому гневу, есть дар беспредельной Его любви, которая призывает всех к покаянию и спешит карать, но всячески желает помиловать.

Господь всегда готов принять нас в Свои объятия и простить наши прегрешения: мы можем еще в короткое время приобрести Небо и обрести Бога.

Но, если мы будем отлагать наше обращение, достаточно для смерти одного мгновения, чтобы поглотить нас, и тогда гибель вечная, невозвратная.

Тогда после нас останется только то, что мы посеяли на земле и что вкусили от времени. Се мимо идет, всему конец; одна вечность неподвижна.

О, смертные! возлюбленные братия! Прибегните к добродетели, чтобы вознаградить часы, унесенные суетными увеселениями и забавами! Оживотворите эту груду потерянных дней, истребленных пороком! Помыслите, что утрата времени есть более, чем потеря крови: оно есть истинное самоубийство.

* * *

Николай Борисович Голицын, князь (1794–1866) – писатель, музыкант и меценат, сын кн. Бориса Андреевича Голицына. Следуя семейной традиции, в 1810 г. поступил на службу портупей-юнкером в лейб-гвардии Конную артиллерию, в конце того же года был возведен в подпоручики. Однако в 1811 г. был уволен со службы «за неприлежание и всегдашнее нерадение».

Спустя год вновь поступил на службу унтер-офицером в Киевский драгунский полк. Состоял ординарцем при кн. Багратионе во время военных действий при Лиде, был контужен, по возвращении в полк возведен в чин прапорщика. Некоторое время был адъютантом графа Сиверса и графа Остермана-Толстого. В 1814 г. был награжден орденами св. Анны и св.

Владимира 4-й степени, золотой саблей и чином поручика. В чине капитана в 1818 г. переведен в лейб-гвардии Павловский полк, а в 1821 г. по состоянию здоровья вышел в отставку в чине подполковника. В 1823 г. вернулся к военной службе. В 1830–1831 гг. заведовал Тамбовской жандармской командой, но уже в 1832 г.

был вновь уволен со службы по болезни и определен в Министерство финансов с переименованием в коллежские советники. Во время Крымской кампании командовал Новооскольской дружиной Курского ополчения в чине полковника. Был дважды женат: с 1821 г. – на Елене Александровне Салтыковой (1802–1828) и с 1829 г. – на Вере Федоровне фон Пушман (1809– 1872).

От первого брака родился сын Юрий, который впоследствии стал музыкантом; от второго – Борис и Николай, известные соответственно: первый – сочинительством музыки, второй – литературными опытами.

Голицын, проживая в Петербурге, занимался музыкой и литературой. В 1828 г. был одним из соучредителей Общества любителей музыки и устроил с благотворительной целью в общей сложности около 300 концертов по России. В 1836 г. он участвовал в одной из пробных репетиций оперы Глинки «Жизни за царя».

Имя его стало известным в музыкальном мире тем, что Бетховен посвятил ему написанные по его же заказу увертюру Ор. 124 и три струнных квартета. Переписка с Бетховеном длилась с 1822 г. до кончины композитора (1827 г.). Голицын был сотрудником газеты «Северная пчела» (1828–1858 гг.

) и журнала «Bulletin du Nord» (1828–1829 гг.), много писал для других столичных журналов. В 1838 г. вышел его французский перевод пушкинского «Бахчисарайского фонтана». Также он был дружен и с поэтом И. И. Козловым, поэму которого «Чернец» издал по-французски в 1836 и 1837 гг.

Тогда же он издает оригинальные сочинения: «Офицерские записки, или Воспоминания о походах 1812, 1813 и 1814 гг.

» (1837); «Переезд через Кавказские горы» (1837); «Призрак-обличитель» (1837); «Effusion à la vue des beautés de la côte méridionale de Crimée» (1837); «Essais poétiques» (1837); «La bataille de Boro-dino, par un témoin oculaire» (1839 и 1840) и многое другое.

Помимо литературных штудий, кн. Голицына увлекала идея воссоединения Востока и Запада. Предупреждая в этом Вл. С.

Соловьева, он писал сочинения, посвященные проблеме воссоединения Церквей, правда с явно прокатолических позиций.

За анонимное сочинение «О воссоединении Православной церкви и Католической», изданное за границей, на несколько лет подвергся домашнему аресту и негласному наблюдению.

Публикуемое произведение – одно из многочисленных примеров светского увещевания середины XIX в., обращенного к современникам. Искать означенный «подлинник» для сочинения кн. Николая Голицына, конечно же, бессмысленно – его не существует. Текст примерно того же содержания перепечатывался многократно в течение всего XIX в.

под названием «Время: (Из творений блаженного Августина, епископа Иппонийского)» «Афонскими листками», издаваемыми Афонским Русским Пантелеймоновым монастырем. См.: Афонские листки (сто листков No 1–100), изданные Афонским Русским Пантелеймоновым монастырем (М.: Типография И. Ефремова, Бол. Якиманка, дом Смирновой, 1888).

Сочинения Августина много переводили и перелагали, но не все из этих русских изданий доходили до читателя. Чаще всего это были проповеди Августина, выдержки из Св. Писания морального содержания.

Богословские произведения отца латинской патристики печатать побаивались, или же на основе перевода делалось произвольное изложение. См.

, например, издание: «Христианская наука, или Основания священной герменевтики» (Киев, 1835), в котором много купюр и пространных рассуждений, не соответствующих подлиннику «De doctrina christiana». Серьезная, целенаправленная переводческая работа началась позднее. В целом начало XIX в.

в этом плане мало чем отличалось от второй половины XVIII в. См. об этом: Уваров М. С. Блаженный Августин в русских переводах Екатерининского времени // Екатерина Великая: Эпоха российской истории: Тезисы докладов. СПб., 1996. С. 103–107.

Источник: https://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgustin/vremja-iz-bdenij-blazhennogo-avgustina/

Book for ucheba
Добавить комментарий