Древняя Русь и философия.

Становление философской мысли в Древней Руси. Мировоззренческие основания древнерусской философии

Древняя Русь и философия.

Философия возникает в Киевской Руси и тесно связана с процессом христианизации, начало которому было положено крещением Руси в 988 г.

В своем возникновении она, с одной стороны, восприняла ряд черт и образов славянского языческого мировоззрения и культуры, с другой – принятие христианства тесными узами связало Древнюю Русь с Византией, от которой она получила много образов, идей и концепций античной философии, основополагающей для западноевропейской традиции.

Крещение Владимира и его окружения в 988 г. открыло начало новой культурной эпохи, характер и типичные черты которой определялись христианским мировоззрением. Смена религиозных верований несла с собой принципиально отличный от язычества взгляд на бытие.

В новой религиозно-мировоззренческой концепции провозглашался принцип абсолютного превосходства идеального и вечного первоначала над материальной реальностью. Бог как трансцендентная сущность выводился за пределы материальности.

Причем именно этот надприродный (иной) мир был наделен статусом высшей реальности, которая объявлялась «бесконечно реальнее любой реальности». В условиях онтологической разорванности бытия возможность контакта человека с надприродным первоначалом переводилась в плоскость иррационально-мистическую.

Предусматривалось преодоление материальной ограниченности в молитве, богослужении, а также в исполнении заповедей, обеспечивавших взаимодействие с Богом.

Таким образом, характерной особенностью развития русской философии является то, что оно идет через развитие всей русской культуры. Воплощение и выражение многих философских идей осуществляется через образы литературы, изобразительного искусства, архитектуры.

Говоря о религиозном характере древнерусской философии, следует иметь в виду, что ее проблематика вовсе не сводилась к осмыслению религиозных догм и Бога. Она была достаточно широкой и многозначной. Так, весьма распространенным было учение о стихиях как первоэлементах, ведущее свое начало из античной философии. Уже в «Изборнике» 1073 г.

в статье Иустина Философа «О правовой вере» сообщается, что тело человека, как и весь мир, «сложено есть от огня, и от воздуха, и от воды же, и от земли». И различные природные явления, и человеческое естество связывались с борьбой, сочетанием и взаимопереходом этих четырех первичных стихий.

Особенно много подобных идей было в апокрифической (не совпадающей с официальным вероучением и запрещаемой церковью) литературе.

Кроме того, философское знание выполняло не только мировоззренческую функцию, но и функцию мудрости, в том числе житейской мудрости, праведности мыслей и поступков людей. Большой интерес, в частности, философия проявляла к нравственно-этической и исторической проблематике.

Но поскольку именно монастыри были концентрацией духовной жизни Древней Руси, то это прежде всего и повлияло на характер философских учений.

И этическая, и историческая мысль в общем основывалась на теократическом принципе христианства: эмпирическая, земная, светская реальность должна быть подчинена божественному началу.

В философском осмыслении судеб человечества и русского народа с самого начала присутствует патриотизм и историческая глубина. Смысл истории раскрывается через борьбу двух начал – Бога и дьявола, олицетворяющих силы добра и зла, света и тьмы. Уже в сочинении первого древнерусского философа – киевского митрополита Илариона (XI в.

) – «Слово о Законе и Благодати…» содержатся глубокие размышления о судьбе России, о большом значении и предназначении русского народа и русского государства в мире.

Сопоставляя Ветхий и Новый заветы (закон и благодать), он построил богословско-историческую теорию, согласно которой русская земля включалась в процесс творчества божественного «света».

Набором правил практической философии является «Поучение» князя Владимира Мономаха (1053-1125), изложившего этический кодекс поведения, следуя которому можно жить в согласии с Богом, побеждать дьявола и своих врагов. Всего этого можно добиться тремя добрыми делами: «покаянием, слезами и милостынею».

Эпоха Просвещения, эпоха XVIII в. оказалась периодом радикального изменения всей русской культуры на основе активного заимствования идей и форм, свойственных культуре Западной Европы. Однако, как это было и при принятии византийского культурного «наследства», Россия творчески использовала заимствованные формы, обогащая их оригинальным содержанием.

Это произошло, в частности, в сфере философского мировоззрения, развивавшегося в то время под влиянием идей французского Просвещения

Русская «версия» просветительской идеологии имела существенно иные акценты, чем французская. Главный принцип здесь оставался тем же – стремление к осознанию всей глубины свободы человека, его достоинства и значения в мире.

Однако это стремление вовсе не предполагало представления о простоте и непротиворечивости человеческой сущности и, в особенности, не сопровождалось столь радикальным отрицанием значения религии и религиозной веры в жизни человека и общества.

Секуляризация культуры в петровскую эпоху стала основой самого появления философии как самостоятельной сферы духовной культуры, ее отделения от сферы религиозной догматики.

Главной целью философии стало выявление подлинного смысла православного христианства. И хотя очень часто свобода интерпретации догматов приводила к фактическому упразднению религии в ее традиционной форме, все-таки нельзя отрицать, что практически все наиболее оригинальные русские философы были искренне верующими людьми.

Два других важнейших принципа европейского Просвещения – приоритет разума и представление о простоте и естественности законов, определяющих человеческое бытие, – также не столь прямолинейно проводились в русской философии, а часто и просто отвергались.

В самых истоках самостоятельной русской философии мы находим мыслителя, у которого все эти особенности идеологии русского Просвещения нашли себе ясное выражение. Главной целью философии Григория Сковороды явилось отыскание подлинного смысла православия и осмысление сути человеческого бытия.

Основой его философии стала своеобразная мистическая гносеология, предполагающая дуальность мира, предстающего человеку в познании.

В одном срезе наше познание лишь скользит по явлениям, не проникая в их суть, однако в другом – его Сковорода называет «познание в Боге» – в мистическом познании, связанном с истинной верой.

, Сковорода оказывается очень близким к традиции европейского мистицизма (М. Экхарт, Я. Бёме, Дж. Бруно), однако, в одном отношении он существенно расходится с ней.

Это касается оценки человеческой индивидуальности. Сковорода полагает, что индивидуальность человека есть его важнейшее определение, проходящее через все проявления человека и сохраняющееся даже в мистической сфере совпадения всех со всем.

В дальнейшем это противоречивое сочетание двух тенденций – тенденции к пониманию истинного состояния человека как состояния единства с другими людьми и с космосом и тенденции к признанию абсолютного значения каждой человеческой индивидуальности – станет одним из главных противоречий, определяющих развитие русской философии.

Начало XIX в. отмечает переход русской философии от эпохи господствующего влияния идей французского Просвещения к новой эпохе, прошедшей под все возрастающим влиянием европейского романтизма. Особенно выразительны в этом контексте идеи В. Одоевского и П. Чаадаева.

Философские взгляды Одоевского содержат в себе своеобразный синтез некоторых идей Просвещения с идеями, почерпнутыми у западноевропейских и восточных мистиков.

К числу первых можно отнести убеждение Одоевского в единстве человека и природы, которое перерастает даже в утверждение о зависимости развития природы от развития человека и его познания.

В значительно более радикальной степени, чем его предшественники Одоевский отказывается считать разум центром и основой человеческого бытия

Под непосредственным влиянием натурфилософии Шеллинга он даже приходит к негативной оценке природы как результата «деградации» духа, как результата разложения духовных сил человека; при этом сам человек понимается как центральное звено мироздания.

В центр духовного мира человека Одоевский помещает не разум, а духовную силу инстинктов – «инстинктуальную силу», по его выражению, – понимаемую в широком смысле как способность непосредственного проникновения в сущность мира. В этой идее можно видеть предвосхищение понятия интуитивного знания, которая в конце XIX в.

станет основой «философии жизни» А. Бергсона и получит детальную разработку в русском интуитивизме (Н. Лосский, С. Франк).

В полном согласии с традициями русской философии Чаадаев не останавливается перед самыми крайними выводами из основополагающих идей своей концепции; его представление о человеке оказывается пронизанным радикальными противоречиями, в которых, впрочем, можно видеть отражение объективных противоречий человеческой сущности.

Одно из них порождается его утверждением о радикальной смертности человека (как в материальном, так и в духовном аспекте бытия!), что необходимо, по мнению Чаадаева, для признания абсолютного превосходства Бога над человеком (бессмертный человек стал бы равным Богу).

Но это утверждение явно противоречит убеждению в вечности всеобщего разума, приобщение к которому определяет всю духовную жизнь человека.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Источник: https://studopedia.ru/17_87348_vislovit-vlasnu-dumku-z-privodu-poetichnoi-maysternosti-filosofichnosti-poetichnogo-samovirazhennya-m-zerova-y-m-rilskogo.html

Древняя Русь и философия

Древняя Русь и философия.

Древняя Русь и философия.Всякая философия есть особый тип рациональности. Он совмещает в себе функции научного познания мира и мировоззрение, не сводимое только лишь к репродукции определенной картины мира, но включающее в себя религиозные, аксиологические, идеологические установки в поведении людей.

Но философию нельзя свести к моральной дидактике, функцию которой может выполнять и религия, и народная мудрость. В философском познании превалирует рациональное отношение к действительности. Помимо общего круга философских вопросов — о сущем и должном — философия должна предполагать единство метода и развитую систему понятий.

В европейской культуре эти факторы были заданы греческой цивилизацией, которой суждено было стать родиной философии в ее европейском понимании. Национальные философии, возникающие в Европе после греков, неизбежно соотносят себя с философским каноном, который был выработан в античной классике.

Несмотря на то, что философия обращается к тем же вопросам, которые являются предметом откровенного знания и религиозной традиции, она трактует их в свободной от догматизма форме, предполагает право мыслителя на свободный поиск и исследование. Возникновение национальной философии предполагает определенную степень свободы духовного и интеллектуального поиска.

В традиционной культуре мирообъясняющие и аксиологические функции может выполнять религия, мифология, народная мудрость и прочие формы сознания. Поэтому философия в строгом смысле этого слова не является обязательной принадлежностью всякой национальной культуры.

Пробуждение интереса к философии в России присутствует, несомненно, еще в древнерусской книжности.

Высокое именование одного из просветителей славян равноапостольного Кирилла (Константина) Философом, присутствие в литературных источниках имен Платона, Пифагора, один из которых «благими словами возвещал, другой же почитал за лучшее молчать» («Диоптра»), пифагорейская числовая символика, примененная к интерпретации свойств сотворенного Богом мироздания, — все это может свидетельствовать о первоначальной философской эрудиции древнерусских авторов. Однако древнерусская книжность при всем ее богатстве не выходила, по словам В. О. Ключевского, за пределы церковно-нравственной дидактики. Получив крещение в Византии, Киевская Русь обрела вместе с тем возможность освоить христианское наследие на национальном языке. «Нас крестили по-гречески, но язык нам дали болгарский», — писал Г. Г. Шпет. Переводы греческих и византийских памятников приходят на Русь из болгарских и сербских монастырей — так происходит знакомство с Ареопагитиками, с «Диоптрой» Филиппа Пустынника. В середине XI в. киевский митрополит Иларион обнаруживает прекрасное знание лучших образцов византийской гомилетики и поэтики в «Слове о Законе и Благодати». Но к XVI в. в Московском Кремле не остается человека знающего по-гречески, и приглашенный с Афона монах Максим Грек переводит названия хранящихся в Московском Кремле греческих книг, наследия павшей Византии, на латынь — с латыни перевод на славянский оказыва-

ется возможным усилиями местных толмачей. Расцвет монастырской культуры на Руси, начиная с XIV в., эпохи преп. Сергия Радонежского и митрополита Московского Алексия, стимулирует расцвет храмового зодчества и иконописания, которое кн. E. H.

Трубецкой назовет «умозрением в красках», однако не создает школы ученого монашества, свойственной некоторым католическим орденам на Западе. На подъеме славянофильства И. В. Киреевский так охарактеризует монастырскую науку на Руси: «…

просвещение не блестящее, но глубокое; не роскошное, не материальное, имеющее целью удобства наружной жизни, но внутреннее, духовное». К этому просвещению в наибольшей степени применимо одно из определений философии св. Иоанна Дамаскина: «уподобление Богу в возможной для человека степени».

Обожение, на пути которого обретается спасение, совсем не обязательно включает в себя философский розмысл, слишком еще погруженный в круг мирских забот.

В послании старца псковского Елеазарова монастыря Филофея к дьяку Мисюрю Мунехину мы находим весьма распространенную риторику иноческого смирения: «Аз — сельский человек, учился буквам, а еллинских борзостей не текох, а риторских астроном не читах, ни с мудрыми философы в беседе не бывал, — учюся книгам благодатного закона, аще бы мощно моя

грешная душа очистити от грех». В то время, когда Ньютон и Галилей ломали устоявшиеся парадигмы в европейской науке, на Руси изучали христианскую космологию по Шестодневу Василия Великого, а географию по «Христианской топографии» Козьмы Индикоплова, когда Гуго Гроций набрасывал контуры социальной идеи общественного договора, поп Сильвестр писал свой «Домострой».

Понятие «древнерусской философии» связывают подчас с опытами философского анализа памятников культуры Древней Руси в контексте мировоззрения и идеологии эпохи. Разумеется, «открытие иконы», произошедшее на рубеже XIX-XX вв., было связано с усвоением философской методологии, приобретением особого философского взгляда на предмет.

К таким опытам мировоззренческой реконструкции можно отнести иконологические исследования П. Флоренского в его недавно опубликованной в полном объеме работе «Философия культа», книги Г. П. Федотова о духовных стихах и древнерусской святости, исследования народной смеховой культуры Д. С. Лихачевым и Г. Панченко и др.

В своей «Автобиографии» свящ. Павел Флоренский полагал «свое собственное мировоззрение … соответствующим по складу стилю XIV—XV вв. русского Средневековья».

Но помимо того, что философски можно анализировать отнюдь не только философские памятники, следует заметить, что такой подход грешит подчас внесением в культуру иных эпох времени смыслов, пришедших из более позднего времени. Так, рассуждая о софийном отношении к природе, выразившемся в русских духовных стихах, Г. П.

Федотов говорит о присущем им софийном обожествлении природы языком софиологии Вл. Соловьева и прот. Сергия Булгакова, имеющей в качестве своих истоков не только ветхозаветное почитание Софии Премудрости Божией, но и влияние гностицизма.

Источник: https://studopedia.su/12_93059_drevnyaya-rus-i-filosofiya.html

Русская философская мысль – Школьная История

Древняя Русь и философия.

05.06.2019

Русская философия – явление уникальное. Ее уникальность заключается в своеобразии философских идей, образов, концепций, присутствующих в различных феноменах русской культуры. И об этом никто не спорит. Спорят о другом: о времени возникновения русской философии.

Одни считают, что самостоятельная философская мысль сложилась в России только во второй половине XVIII века. До этого времени страна из-за своей отсталости не могла породить собственную философию.

Другие утверждают, что начало русской философии относится к X-XI вв., ко времени существования Киевской Руси. Там ее корни, там ее истоки. Считали, что это утверждение имеет под собой серьезные основания.

Не может народ, сознание которого давно освободилось от власти мифологии, оставаться на протяжении веков без теоретического сознания, т.е. без философии. Еще Г.

Гегель сказал: «народ без метафизики – что храм без алтаря».

Не бесспорным является и вопрос о периодах в истории русской философской мысли. Не вдаваясь в детали нового спора, скажем: исходным в этом вопросе должна быть мысль Н.А. Бердяева: «В истории мы видим пять разных Россий: Россию киевскую, Россию татарского периода, Россию петровскую, императорскую И наконец, новую советскую Россию».

Если кое-что изменить в этой концепции, то в нашем понимании периодизация будет выглядеть следующим образом:1. Философская мысль Киевской Руси Х-ХИ вв.2. Философская мысль в Московской Руси ХШ—XVIII вв.3. Русская философия второй половины XVIII в. – первой половины XIX в.

4. Русская религиозная философия второй половины XIX в. начало XX в.

5.

Советский период в русской философии: 1918-1991 гг.

Философская мысль Киевской Руси X-XII вв. В этот период философская мысль зарождается и развивается под сильным влиянием Византии. Из Византии на Русь пришло христианство, благодаря которому произошло крещение Руси.

Из Византии на Русь поступали философские и богословские книги греческих и византийских авторов. Среди них следует отметить трактат И. Дамаскина «Источник знания», в котором он дал Шесть определений философии. Это важно для того, кого считать философом на Руси.

На Руси философом называли человека образованного, мудрого и пишущего.

Одним из первых древнерусских философов является Илларион, Киевский митрополит. Известно, что он входил в число приближенных князя Ярослава Мудрого, был одним из основателей Киево-Печерского монастыря.

Достоверно известным произведением Илариона является «Слово о законе и благодати».

В буквальном смысле «Слово» есть рассказ о том, как «слово» Божье распространилось среди всего человечества сначала через иудейский «закон», затем через христианскую «благодать», достигнув «Русской земли».

Яркими представителями русской философской мысли выступают второй после Илариона Киевского митрополит Климент Смолятич и епископ г. Турова Кирилл. В своем творчестве они использовали метод притчи. Например, у Кирилла Туровского есть «Притча о слепце и хромце», в которой он использовал аллегорию чтобы осудить сепаратистские тенденции суздальского князя Андрея Боголюбского.

Своеобразным сочинением является «Поучение» князя Владимира Мономаха, в котором он отмечает, что праведная жизнь любого человека достигается добрыми делами: «покаянием», «слезами», и «милостыней».

Ценными источниками русской общественной мысли явились литературные памятники: «Слово о полку Игореве» и летопись «Повесть временных лет».

Второй период – философская мысль в Московском государстве XIII-XVIII вв. Наибольшее влияние на ее формирование в этот период оказало реформационное движение, выступавшее в форме ересей. Реформаторы – еретики подвергли пересмотру; догматику православия, его обрядность, отвергли культ икон и святых, выступали за секуляризацию церковных земель.

На Руси проблемы секуляризации поднимались в спорах нестяжателей со стяжателями. Нестяжатели выступали за ликвидацию монастырских вотчин. Стяжатели (или иосифляне – группа сторонников Иосифа Волоцкого) были поборниками богатой церкви, стремились сохранить ее права феодального собственника.

Из проблем, имеющих философскую значимость, русских мыслителей – еретиков более всего привлекала проблема человека. Они утверждали ценность личности в отличие от ортодоксов; принижавших ее.

В этот период родилась политическая концепция исторического предназначения Московского государства. Ее предложил игумен псковского Елизарьевского монастыря Филофей.

Поэтому главным в этой концепции является идея русско мессианства, особой миссии русского народа – идея «Святой Руси», которая затем оформляется как «русская идея».

Итак, рассмотрев первые периоды в истории русской философской мысли, действительно богатые своим идейным содержанием мы получили конкретное подтверждение нашей мысли о том, что история русской философии начинается с периода Киевской руси и плодотворно продолжается в Московской Руси.

Основные особенности русской философии:
1. Русская философия не могла в процессе своего возникновения опереться на философское наследие античности как на мощный фактор влияния. Через Византию Русь позаимствовала лишь отдельные элементы античной культуры в виде переводных источников.

Из-за незнания латыни и греческого читать античных цитрон в оригинале русичи не могли. В то время, как Запад получит в наследство уже готовые системы античных философов, готовое толкование понятий, философские термины.
2. Русская философия почти всегда развивалась в русле религии.

Это значит, что почти все произведения русской мысли вырастали на религиозной почве. Это объясняется тем, что источником цензуры в России, в отличие от Запада, почти всегда было государство, а не церковь.
3. Ведущей темой русской философии была тема России, ее исторической судьбы.

С этой темы начиналось становление русской философской мысли (вспомним, например, «Слово» Илариона) и она оставалась актуальной на всем протяжении ее развития.

4. Другой ведущей темой стала тема человека, его судьбы и смысла жизни.

Если на Западе человек есть индивидуальность, то в русской философии человек есть универсум, тотальность, он есть микрокосмос, который несет в себе разгадку тайны макрокосмоса. Субстанциональную основу человека составляет не Я, а Мы.

Источник:

Специфика русской философской мысли

Поиск Лекций

Специфические особенности и своеобразие русской философии.

На формирование и развитие русской философии оказали огромное влияние такие факторы, как правостлавная религия, острота социального вопроса в стране, особенности расположения страны в мире. В ее содержании имеют место три идейных потока: 1. Историософский, 2. Религиозный, 3. Нравственный.

Русская философская мысль традиционно ориентировалась на осмысление прошлого, преображение настоящего и в ней же присутствует тема будущего, искания справедливого общественного устройства. В этой философии неизменным является так же осмысление вопроса о месте и роли России в потоке мировой философии, ее космическом призвании.

Русская философия несет в себе огромный потенциал духовности и гуманизма.

Русская философия зародилась в эпоху расцвета Киевской Руси на волне христианизации страны. Первый период ее развития – 11-17 века. Тогда щел процесс формирования русской философии и обретение ею национального характера. Вопросы философского характера раскрывались в летописях.

Так, в «Повести Временных Лет» Нестором был поставлен вопрос о происхождении Русской земли, о едином христианском боге, о необходимости бороться со злом и творить добро. Здесь осмысливались социальные отношения, формировались нравственные нормы общественной жизни.

Первым древнерусским фиолософом принято считать Киевского митрополита Иллариона. В его «Слове о законе и благодати» центральной темой стала христианская история и места в не России. В «Молитве» Илларион рассматривает природу человека, подчеркивает его нестойкость и греховность. Для спасения человека требуется его обращение к богу.

Свободная воля пораждает не только добро, но и зло, поэтому всякий человек нуждается в постоянных наставлениях со стороны религии и церкви.

В Древней Руси Владимир Мономах сфирмалировал систему этических правил, обращенных к человеку. Человек должен обходиться «тремя делами добрыми» – покоянием, слезами, милостыней. Нужно соблюдать заповеди, спасение души является важнейшей задачей бытия.

В период Московского царства 11-14 века появились натурфилософские учения. В 14 века распространился «исихазм» – безмолвствие, как практика созерцательного отношения к окружающему миру, породившая монашество.

Человек – по образу и подобию бога. Он – микрокосм и органично соединяет в себе плоть и душу (Нил Сорский). К числу наибольших грехов он относил гнев, алчность, блуд, печаль, уныние и т.д. Был крупнейшим представителем нестяжательства.

Нестяжателям противостояли иосифляне – последователи Иосифа Волоцкого. Он настаивал на участии церкви в социальной жизни.

Еретики критиковали отдельные христианские догмы и обряды, осуждали церковников за стремление к обогащению и нравственную распущенность. В ересях выдвигалась идея равенства всех людей перед богом и светской властью.

В 14-17 веках выделилось Московское княжество как центр единого государства. Этот процесс нашел отражение в учении монаха Филофея о Москве как от «Третьем Риме».

Он учил, что в основе человеческой истории лежит божественное проведение, поэтому старый Рим пал всилу внутренних кризисных процессов. Новый Рим (Константинополь) тоже подвергся упадку под ударами турецких завоевателей.

Третьему Риму (Москве) стоять вечно, а Четвертому небывать. Он отразил проблему существования великих держав.

Пересветов: самой приемлемой формой правления для Руси является самодержавие.

18 век (Русское просвящение) – идейное обоснование реформ Петра 1 сделали Татищев, Прокопович, Кантемир.

Ломоносов заложил традиции естественно-научного реализма. В вопросах осмысления окружающего мира он придерживался принципов атомизма. Сформулировал закон сохранения вещества и движения. Движение – внутренняя активность вещества, оно вечно.

Радищев: в 1790 году вышла его книга «Путешествие из Петербурга в Москву» где критиковал крепостное право и самодержавие. Отстаивал идею народной революции. Лучшая форма правления – республика.

Русская философия — сравнительно позднее образование нашей национальной культуры, хотя предпосылки ее далеко уходят в глубь российской (шире — славянской) истории.

Но предпосылки (сюда мы отнесем прежде всего историческое сознание и самосознание народа) еще не есть само явление — они лишь подготавливают рождение и развитие его.

Само же явление начинается с обретения формы, адекватной его содержанию.

Радищева) — в значительной мере еще подготовительный, потому что русская мысль до Чаадаева и славянофилов во многом еще лишь следовала за мыслью европейской, еще искала свою тему, свою тональность, свой голос ее выражения.

В классическом, золотом для русской культуры XIX веке Россия уже не только училась у Запада, но и учила его. Страна Л. Н. Толстого, Ф. М. Достоевского, Вл. С. Соловьева становилась поистине духовным лидером человечества.

Русская философская классика XIX века, как и русская классическая литература, несли миру глубоко выстраданную опытом поколений истину: нет и не может быть такой цели, ради которой была бы допустима жертва хотя бы в одну человеческую жизнь, в одну каплю крови, в одну детскую слезинку. Русская философия — это философия Предупреждения.

Ее лейтмотив — нравственное вето на любой социальный проект, на любой «прогресс», если только они рассчитаны на принуждение, насилие над личностью.

Для русской философии характерен отказ от академических форм теоретизирования, от чисто рационалистического способа доказательства и обоснования прочувствованных сердцем, пережитых, выстраданных истин. «Русские не допускают, — писал Н. А.

Бердяев, — что истина может быть открыта чисто интеллектуальным, рассудочным путем, что истина есть лишь суждение. И никакая гносеология, никакая методология не в силах, по-видимому, поколебать того дорационального убеждения русских, что постижение сущего дается лишь цельной жизни духа, лишь полноте жизни».

Полнота жизни — это и есть краеугольный камень вершинного завоевания русской философской мысли: — идеи, или учения, всеединства. Русская философия — душа русского народа, со своими идеалами и ценностями, очень далекими от прагматизма и утилитаризма западной культуры.

Философскую установку Запада четко выразил Спиноза: не плакать, не смеяться, а понимать! В полную противоположность такому крайнему рационализму русская философия (русская духовность) утверждала — устами старца Зосимы из «Братьев Карамазовых» Достоевского — невозможность постижения Истины без любви: высшие откровения духа даются только любящему сердцу.

И это не чувственная любовь (как у Фейербаха). Это духовная любовь — именно она отличает человека от всех живых тварей земли. Именно она придает нашему сознанию цельность и полноту.

Источник: https://dmitrschool04.ru/vehi/russkaya-filosofskaya-mysl.html

Философская мысль на Руси IX-XIV вв

Древняя Русь и философия.

ВВЕДЕНИЕ

Существует масса разнообразных мнений относительно того, что такое философия средневековой Руси. Еще говорят иначе: древнерусская философия. Хотя какая там древность, если сама история русского государства начинается примерно с IX века, когда в Европе уже сложилось раннее Средневековье.

Хотя некоторые исследователи предлагают считать философскую мысль на Руси IX-XIII вв древнерусской философией, а философию XIV-XVI вв философией средневековой Руси.

Как бы там ни было, сегодня в литературе по истории отечественной философской мысли мы можем встретить несколько точек зрения по этому вопросу.

Представители наиболее традиционного подхода поступали просто. Исходя из современного понимания философии как особой мировоззренческой науки, изучающей проблемы бытия, мышления, познания, общества, истории, этики, эстетики и т.д.

, они искали в древнерусской, будем говорить так – письменности рассуждения на подобные темы и назовем это древнерусской философией.

Ведущим методом было вычленение основных понятий и элементов философии из нефилософского контекста, в основном религиозного.

Представители другого направления попытались доказать возможность появления русской философии независимо от процесса христианизации, непосредственно из славяно-русского язычества, которое “имело в формировании древнерусского философского мышления, такое же значение, каким пользовалась в истории европейской мысли языческая философия античности” (Замалеев А.Ф., 72)

Третье направление возникло в результате обращения к предельно широкому пониманию философии как универсальной мудрости, распространенного (по мнению автора этого подхода М.Н.Громова) в античной традиции. В этом случае древнерусская философия предстает “не как отвлеченная теоретическая дисциплина, а как всеохватывающая мудрость, вдохновенный синтез многих видов познания” (Громов М.Н., 1983).

Большинство исследователей сходятся на том, что корни русской философии следует искать в древней Греции, на настоящей родине философии, но в отличие от европейских стран античное наследие пришло на Русь не прямо, а через посредство ее исторической преемницы – Византии. Поэтому не удивительно, что первыми на Руси стали распространяться переводные философские сочинения.

ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ НА РУСИ IX-XIV ВВ

На первое место среди распространенных в Древней Руси переводных сочинений следует поставить произведения Иоанна Дамаскина “Источник знания”.

Философским источником работы Иоанна Дамаскина являются в основном “Введения в категории Аристотеля” Порфирия и сами “Категории” Аристотеля. Авторитет Аристотеля особенно велик для Дамаскина, ему он следует, рассматривая основные формы и отношения бытия – существенное и случайное, род и вид, сходство и различия, качество и количество и т.д.

Дамаскин исходит из определения философии как познания существа предметов. Он делит философию на умозрительную и практическую. Умозрительная философия включает в себя богословие, математику и физиологию. Практическая философия занимается изучением “добродетелей” и делится на этику, экономику и политику.

В основе развиваемой Дамаскином системы представлений о мире и человеке лежит античное учение о четырех элементах, или стихиях.

Большое внимание Дамаскин уделяет вопросу о сущности человека, о его двойственной природе. Дамаскин подробно перечисляет атрибуты души как особой духовной субстанции, непостижимым образом связанной с человеческим телом. Душа по Дамаскину, сущность простая, не имеющая формы, бесплотная и бессмертная, одаренная разумом и свободной волей.

Ставя вопрос о причинах всего происходящего в мире, Дамаскин, как богослов, называет в первую очередь Бога. Что касается других причин “производящих”: необходимости, судьбы, материальной природы, счастья, стройности, то все они произведены от Бога.

Затрагивая вопросы познания, Дамаскин говорит о чувственном и рациональном познании. Чувство определяется как способность души воспринимать материальные предметы.

Широко был известен на Руси Иоанн экзарх Болгарский, произведение которого “Шестоднев”, т.е. толкования на библейский рассказ о шести днях творения мира, перешло на Русь не позднее XI в. Основные вопросы, рассмотренные Иоанном Болгарским, примерно те же, что у Иоанна Дамаскина.

Философские идеи встречаются и в других переводных сочинениях.

Например, в “Изборнике 1073” переведенном для киевского князя Святослава Ярославича с тем, чтобы он мог, не утруждаясь особенно чтением, блеснуть эрудицией, мы встречаемся с представлением о четырех стихиях как первоэлементах, их которых составлено человеческое тело. Тело и органы служат тем инструментом, посредством которого приводятся в исполнение идеи рождающиеся в душе. Однако тело отягощает душу и огрубляет ум.

Кроме того, существовал “Изборник 1076г.”, содержавший, как и “Изборник 1073г.” отрывки из трудов отцов церкви. Также в Киевской Руси широкое распространение нашли сборники изречений древнегреческих и римских философов.

Одним из таких сборников была “Пчела”, первоначальный перевод которой с греческого был сделан уже в XI в. Центральное место в “Пчеле” занимают проблемы нравственности, общественного долга, всякого рода наставления и поучения: о дружбе, целомудрии, о правде и мужестве и т.

д. В “Пчеле” прославляется разум и любомудрии.

В числе переводных сборников был сборник изречений Менандра “Мудрого”, жившего в Афинах IV-III вв. д.н.э. Древнейший список его сочинений носит название “Поучительные изречения и слова Менандра Мудрого”.

Древняя Русь была знакома и с философской мыслью средневекового Востока, в частности по изречениям в таких произведениях, как “Повесть о царевиче Иосафе”, а также “Повесть об Акире Премудром”.

II

Одним из первых древнерусских философов является Илларион, киевский митрополит в 1051-1054гг. Сведения о его жизни крайне скудны. Известно, что он входил в число приближенных князя Ярослава Мудрого, был одним из основателей Киево-Печерского монастыря.

Достоверно известным произведением Иллариона является “Слово о законе, через Моисея данном, и о благодати и истине, которые были Иисусом Христом; и о том, как закон отошел и благодать и истина всю землю заполнили и вера на все народы распространилась и нашего народа русского достигла”. Философским Слово о законе и благодати” может считаться потому, что оно тематически включается в классификацию философского знания по Иоанну Дамаскину, в раздел философии умозрительной. Поскольку речь в нем идет о сущности бестелесной, оно должно быть отнесено к богословию.

Такая трактовка может встретить возражения со стороны тех исследователей, которые считают “Слово” произведением либо социально-политическим (иногда даже социологическим), либо историософским на том основании, что его центральная тема – “история”.

В буквальном смысле “Слово” есть рассказ (“история”) о том, как слово Божие распространилось среди всего человечества. Сначала через иудейский “Закон”, затем через евангельскую, христианскую “благодать”, достигнув “Русской земли” и рассеяв “тьму идольскую”. Но дает ли этот факт нам основание видеть в нем произведение философско-историческое? Какая собственно история изложена в нем?

Илларион, будучи носителем христианского миросозерцания, развивает особый тип отношения к “истории”. Во-первых, прошедшее, т.е. библейская история, воспринимается как реальный символ, прообраз, ключ, с помощью которого удостоверяется божественная предзаданность всех важнейших событий уже собственно христианской истории.

Во-вторых, будучи мыслителем древнерусским, Илларион процесс христианизации рассматривает через призму крещения Руси. Оно видится ему как завершающий этап распространения христианства.

И, в-третьих, размышления Иллариона о прошлом и настоящем этапах взаимодействия Бога и человечества отражается на совершенно новое, неведомое язычеству видение будущего.

Внеся идею единственности, однократности земного существования, христианство придало особый статус “концу истории” – последнему суду Бога над людьми и будущей жизни.

Илларион, начиная свое слово, сразу же осуждает эту перспективу, подчеркивая, что “закон предтечей был и слугой благодати и истине, истина же и благодать – слуги будущему веку, жизни нетленной. Как закон приводил принявших его к благодатному крещению, так и крещение открывало путь своим сынам к вечной жизни.

Особенно наглядно озабоченность “будущим веком” проступает в “Молитве” Иллариона, которая очень тесно примыкает к “Слову” и как бы придает ему форму триптиха: символическое толкование ветхозаветной легенды об Аврааме и Сарре; крещение русской земли и похвала Владимиру; молитва от имени новообращенных русичей.

тема “молитвы” – просьба о милости и снисхождении “человеколюбца” Бога и недавно обращенным в христианство русским людям. В ней находит свое завершение заявленная в начале “Слова” богословско-историческая схема: закон – истина и благодать – будущий век. Каков он окажется для новообращенной Руси – вот что волнует Иллариона.

III

В софийской книжности XI-XII вв. ключевое положение заняла идеология единодержавства и централизации. В этой связи особо обращает на себя внимание “Память и похвала князю Владимиру”, в котором идеал единодержавства сочетается с возвеличиванием “самовластьца” и крестителя Руси. Составители этого памятника был некий Иаков Мних.

Ратуя за канонизацию Владимира, Иоаков Мних подобно Иллариону, сравнивал его с Константином Великим, провозгласившим христианство государственной религией Римской империи. При этом на возражение оппонентов, указывавших на то, что по смерти Владимира не было никаких чудес, Мних выдвигал тезис о том, что святость достигается не чудотворением, а добрыми делами.

Иаков Мних давал ясно понять, что не будь на Руси единодержавства, не было бы и самого христианства. Чем прочнее на Руси княжеская власть, тем сильнее и заступничество Бога.

Со временем древнерусская мысль стала все более утверждаться на принципах вольнодумства и свободомыслия, постепенно переключаясь на освоение мировоззренческих структур народного язычества, духовных ценностей вне православных традиций, что особенно ярко и в “Слове о полку Игореве”.

IV

Мономах был крупным политическим деятелем Древней Руси, воином и мыслителем. Став в 113г. великим князем, он быстро прибрал к своим рукам удельных владетелей и сделал массу других общественно-полезных дел. Под старость “сидя на санех”, В.

Мономах решил подвести итог своей жизни, полной жестоких битв и опасных приключений. Так появилось его замечательное поучение.

В нем затронут большой круг вопросов, касающихся объема власти великого князя, взаимоотношений церкви и государства, моральных, правовых критериев, определяющих критерии оценки политического деятеля.

Также Мономах дает наставления в праведной жизни, призывает быть милостивыми, не грешить, уклоняться от злых дел, иметь в сердце страх Божий, творить непрерывные молитвы и добро ближним и подчиненным, покоряться старейшим, с одинаковыми по возрасту и с молодыми людьми “любовь иметь”, сохранять чистые помыслы, избегать лжи, гнева и прочих пороков. По словам Мономаха, можно победить “врага” (дьявола) тремя трудами: покаянием, слезами и милостыней. Для того, чтобы заслужить Божию милость, не требуется “одиночество” (затворничество), монашество, пост, как другие “добрые люди терпят”; можно и малым делом получить милость Божию. В обязанность человека входят помощь сиротам, вдовам и убогим.

V

Княжение Мономаха и его сына Мстислава было последней попыткой сохранения политического значения Киева, великокняжеского единодержавства. С середины XII в.

власть фактически перешла к боярству на стороне которого выступала и церковь. Междуусобицы терзали страну. В таких условиях в русских летописях и сказаниях XI-XII вв. проводится мысль о единстве Русской земли.

С наибольшей силой она выражена в “Слове о полку Игореве”.

Для автора “Слова” очевидна пагубность принципа “отчины”, в ней он усматривает источник княжеского междуусобия. Отличительной чертой политического мышления автора является соединение идеи единовластия с самым широким толкованием понятия Русской земли.

Оно уже не ограничивается у него пределами одного киевского княжества, а включает в себя и все другие древнерусские княжества. В этом находит свое яркое выражение рост патриотического сознания древнерусской мысли, углубление ее общественных позиций.

Поэма решительно порывает с великой церковностью, в ней нет никакой христианской символики. Она от начала до конца насыщена анимистическим одухотворением природы, наполнена языческими божествами.

VI

Помимо народно-патриотической, социальной мысли в средневековой Руси существует и философско-этическая мысль.

С философско-этическим идеями выступает митрополит Никифор.

Он обращается к Владимиру Мономаху с посланием, в котором вводит философское рассуждение о том, что представляют собой душа и пять чувств при помощи которых она действует.

Никифор исходит из того, что человеческая душа сотворена Богом и является бессмертной. Ум ставится превыше чувств и воли, т.к. с его помощью человек познает божественную премудрость и окружающие вещи.

Кириллу Туровскому приписывают многие поучения, озаглавленные в рукописных собраниях как “Слова Кирилла Многогрешного”, “Кирилла мниха”, иногда “Кирилла философа”.

Вопрос о взаимоотношении души и тела Кирилл Туровский решал в теологическом плане, утверждая, что душа, в отличие от тела, нетленна, бессмертна и свободна. При этом она всегда нуждается в поддержке души, что сила разума и тела – в их взаимопомощи.

Своеобразным произведением философской и общественной мысли времен Киевской Руси являются “Слово Даниила Заточника” и “Послание Даниила Заточника”.

“Слово Даниила Заточника” представляет собой сборник изречений. Афоризмы Заточника заимствованы из различного рода источников. Тут и “Пчела”, и библейские критики, и Псалтирь и др. книги.

мысль Даниила Заточника в том, что князь должен жить в постоянной дружбе со своими советниками. При этом князь должен приближать к себе только умных советников, не обращая внимания на знатность и богатство.

ОСОБЕННОСТИ ДРЕВНЕРУССКОГО БОГОСЛОВИЯ

Традиция, развивающаяся в западно-европейской теологии и схоластике, не привилась на Руси ввиду отсутствия традиции античного рационализма. Отсюда проистекает глубочайшее различие между западноевропейским и русским богословско-философским мышлением, сохраняющееся и по сей день.

Богословие на Руси это не рационально-спекулятивная наука, а руководство и наставления. Специфика древнерусской богословской мысли также отличается своей историчностью, размышлениями о религиозной судьбе народа. Еще одна особенность, определяющая специфику богословского мышления Руси, это метод символического истолкования священных текстов, составляющих первичную реальность богословия.

“Практичность”, “историзм” и “символизм” образуют как бы три измерения, в которых выражает себя богословско-философская мысль Древней Руси.

ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ РУССКОГО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ XIV-XVI ВВ

В условиях постоянной монголотатарской интервенции как никогда ранее актуально звучали призывы к усилению централизации государственной власти в сотрудничестве с церковью. Но параллельно в XIV-XVвв. Нарастали антицерковные еретические умонастроения; наиболее распространенным из которых были ереси стригольников и жидовствующих которые и стали главным руслом в церковной мысли.

Стригольничество зародилось в Пскове в 70-х гг. XIV в. и оттуда перешло в Новгород. Основателями ереси считаются “простец” Карп, и дьякон Никита.

Нападки стригольников на православную церковь велись по двум направлениям: во-первых, по линии организационных основ, общественной практики, и во-вторых, по вопросам богословской догматики. Отвергая церковную организацию как прогнившую снизу доверху, единомысленники Карпа не стремились заменить ее новой. Они вообще не видели необходимости в существовании духовенства как особого сословия.

Слепому подчинению священному писанию они противопоставляли критическое мышление и основанное на разуме отношение к догматам веры.

Современники указывают на наличие в миросозерцании стригольников элементом народной языческой религиозности.

Колыбелью жидовствующих явился Новгород. Подобно стригольникам жидовствующие отвергали церковную иерархию и замещение должностей по “мзде”, требуя дешевой и праведной церкви.

Они выступали против строительства храмов, не признавали святых таинств, скептически относились к иконам. Для них также характерно отрицание монашества, и догмата троичности. Самым существенным было противопоставление Ветхого Завета и Евангелия.

Евангелие воспринималось как жизнеописание земного человека, не содержащее ничего божественного.

Обе ереси были разгромлены, однако в начале XVI в. идеи стригольников и жидовствующих нашли продолжение в учении таких видных еретиков как дворянин Матвей Башкин, холоп Феодосий Косой, священник Артемий.

Эта группа черпала свои аргументы в критике церкви, опираясь на Евангелие. Толкуя принципы “возлюби ближнего”, Башкин указывал на недопустимость владения подобными себе людьми.

Артемий нападал на церковное землевладение, культовую обрядность и распущенность духовенства.

Феодосий Косой бежал в Литву, там распространял свое крамольное учение: церковь исказила божественную веру, которая сохранила свою истинность лишь в раннехристианских учениях.

Ожесточенная борьба внутри церкви в начале XVI века развернулась вокруг вопроса о церковном землевладении. Столкнулись две противоположные партии: нестяжатели, наиболее видным идеологом которых был Нил Сорский и иосифляне во главе с Иосифом Волоцким. Нестяжатели были прямыми наследниками ранних еретиков.

Они не только отвергали права церквей на владения землями и крепостными, но также выступали против вмешательства церкви в политическую жизнь страны. Нил Сорский, приняв исихазм, считал, что внешняя обрядность не имеет такого важного значения, которое ей придает официальная церковь.

Для него характерно обращение к внутренней стороне жизни человека и к вопросам нравственности.

В учении Нила Сорского много мистического, однако сквозь мистику проглядывают рационалистические тенденции. Наряду с отрицанием религиозной обрядности обнаруживается скептическое отношение к чудесам и даже к священным книгам.

Исихазм прочно вошел в его сознание, но тем не менее им вводится совершенно новый гносеологический принцип: изначальная, где-то вне мира и ума существующая истина постигается все же только разумным путем.

Ум не из себя воспроизводит знание объекта, но достигает его как готовое, делая своим достоянием.

Ученик и последователь Нила Сорского, Вассиан Патрикеев позицию нестяжательства выводил из первоначальной церковной практики и заветов ее известных деятелей Киевского периода.

А они в свою очередь ссылались на евангелистские тексты, запрещающие священнослужителям жить по мирскому обычаю, а тем более ставить себя в зависимость от вещественной церковности.

Забвение заповедей Христа Вассиан объявлял прямым грехом и отступничеством от веры самих церковников.

Противники нестяжателей, иосифляне обращались к той политической традиции, которая уходила своими корнями во времена древнего Киева и самовластному правлению Владимира Мономаха. Наиболее развернутый вид курс этой церковной партии получил в известном сочинении И.Волоцкого “Просветитель”.

Здесь не отрицаются противоречия Священного писания, но предполагаются весьма простое их объяснение. Во-первых, многие места библии сами себе противоречат, потому что мнения людей зависят от чувственного бытия. Человеческому разуму не доступно полное знание о Боге.

Во-вторых, сам Бог многолик, он предстает в писании то человеком, то ангелом, то благим и праведным, то грешником и неверным. И в-третьих, хотя Христос как Бог-Сын, является чувственной реализацией Бога-Отца, он двойственен по естеству. Подобие человека богу И.Волоцкий расчленяет на подобие в духовном и совпадении в образе.

Зло он вынужден признать атрибутом бога как формы реализации “безмерной пучины божей премудрости”.

И.Волоцкий писал о двух способах познания истины: духовном и естественном. Первый – ординарное откровение, второй является собственно человеческим, хотя и несовершенным, но не бесполезным в богопознании, т.к.

в знании о Боге существенную долю составляет и описание его творений и правильное осмысление человеческих преданий. Мирское знание таким образом реабилитируется, а его богоугодность не подвергается сомнению.

Борьба с еретиками требовала более совершенного арсенала доводов и доказательств, призванных сохранить основы православия. Так начиналась русская схоластика. Ее появление знаменуют философские идеи в творчестве князя А.М.Курбского, чьи философские взгляды сложились непосредственно под влиянием иосифлян.

Курбский согласен с разделением ума на две части: созерцающую и “делательную”. Божественная часть ума – созерцательная, как оторванная от чувств, непригодна для практической жизни.

Для целей последней служит естественный разум, возникающий из чувств и наделяющий человека свободой в сфере конкретных отношений. Не отступая от нравственной догмы, т.е.

признавая противоположность природного и божественного, Курбский допускает раздвоенность, как следствие двух объектов познания, совершенно не связанных друг с другом.

Тем самым он впервые вводит в русскую мысль теорию двух истин, где философия – знание о вещах и поступках человека, базирующееся на естественном мышлении, а истины религии составляют область мечтательного богосозерцания. Подмена одного другим ведет к ересям. Курбский сыграл значительную роль в просветительском движении на Украине и в Белоруссии, откуда оно распространилось на Московию.

Философская мысль древней Руси и периода феодальной раздробленности усваивала достижения античной и византийской цивилизаций и одновременно делала первые самостоятельные шаги.

Она развивалась в рамках религиозного мировоззрения.

Но за религиозной оболочкой скрывалась сильная и самобытная мысль, исследовавшая вопросы миросозерцания, пытавшаяся найти теоретический ответ на практические вопросы.

Философская мысль в феодальной Руси XIV-XVI вв. развивалась все еще в рамках религиозной идеологии.

Вместе с тем в этот исторический период она сделала крупный шаг вперед, что было связано с появлением ростков рационализма, попыток критически, с позиций разума подойти к догматам православно-христианского вероучения и к деятельности православной церкви. Хотя рационализм существовал еще внутри зарождения тенденции к отделению философии от религии и богословия.

Дата добавления: 30.07.2001

Источник: https://www.km.ru/referats/5FD1DC02090B4F3C9009E52E814AE34B

Book for ucheba
Добавить комментарий