ЭТИКА ЭПОХИ РЕНЕССАНСА (ВОЗРОЖДЕНИЯ)

Этика эпохи Возрождения

ЭТИКА ЭПОХИ РЕНЕССАНСА (ВОЗРОЖДЕНИЯ)

С XV ст. среди разных прослоек тогдашнего общества возрастало критическое отношение к морали Средневековья, усиливался разрыв между официальной моралью и реальными моральными нормами, за которыми жила большинство населения Европы на границе Средневековья и эпохи Возрождения.

В отличие от аскетизма Средневековья, идеалом этой эпохи становится земная, радостная жизнь. Результатом изменения взгляда на человеческую природу становится изменение ее самочувствия: развивается чувство достоинства, а не приниженности на почве идеи греховности человека.

Объективным основанием достоинства человек поры Возрождения видит в деятельности. Именно в деятельности открываются творческие возможности человека: способности познавать явления и формировать совершенство красоты.

Так вот в развитии новой ренессансной культуры происходит просмотр многих моральных парадигм, возникают новые теоретические убеждения. Чувствительно начали культивироваться индивидуализм, стремления личного духовного совершенства и довольно активная реабилитация многогранности человеческих потребностей и запросов.

Это проявилось, в частности, в старании доказать, что духовная чистота и польза не противоречат одна одной, что земные и телесные потребности человека есть целиком законными и важными.

Мыслители этой эпохи творчески переработали античное наследство и начали ряд оригинальных научно – теоретических и культурных направлений, среди которых видное место сядет гуманистическая этика.

Главной идеологией эпохи Возрождения становится гуманизм (от лат. – человечность).

Гуманизм означает признания ценности человека как личности, его права на неограниченное развитие и беспрерывное проявление своих способностей, старания достичь человеческого счастья.

Принципы гуманизма начали итальянские поэты и мыслители. Первым из них провозгласил человека наивысшей ценностью из всех проявлений божественной мудрости Данте Алигьери ( 1265 – 1321).

«Отцом гуманизма» считается Франческо Петрарка (1304 – 1374), который старался соединить культурные достояния «золотого возраста» античности и достижения современников. Большей частью его интересовали этические вопросы.

В работе «Моя тайна» Петрарка делает акцент на рассматривании внутренних конфликтов человека и средств их решения. Его теоретические раздумья были сосредоточены на человеке, познания которого, за его убеждениями, открывает путь к познанию природы.

В частности, один из его выводов состоял в том, что человек имеет право на счастье в земной жизни. Ф. Петрарка мечтал об идеальном государстве, которое будет ориентироваться на высокой морали ее граждан.

Гуманистическая этика послужила причиной колоссального переворота в мировоззрении европейских идей. На основах гуманистической морали с антропоцентричным пониманием мира была разработана принципиально новая мировоззренческая парадигма, в которой человек впервые занял центральное место во Вселенной.

Гуманистическая ориентация Ренессанса очень ярко воплотилась в учении о человеке известного итальянского мыслителя Пико делла Мирандоллы(1463 – 1499), который утверждал, что судьба человека есть следствием его естественной свободной активности. В речи «О достоинстве человека» философ описывал человека как особый микрокосмос.

По его мнению человек имеет исключительное право на то, чтобы создавать свою личность, свое существование за личной волей и соответствующим выбором. Таким образом, человек занимает особое место в природе и шагает к «Божьему усовершенствованию».

Величие человека состоит в искусстве быть собственным творцом, в самоконструировании и включает в себя зародыши любой творческой реализации.

Гуманисты поддали критике основные положения средневековой религиозной этики. Они указывали, что источником добродетельных поступков есть не Бог, а человек, его ум и воля.

Так же решительно они отвергли идею судьбы.

По словам Л. Альберти, наша судьба есть то, что мы со скоростью и старанием выносим как решение, которое мы утверждаем или поддерживаем. Терпеть ярмо судьбы может только тот, кто привык подчиняться.

Гуманистическая этика частично одолевала ограниченность традиционного гедонизма. Так, Джордано Бруноутверждал, что не стремления к самосохранению, а творческая деятельность, познания тайн природы есть истинной сущностью морального блага.

Основные постулаты гуманистической морали:

– возражения авторитета моральных идей и норм сверхъестественного происхождения;

– антропоцентризм;

– секуляризация морали;

– неограниченная свобода человеческой воли (волюнтаризм );

– индивидуализм;

– элитаризм (духовный аристократизм );

– вера в беспредельность творческих возможностей человека;

– герметизм;

– тождественность человечности и учености.

Среди выдающихся деятелей Возрождения особого внимания заслуживает итальянский политический деятель Никколо Макиавелли (1469 – 1527). Он заложил устои политической науки Нового времени. Макиавелли есть автором оригинальной этической доктрины, которая не вписывалась в гуманистическую парадигму.

Н. Макиавелли впервые четко распределяет принципы морали и политики. В вопросе о происхождение морали мыслитель отвергает идею сверхъестественного источника этических норм. Он также отказывается от абсолютных критериев нравственности.

По его мнению, мораль возникает с появлением общественного интереса, из элементарной потребности приведения в порядок общественного отношения. Одно из направлений разработки социально – этической теории представленный в частности работой Н. Макиавелли «Государь».

Идеальным образцом правителя он видит мудрого политика, который желает удержаться при власти и успешно решить политические проблемы, используя все средства. Заблуждение, хитрость, коварность, насилия с полным правом можно привлекать к делу, если преследуется политическая цель. Цель оправдывает средства.

Будь которое зло оправданно целью – творением общегосударственного интереса, который понимается как интерес народа. Макиавелли рассматривает мораль и нравственность из диалектических позиций. Главными источниками активности людей, за его представлениями, есть любовь и страх.

В отличие от гуманистов, которые считали, что человек от природы добрый, он склонялся к мысли, что человек от природы есть быстрее злой, чем добрый.

Учения Н. Макиавелли стало основанием для идейных установок «макиавеллизма», взяло на вооружение тезис о четкости распределения морали и политики и подчиненность морали политической задачей.

Сохраняя начальные предпосылки эпикуреизма, гуманистическая мораль предоставляет основным категориям этики принципиально новое содержание. Собственно наслаждение, центральное понятие классического гедонизма, у гуманистов связанное не столько с естественной чувственностью, сколько с интересами и страстями человека, и по обусловленные ее практической деятельностью.

Гуманисты поддали критике основные положения средневековой религиозной этики. Они указывали, что источником добродетельных поступков есть не Бог, а человек, его ум и воля.

Так же решительно гуманисты отвергли идею судьбы. По словам Л. Альберти, наша судьба есть то, что мы со скоростью и старанием выносим как решение, которое мы утверждаем или поддерживаем.

Терпеть ярмо судьбы может только тот, кто привык подчиняться.

Гуманистическая этика частично одолевала ограниченность традиционного гедонизма. Так, Джордано Бруно утверждал, что не стремление к самосохранению, а творческая деятельность, познания тайн природы есть истинной сущностью морального блага.

В этом творческом преобразовании природы человек находит высокое наслаждение, бросает вызов фортуне и необходимости. “Возьми фортуну за волосы, – выкрикивал Дж. Бруно, – ускоряй, если нужно, бег ее колесницы”.

На этом пути человек должен быть готов к подвижничеству и самоотверженности: “Достойная и героическая смерть лучшая за негодный и позорный триумф”.

Несколько другой окрас получают мотивы гуманизма на границе ХVІ-ХVІІ столетий в Франции в произведениях Ф. Рабле, М. Рафаэля, Р. Декарта, П. Шаррона, П. Гассенди, Ф. Ларошфуко.Активность раннего Ренессанса изменилась эпикурейской идеализацией частной жизни, а высокая оценка этических возможностей человека объединялся с скептицизмом относительно реальной благотворительности.

Мишель Монтень(1533 – 1592), отстаивая эпикурейские идеалы нравственности и признавая, что каждый человек – христианин и язычник, простолюдин и венценосный правитель – есть ребенком природы, способной владеть моральными достоинствами, одновременно говорил о побежалости и противоречивости человеческой натуры.

Он указывал, что кто присмотрится к себе внимательно, сразу же убедится, что он не бывает дважды в одном и поэтому же состоянии. Смотря по обстоятельствам можно найти в себе стыдливость и наглость, целомудрие и разврат, словоохотливость и молчаливость, трудолюбие, изнеженность, изобретательность и тупость, пасмурность и добродушие…

Нельзя определить себя одним словом.

Это был новый взгляд на нравственность человека, сравнительно не только с средневековыми мыслителями, но и с ранним гуманизмом. Не противопоставляя добродетели недостаткам, М. Рафаэль констатировал, что сложность моральных взглядов людей обусловленная, прежде всего, их природой и жизненными обстоятельствами.

Философ указывал на существование двух видов добродетелей: стоических и сократовских. Первые связанные с испытанием человека жизненной трудностью, в борьбе с которыми приверженцы стоической философии закаляли свой ум и верность моральным идеалам.

Добродетели сократовского типа достигаются не укреплением души, в составляют сущность души, ее обычное и естественное состояние, достигнутое постоянным духовным развитием.

Мишель Монтень сохранял веру в ум и естественные высокие моральные черты человека, хотя и не имел иллюзий относительно ее готовности В любое время принять на себя бремя настоящей добродетели.

Натуралистическая этика гуманистов развивала идеи моральной эмансипации личности, утверждала принципы гедонизма и эвдемонизма (принцип, который провозглашает счастье высочайшей целью) как основных жизненных ценностей.

Одновременно распространялось движение религиозной Реформации, что породило разные направления протестантизма и способствовать переориентации из этики откровения на земную, эмпирическую этику, оказывал содействие отказу от универсализации моральных ценностей и провозглашению важной роли личной совести, индивидуальных усилий человека в достижении высоких моральных черт.

Источник: https://studopedia.su/13_46579_etika-epohi-vozrozhdeniya.html

Этика возрождения

ЭТИКА ЭПОХИ РЕНЕССАНСА (ВОЗРОЖДЕНИЯ)

Стержень этических учений Возрождения– принцип гуманизма. Этот принцип небыл открытием эпохи Возрождения. Всвоеобразной форме он был свойственени античной этике (идея счастья как целичеловеческой жизни), и средневековой(идея обожения человека).

Но именно вэпоху Возрождения гуманизм выражаетсяв обосновании суверенного права личностисамостоятельно выбирать цели своейжизни. Реабилитируется природа,чувственность, тело. В тоже время неотрицаются внеземные блага в качествецелей. Превозносятся интеллектуальныеценности.

Мир целей и ценностей становитсямногогранным, а право выбора оставляетсяза человеком. В отличие от античногоидеала человека, в котором разум управлялстрастями, идеал человека эпохиВозрождения – это сложная и многограннаяличность. Сущностью всей последующейновоевропейской этики стало возвеличениедостоинства человека, его самоценности.

Человек предстал творцом самого себяи социальной действительности. Достоинствочеловека измеряется не его происхождениеми богатством, а личными заслугами передобществом.

Лоренцо Валла(1405-1457). «Об истинноми ложном благе» (в первой редакции «Онаслаждении»). Автор сопоставляет триэтические концепции: стоицизм, эпикуреизми христианскую этику. Сопоставлениепроисходит через диалог сторонниковэтих систем.

Стоицизм подается критически,высмеивается за его презрение кнаслаждениям и идеал бесстрастия.Эпикуреизм подается как достойнаяконцепция, но излагается искаженно, каквосхваление чувственных наслажденийвплоть до полной разнузданности (еда,алкоголь, секс).

Критикуется аристотелевскаяэтика, учение о мере, добродетельпризнается пустой абстракцией. Цельюжизни могут быть только удовольствия.

Парадокс в том, что христианскую этикуавтор также показывает как достойную,но также толкует ее нетрадиционно, вдухе платонизма. Учение о благодати,аскезе уходит на второй план. Цельючеловека называется восхождение кбожественной жизни посредством любви.Подлинное удовольствие приносит любовьк Богу.

В тоже время, христианская этика визложении Валлы парадоксальным образомсочетается с эпикуреизмом. Критериемблага оказывается наслаждение. Т.е.любое благо приносит удовольствие.

Небесные блага также преподносятсявполне осязаемо, как земные удовольствия.Добродетели следует придерживатьсяпостольку, поскольку она помогаетдостичь блага, а значит и удовольствия.

«Добродетель – служанка наслаждения»(гедонистическая формула).

В работе Лоренцо Валлы отразиласьпротиворечивость и многогранностьэтики Возрождения, где небесные и земныеблага не исключают, а дополняют другдруга.

Джордано Бруно (1548-1600). «О героическомэнтузиазме», «Изгнание торжествующегозверя». Космология Бруно пронизанаэтикой, а этика онтологична. Вселенная– содружество разумных миров. Цельчеловека – обрести высшее благо, познатьего истину и красоту, стать частьюмиропорядка. Этика Бруно также находитсяпод влиянием христианства и платонизма.

Но его отличает характерный дляВозрождения героический пафос. Ониспользует понятие «героическийэнтузиазм» для обозначения любвичеловека к познанию. Это истинная любовь,наделяющая жизнь человека смыслом.Познание Бога через познание его творения– природы – высшая цель.

Героизмпроявляется в борьбе с врагами познания:страстями, пороками, невежеством,догматизмом.

Бруно противопоставляет чувственнуюлюбовь и героическую. Обе дарят радость,обе являются сильными страстями. Нопервая ослепляет, а вторая открываетглаза. Героическая любовь возвышаетчеловека над миром, над бренностью исуетой. Это любовь к трансцендентному.

Древнегреческие герои были богоподобны,героический энтузиаст Бруно также,совершенствуясь, приближает себя кБогу. (метафора огня: любовь как огоньвоспламеняет. Героический энтузиаст –образец для подражания, вдохновляющийдругих). Этика Бруно – это этикаперфекционизма. Он указывает путь ицель человека – совершенство.

В духенеоплатонизма – это восхождение поступеням бытия, красоты и блага.

Макиавелли(1469 – 1527). «Государь»(1513). Макиавелли разделяет моральподданных и мораль правителя. Моральподданных включает традиционныепредставления о добродетелях и пороках.

Макиавелли трактует ее как регуляторотношений, социально-политическиймеханизм, лишенный каких-либосверхъестественных корней. Люди отприроды порочны, склонны к лжи и наживе.Мораль и законы облагораживают людей,делая возможным их сосуществование.

Мораль такой же инструмент в рукахгосударства, как и законы.

Со времен Сенеки и Цицерона сложиласьтрадиция, по которой правитель самдолжен быть образцом добродетели дляподданных. Макиавелли более реалистиченв этом вопросе. Цель правителя – благогосударства и сохранение власти.

Ноэтого не добиться, следуя всем добродетелям.Сохраняя честность, милосердие, любовь,можно стать хорошим человеком, но плохимправителем. Можно спасти свою душу, нопоставить под угрозу безопасность ипроцветание государства.

Благо государства– цель, которая оправдывает неблаговидныесредства.

Не следует любой ценой добиваться любвиподданных, любовь ненадежное чувство.Следует держать их в страхе, но избегаяненависти. Не следует проявлять малодушие,нерешительность, легкомыслие, чтобы невызвать презрения. Следует проявлятьбесстрашие, твердость и великодушие,чтобы вызвать почтение. добродетель государя – это доблесть,способность противостоять судьбе.

Возвышая правителя над обыденнойморалью, Макиавелли не защищал имморализм.Он подчинял государя другой морали,главное требование которой соотноситьличные интересы с общественным благом.Но заставить государя поступать такможет только собственная мудрость иблагородство.

Мартин Лютер(1483-1546). Лютер подвергкритике католическую доктрину спасениячеловека с помощью «добрых дел», подкоторыми понимались молитвы, соблюдениепоста, паломничества к святым местам,пожертвования церкви. Пройдя духовныйкризис, Лютер пришел к выводу, что человекспасается верой.

Не добрые дела делаютчеловека праведным, а только вера.Нашедший веру становится способентворить добрые дела. Лютер вводит новыйкритерий для оценки поступков. Ониоцениваются не по целям (добрым илизлым), не по результатам, а потому, ктоих совершает. Добрые дела может совершатьтолько верующий.

Тот, кто обрел веру, больше ни в чем ненуждается. Solafide– только верой. Внутренний человек ненуждается в других добродетелях, кромеверы, не нуждается даже в заповедях,законах, добрых делах для своего спасения.Внутренний человек независим от внешнего,ему безразлично, радуется ли его телоили страдает. Внешний человек нуждаетсяв заповедях.

Христианин не должен думать о своемблаге, т.к. его вера – это уже его богатствои спасение. Он должен думать и заботитьсяо других. Он совершает добрые дела неради спасения, а бескорыстно, из любвик Богу и людям.

Лютер нетрадиционно решает проблемусвободы человеческой воли. Человек-христианинникому не подчиняется и подчиняетсявсем, является господином над всем ислугой всему. Духовный, внутреннийчеловек свободен, внешний, телесныйчеловек зависим.

Лютер выступил с критикой учения освободе воли, и конкретно против идейЭразма Роттердамского. В трактате «Орабстве воли» он утверждает, что признаниечеловеческой воли свободной являетсявызовом Богу. Свобода присуща лишь Богу.Свободу он понимает как полнуюнезависимость от материального, земного.

У человека есть воля, есть желания, ноза каждым его выбором стоит либо Бог,либо дьявол. Лютер утверждает, что нигдев Библии не говорится о свободе воли. Иучение о благодати подразумевает несвободу, а предопределение. И только отБога в качестве благодатного дара можетпридти свобода. Сам по себе человек нина что не способен, но обретя благодатьспособен на все. Н.О.

Лосский: Лютеротрицает возможность свободы человекаво имя всеведения Бога.

Если любой человеческий выбор зависитот воли или Бога, или дьявола, то человекоказывается независим от материальногомира. В этом смысле личность автономна.

Лютер противоречиво толкует евангельскуюзаповедь о непротивлении злу. Крестьяне,взбунтовавшиеся против католическойцеркви под действием проповеди Лютера,ждали от него поддержки. Но в 1521 г.

Лютервыступил с осуждением насильственныхформ борьбы, против мятежей. Он призывалк неповиновению и к идейной борьбе. Недело христиан умножать зло. Бог самнакажет грешников.

В тоже время, Лютерпризнавал право законной власти силойпротивостоять врагам. В итоге он призвалкнязей силой подавить мятеж.

По мнению Лютера, христианин не долженпротивопоставлять злу силу радисобственных интересов, но ради другихлюдей, ради защиты закона и восстановлениясправедливости силу применять не толькоможно, но и нужно. Праведники становятсяпалачами, чтобы покарать зло.

Жан Кальвин(1509-1564). Универсальнымчувством человека Кальвин считалтревогу. Тревога сопровождает человекавсю жизнь. Непознаваемость вещей,неизвестность будущего, страх небытия,сомнения, нерешительность.

Тревогасводит с ума. Ключевые понятия егофилософии – «блуждать в лабиринте»,«проваливаться в пропасть», «попастьв ловушку», «вырваться из глубин отчаяния»Лекарством от тревоги является вера.

Все страхи – из-за недостатка веры.

Настроения кальвинизма передаваликартины Рембрандта: тревожность, огненныеотсветы во мраке. Эти настроения сталипредтечей философии Къеркегора иэкзистенциализма.

Кальвин придерживался доктриныпредопределения (в духе Августина).Судьба человека предопределена и независит ни от его грехов, ни от добродетелей.Она в руках не человека, а Бога. Бог ещедо сотворения предопределил одних кспасению, других к гибели. Критерииизбранности непостижимы. Но человекдолжен верить в свою избранность,надеяться на спасение и усердно трудиться.

Одной из базовых ценностей и одновременнообязанностей является труд. Кальвиносуждает праздность (он даже апостоловсчитал лентяями и попрошайками).Заслуженной наградой за труд являетсябогатство. Богатство не постыдно, онодоказывает избранность человека. «Богпомогает тому, кто сам себе помогает».Богатством следует правильно распоряжаться.Кальвин осуждает расточительность,роскошь.

Каждый человек имеет свое призвание –это предустановленное Богом месточеловека в обществе, социальный статус,профессия. Человек должен найти своепризвание и соответствовать ему, усердновыполнять свои обязанности (Конфуций,Платон). Бедные люди должны смиреннотерпеть страдания. Терпение состоит втом, чтобы в страданиях не роптать, неотчаиваться.

Страдания – это испытания,которые надо пройти достойно. Жизнь –это дар, который следует ценить несмотряни на что. Но земная жизнь наполненастраданиями, не надо ждать от нее счастья.Чтобы стать невосприимчивым к бедам,надо научиться презирать мир. Кальвинпарадоксально призывает ценить жизнь,презирая ее. Заботиться о ней, не придаваяей значения.

«Жить – это как стоять напосту, куда поставил нас Господь».

В позднее Средневековье страх смертиразвился в социальную фобию. Кальвинсам испытывал ужас перед смертью, нопризывал ожидать смерть с радостью.

Кальвин считал свободу опасной,разлагающей человека. Кальвинизм сталсоциальной религией, средством социальногоконтроля.

Пуританские нравы в Женеве:железная дисциплина, искоренение порока,под контролем были труд, отдых, личнаяжизнь, жилье, одежда, пища, разговоры.Запрещалось слушать музыку днем,улыбаться по воскресеньям. Людей казнилиза пение на работе, за измену.

Применялисьпубличные телесные наказания. Духвраждебности и подозрительности. Былоотменено празднование дней святых иувеличено количество рабочих дней.

Освящая социальное неравенство,реабилитируя богатство, Кальвин выразилдух своей эпохи, дух капитализма(М.Вебер). Кальвинизм стал идеологиейанглийской революции.

Источник: https://studfile.net/preview/5836852/page:7/

Этические взгляды эпохи Возрождения

ЭТИКА ЭПОХИ РЕНЕССАНСА (ВОЗРОЖДЕНИЯ)

Эпоха Возрождения исторически занимает примерно два с половиной столетия (конец XIV — начало XVII в.). Для этого периода характерны- зарождение и динамичное развитие в Европе капиталистических отношений, бурный взлет науки и искусства, укрепление государства.

Эпоха Возрождения дала европейской культуре значительные географические открытия, крупные достижения в астрономии, механике, математике, литературе, философии. Особое внимание уделяется таким гуманитарным наукам, как логика, риторика, эстетика, этика.

При этом этика того периода отличается гуманизмом, особым вниманием к духовному миру личности, ее нравственным качествам.

Видным представителем гуманизма являлся Лоренцо Валла (1407—1457).В своей работе «О наслаждении» он считает, что наслаждение выступает в виде главного закона жизни человека. По его мнению, именно в радости и удовольствии человек находит самого себя. Способность же дана самим Богом, выступающим творцом всех земных благ.

Л. Валла фактически возрождает в свое время линию эпикурейства, придает ей эмоционально-чувствительную направленность. Доходя до крайности в своих рассуждениях, он как исследователь утверждает, что жить без наслаждения невозможно, а без добродетели можно. Он прославляет наслаждение независимо от возраста и пола человека.

В этических воззрениях известный гуманист утверждает положение о неискоренимом эгоизме человеческой природы. Это происходит из-за природной жажды самосохранения человека. Моя собственная жизнь, рассуждает Л. Валла, для меня наивысшее благо, более предпочтительное, чем жизнь других людей, включая родных и близких[33].

Добродетель, по мнению Л. Валла, представляет собой полезность, а она предполагает, в свою очередь, здравый расчет. Последнему, а также полезности подчинены все виды общественных отношений начиная с семейных. Однако общество не распадается благодаря своей универсальности.

Основываясь на своей этической концепции, Л. Валла распространяет принцип наслаждения не только на земную жизнь человека, но также и на загробное царство. Он ничего не говорит об аде и осуждении грешников, зато раскрывает великолепную картину райских радостей.

На его взгляд, люди в раю сохраняют свои тела как утонченные и облагороженные. Находясь в нем, они обладают уникальными свойствами: могут плавать под водой, летать по воздуху, достигают значительных успехов в искусстве, литературе, постижении знаний.

Налицо внесение эпикурейских мотивов в христианскую этику, что выливается в гуманизацию человеческого посмертья.

Известным представителем гуманизма, внесшим вклад в развитие этики периода Возрождения, был Пико делла Мирандола (1463—1494). Весьма интересным его произведением является «Речь о достоинстве человека».

В нем автор высказал идею о человеке как микрокосмосе. Утверждая достоинство личности, Мирандола резко выступает против черной магии.

Свою позицию он объясняет тем, что черная магия оставляет людей в качестве рабов демонических сил, внушает индивиду фаталистическое представление о судьбе, которая детерминируется звездами.

В противовес черной магии «естественная» (белая) магия дает возможность познать благоприятные тайны, которые характерны для природных процессов. Между тем именно постулаты астрологии опровергают наличие у человека свободы, делают его зависимым от тех, кто трактует расположение звезд по отношению к судьбе человека.

Флорентиец Мирандола в своих трактовках по вопросу достоинства индивида в значительной степени по-новому трактует христианские воззрения. Он утверждает положение о том, что именно Бог дает возможность человеку творить свой собственный образ.

Бог намеренно создал человека незаконченным для того, чтобы он смог приблизиться к Богу. В такой способности и заключается достоинство человека — творить себя, развивая дело Создателя.

При этом, как считает ученый, на Земле нет ничего более значительного, чем сам человек, наделенный умом и душой.

В свою очередь, их величие определяется данной Богом свободой. Человек же по своему характеру действий противоречив: он способен опуститься до низменного поступка, а может проявить поистине ангельское поведение.

Вот почему в своей работе «Речь о достоинстве человека» он призывает людей взглянуть на свой духовный мир, изучать самих себя, свою нравственность.

Эту мысль Мирандола выражает в своеобразной форме: «Не даем мы себе, о Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению[34]» .

Свобода выбора, по мнению Мирандолы, имеет ясное моральное содержание. Она дает предпосылки для сражения с низменными страстями, позволяет опираться в поведении на разумную середину, духовно расти.

Он признает за индивидом стремление приобщаться к высшему благу и естественному счастью. Однако высшее благо люди способны получать только благодаря Божественной благодати.

Вместе с тем естественного счастья они достигают благодаря собственной интеллектуальной деятельности: в результате приобщения к философским и этическим знаниям, познания собственного духовного мира, проникновения в тайны законов природы.

Не почести, деньги и слава, утверждает Мирандола, а постижение истины делает человека счастливым.

Особняком среди представителей этических концепций эпохи Возрождения стоит фигура Никколо Макиавелли (1469—1527). Он был видным итальянским общественным деятелем, политическим мыслителем, историком и военным теоретиком.

В период Республики Макиавелли активно занимал место секретаря Совета десяти (1498—1512), выполняя важные дипломатические поручения.

Свой политический и гражданский опыт он изложил в трудах «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия» и «Государь».

В первом трактате он на исторических примерах разъясняет отношение римлян к государству, его социальной роли и пытается внушить подобное своим современникам. Во втором, самом известном трактате Макиавелли вскрывает сложные проблемы взаимодействия государства, религии и морали.

Он утверждает, что необходимость, лежащая в основе событий, представляет собой только предпосылку человеческого действия, прежде всего политического.

Церковь, пытаясь соединить в своих руках светскую и духовную власть, расшатала моральные устои государственности и ослабила в людях стремление к служению государю.

Он раскрывает способы создания сильного государства в условиях, когда среди народа не развиты гражданские добродетели.

Более того, итальянский ученый подчеркивает добродетели, которые помогают людям справиться с судьбой, понять происходящее.

Во-первых, это стремление познать, изучить объективные обстоятельства, в которых они живут и действуют; во-вторых, воля, энергия, духовность, которые человек может противопоставить процессу слепой судьбы.

При этом он не отвергает нравственный идеал христианства, но показывает его несоответствие реальной жизни. Как политический мыслитель он утверждает, что религия способна выступить политическим инструментом, обеспечить государственное духовное единство.

Однако христианство не в силах выполнить эту ответственную миссию, ибо призывает верующих переносить свои надежды на небеса, отвергая земные блага. В силу этих обстоятельств этический идеал христианства практически неосуществим. Свои симпатии он отдает язычеству с его стремлением воспитывать в людях активность, желание стать сильным и телом, и душой воином.

Только религия, прославляющая воинов и полководцев, воспитывающая жестоких и храбрых граждан, может быть подлинной помощницей политики.

Государь, выступая как частное лицо, должен руководствоваться общепринятыми нормами поведения, но он может не считаться с требованиями морали, если его действия диктуются заботой о процветании и могуществе государства.

«Надо являться в глазах людей, — рассуждает Макиавелли, — сострадательным, искренним, благочестивым — и быть таковым в самом деле, но внутренне надо сохранять готовность проявить себя и в противоположном качестве, если это окажется необходимо[35]» .

Реальная политика не оставляет места для моралистического объяснения. Тот, кто всегда хотел бы следовать добру, утверждает Макиавелли, неизбежно погибнет среди столь многих людей, чуждых добру.

Вот почему государю, желающему удержаться у власти, необходимо научиться умению быть недобродетельным либо не применять добродетель по мере необходимости.

Вот как он сам отразил эту мысль: «Один из нынешних государей, которого воздержусь называть, только и делает, что проповедует мир и верность, на деле же тому и другому злейший враг; но если бы он последовал тому, что проповедует, то давно бы лишился могущества либо государства[36]».

Впоследствии макиавеллизмом стали называть мысли и действия, пренебрегающие нормами и принципами морали при достижении политических целей, исходящие из того, что цель оправдывает средства.

Видным мыслителем и разработчиком этики в эпоху позднего Возрождения был Мишель де Монтень (1533—1592). Он был политическим деятелем, мэром города Бордо, выступал за веротерпимость, против феодальной анархии.

Главным трудом жизни М. Монтеня стала его книга «Опыты», которую он написал после ухода от политической деятельности.

Жанр его труда — философские размышления, в которых нет четкого, структурного плана и строгой последовательности.

В познавательном отношении он выступает с позиции скептицизма. Автор не абсолютизирует какой-либо авторитет, будь то Аристотель или Платон. Главное для человека, обращает внимание французский исследователь, — его опыт. Именно с опыта все начинается, но он, в свою очередь, должен подвергаться сомнению и критике.

Главным предметом «Опыта» выступает нравственная жизнь человека. Автор труда хочет помочь возникновению разумной практической морали. Его исходная позиция сводится к тому, что правильное поведение индивида не может строиться на религиозных взглядах или обычаях.

Они по своему содержанию довольно разнообразны и потому относительны. Однако добродетель в трактовке Монтеня вовсе не является похожей на то содержание, которое преподносится средневековыми схоластическими школами и их последователями.

Он отвергает унылую и злобную добродетель, которая предстает в виде устрашающего пугала для человеческого рода. В противовес такому пониманию Монтень утверждает свое видение добродетели.

Она, по мнению французского мыслителя, имеет своим путеводителем природу, а спутником — счастье и наслаждение.

Цель добродетели, которую диктует природа, заключается в том, чтобы хорошо прожить жизнь и должным образом выполнить человеческое предназначение. Жизнь во всей ее сложности и многообразии должна быть принята с радостью и мужеством. Примечательно, что пример мудрого и ценностного отношения к жизни Монтень находит среди крестьян.

Этические воззрения Монтеня индивидуалистичны. Он отвергает как диктат религиозных догм, так и диктат общественных установлений. Только личный индивидуальный опыт, постоянно подвергаемый сомнению, только стремление следовать естественным законам ведет человека по истинному пути.

Индивидуализм Монтеня, судя по содержанию его «Опытов», резко противостоит лицемерию, которое господствует в реальном мире.

Он показывает, что провозглашаемые людьми добродетели зачастую не соответствуют их реальной морали, сводящейся к эгоистическому стремлению как можно больше получить для себя.

Разговоры же о служении обществу и любви к ближнему лишь только декларируются, но не реализуются на практике. По мнению ученого, гораздо честнее быть явным негодяем, чем негодяем, который прикрывается фальшивой добродетелью.

Самое важное в этических воззрениях Монтеня — это провозглашение и отстаивание им самодостаточности и самоценности человеческой жизни, цель которой — в ней самой. Не загробные перспективы, не перспективы жизни, а сам ее процесс — вот что достойно внимания и заботы.

Следовательно, смыслом человеческой жизни выступает не религия, а собственная нравственность. Этот смысл человек созидает сам, своими нравственными усилиями, не оглядываясь на внешние авторитеты.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Источник: https://studopedia.ru/19_2132_eticheskie-vzglyadi-epohi-vozrozhdeniya.html

Этика эпохи возрождения

ЭТИКА ЭПОХИ РЕНЕССАНСА (ВОЗРОЖДЕНИЯ)

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

На смену Средним векам приходит эпоха Возрожде­ния. Представляется достаточно сложным определить как ее сущность, так и строгие хронологические рамки.

Если говорить упрощенно, то Возрождение (во французском ва­рианте названия – Ренессанс} является переходным перио­дом от Средневековья к Новому времени, длившимся три века – ХГУ-й, ХУ-й и ХУ1-Й. Более широкий смысл термина «Возрождение» говорит нам о мощном культурном разви­тии, вобравшем в себя подъем европейских наук, искусств и политической жизни.

В области философии Ренессанс оз­начает возрождение античного мировоззрения, в том числе и нравственных учений. Однако следует акцентировать вни­мание, что античное мировоззрение не отменило, а соедини­лось с христианским. Этот синтез, иногда приобретавший достаточно причудливые формы, определил весьма проти­воречивый характер культурного сознания данной эпохи.

Можно сказать, что мыслители Ренессанса, пытаясь достичь гармоничного сочетания христианства и античности, созда­ли собственное оригинальное философское мировоззрение.

Моральная философия Возрождения в полной мере ста­ла отражением своего времени. Возвращение античной эти­ки не означало ее повторения. При этом «вторую жизнь» получили не все направления, а лишь те, которые стали на­иболее созвучны протекавшим интеллектуальным процес­сам.

Если этика Средних веков в большей степени основы­валась на Аристотеле, то возрожденческая вдохновлялась преимущественно произведениями Платона. Так, автор од­ной из лучших отечественных книг по философии и куль­туре Ренессанса А.Ф.

Лосев, показавший всю сложность и противоречивость этой эпохи, назвал платонизм – логикой Возрождения, а саму эпоху – гуманистическим платониз-

мом. Один из исторических примеров – создание во Фло­ренции новой Платоновской академии под руководством Марсилио Фичино. Причем новые платоники не только за­имствовали философские воззрения своего великого пред­шественника, но и пытались установить распорядок жизни, подражая тому, который по преданию существовал в афин­ской Академии.

Главное нравственное движение этой эпохи принято обозначать словом «гуманизм». Это понятие включает в себя огромное количество смыслов: от повышенного вни­мания к человеку и его нуждам до признания блага чело­века основной целью любого социального процесса.

Одна­ко характеристика данной эпохи как «гуманистической» отнюдь не означает, что предшествующие времена были антигуманными. Мы видели, насколько христианская фи­лософия возвышает личность, призывая ее «обожиться», и какое существенное внимание древнегреческая этика при­давала счастью человека.

Возрожденческая мысль в еще большей степени проявляла интерес к земному благу чело­века, к чувственной красоте, к телесности и наслаждению, но не это делает данную эпоху подлинно гуманистической. Помимо человека, в это же время пробуждается огромный интерес и к природе, и к культуре, и к социальному зна­нию.

Истинно гуманистическим мировоззрение Возрожде­ния делает следующее обстоятельство. Именно в это время интеллектуальная культура начинает грандиозную работу по обоснованию суверенности личности, ее права на свобо­ду жить по собственному разумению и защищать личный интерес. В какой-то мере этот постулат отсылает нас к ан­тичной идее о самостоятельном достижении счастья.

Но те­перь, когда христианская философия открыла бесконечную реальность, названную личностью, именно этой личности предстояло доказать свое право обходиться без сверхъес­тественных сил. Если кратко перечислить гуманистиче­ские черты философии Возрождения, то следует упомянуть следующие идеи:

– указание на высочайшее достоинство человека; пони­
мание его как венца творения, центра универсума;

– вера в безграничные творческие способности лично­
сти, способной изменить мир к лучшему;

– интерес к повседневной человеческой жизни, к морю людских страстей, к различию культурных традиций и

нравственных устоев;

– защита политических свобод, республиканского устройства, независимости культурной жизни;

– свободомыслие, желание познавать без диктата церкви или иного внешнего авторитета, дерзание свободного духа – еще не скептического, как в Новое время, а платонического – уверенного в своих силах. Иногда возрожденческое свободомыслие принимало резко антицерковный характер.

Теперь перейдем к рассмотрению философских концепций.

В эпоху Ренессанса творили великие подвижники, стремившиеся к достижению универсального, энциклопедического знания: Леонардо да Винчи, Марсилио Фичино, Николай Кузанский, Эразм Роттердамский.

Правда, их искания, скорее, сводились к кропотливой работе по сбору и систематизации наблюдений, чем формулировке оригинальных теоретических положений. Мы рассмотрим лишь самые показательные учения из области философии морали.

Лоренцо Валла(1405-1457). Ключевая фигура для возрожденческой этики, отразившая в своих рассуждениях многие противоречия нравственного сознания своей эпохи. Ему принадлежит несколько трактатов по различным вопросам практической философии.

Наиболее показательно самое крупное произведение из ряда других, названное в первой редакции «О наслаждении», а во второй «Об истинном и ложном благе». Смена заглавия весьма характерна, ибо речь идет о целях человеческой жизни.

Если в первом варианте сомнений на этот счет не было, то во втором нарисована значительно более сложная картина ценностной ориентации личности.

И все же наслаждение, счастье, благо, красота – самое желанное достояние нашей жизни. Но в чем состоит их суть? Если книга названа «Об истинном и ложном благе», то какие-то из благ подлинные, а другие – нет.

Для отыскания истины автор строит повествование в виде диалога между тремя философами – защитниками стоицизма, эпикуреизма и христианской морали. Стоицизм, с его проповедью бесстрастия и презрением к наслаждению, представлен в карикатурном виде и высмеян как ложное понимание жизни.

Эпикуреизм, напротив, расхваливается во всем великолепии проповедуемых наслаждений, заставляющих даже отъявленных скептиков полюбить жизнь. С точки зрения оратора самые ценные вещи – это здоровье, телесная

красота и сила. Они позволяют наслаждаться безгранично. Иногда его речь превращается в откровенную проповедь разнузданности.

Например, он утверждает, что его душа живет в кастрюле, женщинам неплохо было бы ходить по улице раздетыми, продажные женщины значительно больше приносят пользы обществу, чем целомудренные, лучшее изобретение человечества – вино и т.д.

Конечно, он упоминает и об интеллектуальных наслаждениях – искусстве, науке, созерцании, однако это не смягчает радикального гедонизма сторонника Эпикура. Причем проповедь наслаждения дана на фоне грандиозного разгрома аристотелевской этики. Автор очень убедительно показывает несостоятельность теории середины.

Например, что такое «мужество как середина»? Если человек защищает свой город, одерживая победу, – это мужество, а когда он видит, что стены захвачены, – получается, он должен бежать, чтобы не нарушить середины? И что считать умеренностью в отличие от распущенности? Сколько выпитого будет считаться серединой? В конце концов, эпикуреец приходит к радикальному выводу: «Добродетель – пустое и бесполезное слово, ничего не выражающее и не доказывающее, и ради нее ничего не стоит делать»1. По его мысли, человек должен стремиться не к умозрительной абстракции, а к очевидным, простым и всеми желаемым вещам: пользе, наслаждению, личному благу.

Сказанное вторым оратором вызывает у нас недоумение.

Неужели его позиция действительно соответствует учению Эпикура? Из античной этики мы помним, что для великого основателя Сада избежать боли и страха было важнее получения наслаждения, причем удовольствия были допустимы преимущественно интеллектуальные.

Кроме того, для всей Античности краеугольной добродетелью считалась умеренность, а здесь, в возрожденческом варианте, прославляются именно безграничные услады. Конечно, широта человеческой натуры – важнейшее умонастроение Ренессанса.

В это время и наслаждение, и героизм зачастую воспевались в крайне преувеличенном масштабе. Тем не менее речь сторонника эпикуреизма в трактате Л. Баллы – только вторая. Последним слово берет христианский каноник, и мы читаем не менее вдохновенную проповедь о божественном, внеземном благе, заставляющую нас вспомнить наставле-

ния Отцов Церкви. При этом христианин не менее, а то и более убедителен, чем эпикуреец. Сначала он показывает несостоятельность всех ведущих античных представлений о благе, в том числе и эпикуровского, которое не может отличить истинные наслаждения от ложных.

Затем упрекает своих друзей в том, что он их знает как поборников веры, однако в их речах этого не было заметно. Они пытались искать истину у древних, хотя истина – вечна и находится в Образе Христа. Истинные добродетели всем хорошо известны – вера, надежда и любовь.

Подлинное благо на земле приносит любовь к Богу, а сам Господь дарит высшее благо на Небе – рай, где люди обретут истинную славу и могущество, по сравнению с которыми земные наслаждения покажутся презренными.

Кто же, с точки зрения самого Баллы, прав в этом споре? Во-первых, как уже было сказано, все три речи не являются истинным переложением указанных мировоззрений. Мы имеем дело с их осовремененными трактовками, и даже речь каноника также далека от строгого христианства и больше похожа на платонизм.

В ее основе важнейший мотив – различие истинной и ложной любви и восхождение человека к божественной жизни посредством подлинной любви. Небесные блага прославляются как достаточно осязаемые удовольствия, похожие на земные.

При этом здесь только вскользь упоминаются положения из христианской догматики: о благодати, аскезе, послушании и т.д.

Во-вторых, следует помнить, что произведение относится к эпохе Возрождении с его идеей о целостности, многогранности и неисчерпаемости личности.

Неслучайно, что один из героев диалога, призванный быть судьей в споре, утверждает: эпикуреец показал нам путь к земному блаженству, христианин – к небесному раю.

Для возрожденческого духа это выглядит не как противоречие, а как гармоничное сочетание. Поэтому победителем в споре можно считать всех, кто прославляет жизнь в ее многообразии.

Другим ярким представителем возрожденческого дерзания духа был Джордано Бруно (1548-1600). Оставив монашеское служение, он всю жизнь посвятил поиску истины. Можно сказать, что жизнь Бруно – чистый пример великого ума, погибшего за свои убеждения. Он спорил со всеми известными на тот момент философскими доктринами и слишком вольно трактовал важнейшие догматы хрис-

тианства. В итоге после семилетнего заточения и судебного процесса инквизиции, много раз отказавшись отречься от своих взглядов, Бруно был сожжен на костре.

В центре философии Бруно – идея о бесконечности мира и познавательных способностей человека. Выбирая путь философа, человек способен проникнуть в тайну творения и стать созерцателем божественного замысла о мире. Путь человека в познании себя и мира – это и есть путь к Богу.

Как и на многих мыслителей Возрождения, на Бруно огромное влияние оказал платонизм. В его произведениях «Изгнание торжествующего зверя», «О бесконечности, вселенной и мирах», «О героическом энтузиазме» звучат призывы к пренебрежению плотской красотой, суетой мира и вдохновенный призыв к познанию божественного творения.

Также в них содержатся представления о двух видах любви, одна из которых истинная и называется героическим энтузиазмом. Поэтический стиль выражения делает мысли Бруно особо яркими и побуждающими к действию. Возможно, в его этике нельзя найти ничего нового в сравнении с христианской и платонической философией.

Однако новизна Бруно – именно в его пафосе, возможно, наиболее точно раскрывающем нравственное сознание философов Возрождения.

Героический энтузиазм – это высшее состояние человеческого духа, выраженное в непреодолимой воле к познанию. Но не всякий энтузиазм хорош. Бруно красочно рассказывает о судьбе многих жаждущих познания мира, которых захлестнула страсть и не дала им раскрыть талант.

Настоящий энтузиазм умерен в страстях и подчиняет их разуму.

Но когда речь идет о врагах познания, энтузиазм становится героическим, способным преодолеть любые препятствия, которые бывают внешними, например невежество, догматизм и зависть окружения, но значительно хуже внутренние: пороки, страсти, усталость, лень, страх, сладострастие, жажда славы и наживы.

Они не дают человеку называться бескорыстным созерцателем прекрасного, в чем видел назначение философа Платон. Героический энтузиазм возвышает человека над суетой, позволяет одержать победу над страхами, главный из которых – страх смерти. Энтузиаст добивается главного в жизни – Правды, осознать которую помогает созерцание божественных идей.

Бруно ярче всего выразил основную мысль Возрождения: человек движется к познанию Бога собственными си-

лами! В помощь ему Господь даровал две книги: Священное Писание (Откровение) и Книгу Природы. Но если первая носит законченный вид, то вторая до конца не написана и ждет своего соавтора – человека. Продолжить эту книгу вместе с Творцом – высшее призвание человека в мире.

В этике эпохи Возрождения причудливо сочетались тяга к чувственному наслаждению, внеземному блаженству и к интеллектуальному познанию.

Несмотря на то что в качестве эталона нравственных учений для мыслителей Ренессанса выступали античные доктрины, сама природа личности отныне рассматривалась как глубокая, неисчерпаемая субстанция.

Человек стал слишком сложным, чтобы его было можно понять как индивида, в котором разум управляет страстями. Можно сказать, что человек именно в эту эпоху приобрел свой современный образ. Дальнейший поиск его назначения предприняла моральная философия Нового времени.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Источник: https://vikidalka.ru/3-102911.html

Book for ucheba
Добавить комментарий