Философия — служанка богословия

Презентация по философии на тему

Философия — служанка богословия

Инфоурок › Обществознание ›Презентации›Презентация по философии на тему “Средневековая философия – служанка богословия”

Важно! Узнайте, чем закончилась проверка учебного центра “Инфоурок”? ✖

.

Запустите файл

1. Сохраните файл

2. Кликните на скачанный файл

3. Нажмите Запустить

1. Кликните на значок ↓

2. Появится файл, дважды кликните на него

1. Нажмите Сохранить

2. Кликните на значок ↓

3. Появится файл, кликните на него

Описание презентации по отдельным слайдам:

1 слайдОписание слайда:

Средневековая философия – служанка богословия Разработал учитель технологии и истории Балтабаев Марат Бопышевич

2 слайдОписание слайда:

СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ Начало средневековья связывают с падением Западной Римской империи (476 г.). Средневековая философия – это философия эпохи феодализма V – XV веков. Начало средневековой философии ознаменовано союзом философии и теологии, а ее завершение – распадом этого союза.

3 слайдОписание слайда:

ВАЖНЕЙШИЕ ЧЕРТЫ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ Тесная связь со Священным писанием, которое рассматривалось исчерпывающей и универсальной парадигмой философского знания о Боге, мире, человеке и истории. Монотеизм. Единый, трансцендентный бог был решительно немыслим в рамках античной философии.

Креационизм. Бог творит мир и человека из ничего, без посредников, через «слово». Бог и творение – реальности различного онтологического статуса. Подлинным бытием обладает только бог, сотворенный мир существует не благодаря себе, а благодаря другому.

Идея творения составляет основу средневековой онтологии.

4 слайдОписание слайда:

ГЛАВНАЯ ПРОБЛЕМА СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ Отношение веры и знания Основной тезис – вера выше разума Основной философский вопрос – отношение общего к единичному

5 слайдОписание слайда:

Этапы развития средневековой философии Патристика Схоластика

6 слайдОписание слайда:

Промежуточные этапы патристики Патристика Апологетика (II – III вв. ) Классическая патристика (IV – V вв. ) Заключительный период (VI – VIII вв.)

7 слайдОписание слайда:

Патристика Патристика – это совокупность философско-теологических учений христианских мыслителей II-VIII вв., имевших главной целью защиту и теоретическое обоснование христианской религии. Латинское слово «патрис» означает «отцы церкви». Соответственно, «патристика» – учение христианских отцов церкви, заложивших основы Священного предания.

8 слайдОписание слайда:

Апологетика Промежуточный этап патристики (II – III вв.). В этот период происходит оформление и прояснение христианского мировоззрения, теоретическая защита христианства от его многочисленных врагов – прежде всего от римского государства и языческой философии.

«Истинная философия, – утверждал Климент Александрийский, – есть христианская религия». проблема – отношение к языческой философии и культуре.

Татиан, Теофил, Тертуллиан, Арнобий считали их творением дьявола, а Юстин, Климент Александрийский, Ориген, Лактанций стремились показать совместимость христианства и языческой мудрости.

9 слайдОписание слайда:

Классическая патристика (IV – V вв.) Формирование мировоззренческого и теолого-догматического стандарта средневековой христианской мысли.

Наиболее острые проблемы – тринитарная (учение о соотношении ипостасей отца, сына и святого духа), христологическая (сочетание в Христе двух природ – божественной и человеческой), антропологическая ( вопрос о божественной благодати и греховной природе человека в плане его спасения и искупления) и др. Различают западную и восточную патристику.

Наиболее яркие фигуры на Западе – Амвросий Медиоланский, Иероним Стриданский, Аврелий Августин; на Востоке – Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст. Византийские богословы более органично связаны с античной культурой, нежели философы латинского Запада.

Византийская философия – это драматический напряженный поиск духовных основ новой христианской культуры, определивший дальнейшее развитие не только Византии, но и других стран на целое тысячелетие. Огромную роль в систематизации средневекового мировоззрения сыграли труды Псевдо-Дионисия Ареопагита.

10 слайдОписание слайда:

Яркие представители западной патристики Амвросий Медиоланский Аврелий Августин

11 слайдОписание слайда:

Яркие представители восточной патристики Григорий Нисский Григорий Богослов Василий Великий Иоанн Златоуст

12 слайдОписание слайда:

Заключительный этап патристики (VI – VIII вв.) Стабилизация догматики, энциклопедическое кодифицирование наук во главе с теологией. Греческие мыслители – Леонтий Византийский, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин, Михаил Пселл, Григорий Палама; западные – Боэций и Кассиодор.

13 слайдОписание слайда:

Яркая фигура заключительного этапа патристики Иоанн Дамаскин

14 слайдОписание слайда:

Достижение патристики Основным теоретическим достижением патристики стало признание того, что Мир – результат творения Бога ; Единственный способ познания –это вера, «Верую, чтобы знать».

Истина открывается человеку в минуты прозрений или озарений , чему предшествует душевное потрясение, в результате чего, открывается чистая ясность души. История человечества мыслится ,как поступательное движение к нравственному совершенству, к той эпохе, когда победит божественная благодать.

Смысл истории – нравственный прогресс , который осуществляется неуклонно , несмотря на все повороты истории. Решение проблемы добра и зла связывается со свободой человека.

15 слайдОписание слайда:

Схоластика Схоластика – это средневековая философия Западной Европы (V-XI вв.). Название первоначально восходит к словам – «ученый», «школьный».

Представители схоластики стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение в противовес отцам церкви, которые в постижении бога опирались преимущественно на мистическую интуицию, сверхразумное созерцание.

Если Тертуллиан на первое место ставил безусловность и абсолютность веры: «Верую, ибо абсурдно», то родоначальник средневековой схоластики Ансельм Кентерберийский видел в вере лишь предпосылку рационального знания: «Не ищу уразуметь, дабы уверовать, но верую, чтобы уразуметь».

16 слайдОписание слайда:

Важнейшие проблемы схоластики Рациональное доказательство бытия бога, креационизм, соотношение веры и разума, свобода воли и теодицея, провиденциализм, борьба с пантеизмом и аввероизмом.

Одна из основных проблем схоластики – это проблема универсалий, т.е. природы общих имен, или понятий.

Обладают ли понятия самостоятельным субстанциальным бытием, или же они только имена для обозначения единичных вещей?

17 слайдОписание слайда:

НОМИНАЛИСТЫ И РЕАЛИСТЫ В зависимости от ориентации философа на аристотелевское или платоновское наследие, схоласты делились на номиналистов и реалистов.

Сторонники реализма вслед за Платоном, утверждали, что подлинной реальностью обладают только общие понятия. Это – Ансельм Кентерберийский, Аврелий Августин и др.

Номиналисты же считали, что понятия сами по себе не имеют онтологического статуса и есть лишь имена для обозначения единичных вещей. Это – Росцелин, Пьер Абеляр и др.

18 слайдОписание слайда:

ОСНОВОПОЛОЖНИК КОНЦЕПТУАЛИЗМА Пьер Абеляр – средневековый французский философ-схоласт, теолог, поэт и музыкант. Один из основоположников и представителей концептуализма: понятия – имена, фиксируют общие черты отдельных вещей. Католическая церковь неоднократно осуждала Абеляра за еретические воззрения.

19 слайдОписание слайда:

ЯРКИЕ ФИГУРЫ РЕАЛИЗМА Ансельм Кентерберийский Аврелий Августин

20 слайдОписание слайда:

ЯРКАЯ ФИГУРА РЕАЛИЗМА Фома Аквинский – итальянский философ и теолог, систематизатор ортодоксальной схоластики, учитель церкви, Doctor Angelicus, Doctor Universalis, «princeps philosophorum», основатель томизма, член ордена доминиканцев; с 1879 года признан наиболее авторитетным католическим религиозным философом, который связал христианское вероучение с философией Аристотеля. Сформулировал пять доказательств бытия Бога. Признавая относительную самостоятельность естественного бытия и человеческого разума, утверждал, что природа завершается в благодати, разум – в вере, философское познание и естественная теология, основанная на аналогии сущего, – в сверхъестественном откровении.

21 слайдОписание слайда:

Альберт Больштедский или Великий Альберт Великий (Больштедский) пытался примирить реалистов и номиналистов, утверждая, что, во-первых, универсалии существуют до вещей в уме бога. Во-вторых, они существуют в вещах, как единое во многом. В-третьих, существуют после вещей, как отвлеченные понятия о вещах в человеческом уме.

22 слайдОписание слайда:

ТЕОРИЯ ДВОЙСТВЕННОЙ ИСТИНЫ Развитие теологического рационализма привело к утверждению теории двойственной истины, согласно которой истины разума и веры не противоречат друг другу, а являются двумя равноправными формами постижения божественной сущности мира. Теория двойственной истины получила свое обоснование в учении Уильяма Оккама и послужила теоретической базой разрыва философии и теологии, что знаменовало собой завершение средневековой философии.

23 слайдОписание слайда:

УИЛЬЯМ ОККАМ И ТЕОРИЯ ДВОЙСТВЕННОЙ ИСТИНЫ Уильям Оккам

24 слайдОписание слайда:

ВЫВОД На этапе схоластики учение Аристотеля было приспособлено к христианскому вероучению. Впервые мир был представлен как система. Человек признавался высшим материальным творением, по своей природе разумным и духовным.

Познание направлено на постижение добра, познавая мир человек обнаруживает, что во всех вещах скрыты религиозные ценности. Философия начинает понимать себя как наука, помышляющая о спасении души человека.

Она «служанка богословия» .

25 слайдОписание слайда:

Средневековая философия В основе философии и культуры средних веков лежит текст и слово. Бог недоступен для познания, но открывает себя человеку. Его откровение явлено в текстах Библии, толкование (экзегетика) которых и есть основной путь богопознания. Отсюда огромная роль истолкования и интерпретации.

Благодаря многозначности текстов Священного писания открывалась возможность философского творчества в рамках единого канона и единой традиции. Знание о божественном бытии можно получить только сверхъестественным путем, и ключом к такому познанию служит вера. Тварный мир частично постижим с помощью разума.

26 слайдОписание слайда:

Средневековое мышление Особое внимание уделяется проблеме человека. Человек не просто момент космоса, вещь среди вещей, а существо привилегированное, созданное богом по образу и подобию своему. Человек – господин и повелитель всего, что создано для него (природы).

В основу средневекового понимания проблемы души и тела легли догматы о боговоплощении – крайне парадоксальном в силу трансцендентности бога и человека, чуждом всем дохристианским религиям, и догмату воскресения во плоти.

Средневековая философия включает в себя идею божественного предопределения – теодицею (оправдание бога перед лицом царящего на Земле зла), эсхатологическую идею, т.е. религиозное учение о конечных судьбах мира и человека.

Культура средневековья имеет символический характер, где каждый религиозный образ предстает как многозначный символ священной и человеческой истории.

27 слайдОписание слайда:

Средневековая философия Средневековая философия – это философия, основанная на традиции, преемственности, консерватизме. Ее пронизывает дуализм божественного и человеческого, небесного и земного, сакрального и греховного. Она выступает как синтез двух традиций: христианского откровения и античной философии.

28 слайдОписание слайда:

Основные понятия Аверроизм – Аверроэс Ибн-Рушд создал учение о двойственности истины, согласно которому истина философии и истина религии не противоречат друг другу, религия предписывает человеку, как поступать, а философия постигает абсолютную истину.

Апологетика – сочинения ранних христианских философов и богословов, направленные на защиту христианского учения от язычества. Креационизм – учение о «сотворении» мира богом из ничего. Номинализм – учение, согласно которому реально существует лишь единичное, а общие понятия только имена.

Пантеизм – философское учение, максимально сближающее понятия «бог» и «природа» с тенденцией к их отождествлению. Патристика – учение отцов церкви, относится к IV – VIII в.в. Провиденциализм – религиозно-философское воззрение, согласно которому развитие человеческого общества, источники его движения и цель определяются таинственными силами – провидением, богом.

Рационализм – направление в теории познания, выдвигавшее в качестве наиболее достоверного познание с помощью разума. Идейно-теоретическое течение, возвеличивающее человеческого индивида как активного, свободного и равноправного, характеризующееся историческим оптимизмом, верой в безграничные возможности человека в познании и преобразовании природы.

Реализм – учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии. Схоластика – «школьная философия», представители которой стремились рационально обосновать и систематизировать христианское учение. Теология – богословие, совокупность религиозных доктрин о сущности и действии бога.

Теодицея – оправдание бога перед лицом царящего на Земле зла. Теоцентризм – направление средневекового мышления, согласно которому реальностью, определяющей все сущее, является бог. Экзегетика – искусство истолкования библейских текстов. Эсхатология – учение о конце света.

29 слайдОписание слайда:

ВЫВОД Средневековье  – это господство религиозного мировоззрения, выраженного в богословии. Философия становится служанкой теологии.

Её основная функция  – истолкование Священного Писания, формулировка догматов Церкви и доказательство бытия Бога.

Попутно развитие получила логика, осуществлялась разработка понятия личности (спор о различии ипостаси и сущности) и спор о приоритете единичного или общего (реалисты и номиналисты).

.

Запустите файл

1. Сохраните файл

2. Кликните на скачанный файл

3. Нажмите Запустить

1. Кликните на значок ↓

2. Появится файл, дважды кликните на него

1. Нажмите Сохранить

2. Кликните на значок ↓

3. Появится файл, кликните на него

Общая информация

.

Запустите файл

1. Сохраните файл

2. Кликните на скачанный файл

3. Нажмите Запустить

1. Кликните на значок ↓

2. Появится файл, дважды кликните на него

1. Нажмите Сохранить

2. Кликните на значок ↓

3. Появится файл, кликните на него

Источник: https://infourok.ru/prezentaciya-po-filosofii-na-temu-srednevekovaya-filosofiya-sluzhanka-bogosloviya-1174998.html

Средневековье: философия – служанка богословия

Философия — служанка богословия

Исторический отрезок Средневековья занимает почти тысячу лет – от распада Римской империи до эпохи Возрождения. Два фактора оказали наиболее существенное влияние на развитие философии этой эпохи:

· господство христианской идеологии, которая заняла господствующее положение в европейском общественном сознании этого времени;

· утверждение на развалинах рабовладения феодального общества, для которого христианство выступило в качестве основы мировоззрения.

Для эпохи Средневековья характерно господство аграрной цивилизации, феодаль­ной раздробленности, натурального хозяйства и религиозного единобожия. Средневековая философия, в отличие от античной, более однородна.

Ее общей чертой выступает теоцентризм – признание и обоснование Бога как реальности, определяющей все сущее. В философии бытия этого периода господствовал принцип божественного творения (креационизма), а в теории познания – принцип откровения[25].

Поэтому, если древнегреческая философия носила натуралистический характер (объектом ее осмысления выступал природный Космос), то средневеко­вая – религиозный.

В условиях жесткого религиозного диктата, который поддерживался государственной властью, философия стала рассматриваться лишь как «служанка богословия» (по формуле Петра Дамиани,1007 – 1072; именно его усилиями эта формулировка возведена в эпохальный мировоззренческий принцип западноевропейской интеллектуальной традиции). Перед ней ставилась задача логического, рационального обоснования религиозных догм и постулатов, в частности:

· догмата о личностной форме триединого Бога – творца;

· догмата о творении мира Богом из «ничего».

Эта философия преподавалась в школах, а с XII в. – в университетах, поэтому получила название схоластики (от лат. schola – школа). Схоластика исходила из того, что вся истина уже дана в текстах Библии, и, используя правильное логическое мышление, в частности, логику Аристотеля, можно вывести из этих знаний любое следствие.

Первоначально теологи вообще отрицали значение философии. Так, юрист, философ и теолог Квинт Септимий Тертуллиан (ок. 160 – 230) активно проповедовал тезис о несовместимости философии и религиозной веры.

Его принцип «верю потому, что нелепо» утверждал принципиально иной характер истинной веры по отношению к истинности разума.

Научные исследования, с его точки зрения, излишни, если известна Библия – единственный и авторитетный источник познания.

В средневековой философии принято выделять два этапа: «патристики» и «схоластики». Этап патристики (от лат. pater – отец) в истории философии продолжался с I по VII вв. Его содержание определяется теми религиозно-философскими взглядами, которые содержались в трудах «отцов церкви».

Для утверждения христианства как новой интеллектуальной традиции, надо было обработать и осмыслить многочисленные тексты и документы, появившиеся с середины I века. Необходимо было отобрать канонические («настоящие») тексты, объяснить различия между многочисленными религиозными книгами и т.д. Этими нуждами и определялось появление трудов отцов церкви.

В этих трудах рассматривался широкий круг проблем, связанный с философским обоснованием и оправданием Бога:

· проблема сущности Бога и его тройственности,

· соотношение веры и разума,

· сущность свободы человека через призму возможности спасения или гибели его души,

· понимание истории как движения к «граду Божьему»,

· проблема происхождения зла в мире и выяснение вопроса о том, почему Бог терпит это зло.

Аврелий Августин Блаженный – основатель новой христианской философии. Одним из первых крупнейших христианских философов и «отцов церкви», виднейшим представителем патристики был Аврелий Августин (353 – 430) – сын отца-язычника и матери-христианки.

В восточно-христианской традиции он именуется Блаженным (праведником местного масштаба). Его учение оказало влияние на всю христианскую Европу.

Мировоззрение Блаженного Августина носило четко выраженный теоцентрический (или богоцентрический) характер. Его идеи изложены в произведениях «Об истинной религии», «О свободной воле», «Исповедь» и «О граде Божьем».

Им разработано учение о Боге как первичной реальнос­ти, творящей весь окружающий мир. Реальный мир – природа, об­щество, человек, выступают вторичной реальностью.

Бог у Августина и высшая сущность, и причина всех перемен, и важнейший предмет познания, и причина познания, и наивысшее благо, и причина всякого блага. Бог – это единое, совершенно абсолютное бытие; мир – это божье творение и отблеск Бога. Человеческая душа от тела отличается совершенством потому, что она близка Богу и бессмертна.

В сочинении «О граде Божьем» Августином разработана христианская философия мировой истории как истории противоборства мира земного (государственность), как достояния дьявола, и мира Божьего, представленного католической церковью. Задача церкви – одолеть мир дьявола, обратив все человечество в «истинную веру».

Все, что ни делает человек, предопределено Бо­гом. Своим решением Бог избрал одних для спасения, других – для осуждения на муки в аду. Истинная философия та, которая проповедует божественную мудрость и мыслит не сообразно сти­хиям мира, а сообразно Богу, сотворившему этот мир.

Августин немало внимания уделял психологии человеческой души.

В «Исповеди» – лирико-философской автобиографии – Августин на основе глубокого психологического самоанализа раскрыл внутреннее развитие себя как личности от младенчества до принятия христианства, показал противоречивость этого развития и пришел к выводу, что только Божественная благодать может спасти человека, избавить его от греха.

Августин утверждал единство веры и познания: «Разумей, чтобы мог верить, верь, чтобы разуметь». Этот принцип радикально отличался от тезиса, выдвинутого Тертуллианом. Вместе с тем у Августина вера первенствует над разумом. Наивысший авторитетный источник веры – церковь как непогрешимая инстанция истины.

Авторитет Августина был общепризнанным и непререкаемым во всем католическом богословии вплоть до XIII в., доФомы Аквинского.

Спор об универсалиях. Следующий этап развития средневековой философии – этап схоластики (от греч. scholastikos – школьный, ученый). Он продолжался с IX по XV вв.

Непосредственным назначением схоластики было обоснование, систематизация и защита официальной церковной идеологии путем формально-логических доказательств.

Нередко при этом чрезмерное внимание уделялось анализу понятий и пустых логических схем.

Тексту верили больше, чем практике.

Галилей рассказывал об одном схоласте, который, увидев, что нервы сходятся в мозгу, а не в сердце, как учил Аристотель, сказал: «Вы мне показали это все так ясно и ощутимо, что если бы текст Аристотеля не говорил обратного, – а там прямо сказано, что нервы зарождаются в сердце, – то необходимо было бы признать это истиной»[26].

Одним из главных вопросов, которыми занималась средневеко­вая схоластика, был вопрос об отношении знания к вере. Конечно, утверждался приоритет веры над разумом, наукой.

В философском плане эта проблема приобрела форму спора об универсалиях (от лат. universalis – общий), или о природе общих понятий.

Было предложено несколько решений этого вопроса (по сути дела вопроса об отношении общего к единичному), но основных подходов было два.

Первое решение состояло в том, что «универсалии» (общие понятия, или роды) существуют реально, независимо от человеческой мысли и речи. Этот взгляд получил название «реализм» (от лат. realis – вещественный, действительный). Второй подход утверждал, что «универсалии» не существуют вообще.

Это только слова или имена, которые человек дает единичным вещам. Так, «человек вообще» как родовая общность не существует, существуют реально лишь отдельные люди, каждого из которых называют общим именем «человек». Этот взгляд получил название «номинализма» (от лат. – nomen – имя). В IX – XII вв.

большинство схоластиков были «реалистами». К ним относятся, прежде всего, Иоанн Скот Эригена (810-877), которого называли «первый отец схоластики» и Ансельм Кентерберийский (1033 – 1109). У Ансельма «реализм» имеет умеренный характер.

Хотя общие понятия имеют собственное, независимое от единичных вещей существование, однако они связаны с этими вещами. Единичное участвует в существовании абсолютного. Так, по его мнению, добро, истина и справедливость реализуются также в добрых поступках, истинных понятиях и справедливых действиях.

Ансельм известен также и стремлением логически доказать бытие Бога на основе принципа совершенства:

· сотворенные вещи несовершенны, должна быть сущность, совершенней которой ничего нет, это и есть Бог;

· если бы Бог существовал только в мысли, он не был бы абсолютно совершенным, поэтому должен существовать в действительности.

Это так называемое онтологическое доказательство, когда из идеи Бога как высшего совершенства выводится его реальное существование. Об этом доказательстве спорят и поныне.

Позицию крайнего номинализма занимал Иоанн Росцеллин (1050 – 1120). Он утверждал, что общее не имеет никакой реальности, реально существуют лишь единичные вещи, а общие понятия являются лишь звуками, «сотрясением воздуха».

Из этого он, в частности, сделал вывод, что если существуют три божественные особы (Бог – отец, Бог – сын, Бог – дух святой), то и богов не один, а три (ведь общего не существует). Единство церкви как «тела» Христова – тоже пустой звук, ибо в действительности существуют отдельные, единичные храмы и их прихожане.

Понятно, что такое учение было опровергнуто синодом в Суассоне в 1092 г. как еретическое.

Нельзя не упомянуть о Пьере Абеляре (1079 – 1142), вошедшем в историю не только как философ, но и как личность, жизнь которой наполнена и большими успехами, и большими несчастьями.

Известна его любовь к Элоизе, красивой племяннице парижского каноника, которую Абеляр похитил из Бретани. В трагических обстоятельствах он навсегда был разлучен с нею. Прах влюбленных был соединен на кладбище Пер-Лашез лишь семь веков спустя.

Их романтическая переписка считается сокровищем мировой литературы, она опубликована.

Абеляр выступил сторонником «умеренного номинализма» – полагал, что универсалии содержатся в вещах. Абсурдно утверждать, что реальна лишь «человечность», а не люди, «лошадность», а не лошади.

Вместе с тем, утверждал Абеляр, было бы ошибкой говорить, что лишь единичное является реальным, а понятия – это только имена. Люди именуются людьми не только на основе общих признаков.

Понятию «человек» тоже соответствует реальность общечеловеческого, присутствующая во всех людях.

Абеляр, с одной стороны, признавал многообразие единичных вещей, на сходстве которых и основаны универсалии, а с другой – призна­вал и реальность общих понятий, идей в уме Бога, по которым творятся вещи.

Арабская философия. Существенное влияние на развитие западноевропейской схоластики оказала философия арабского мира.

После национального и религиозного объединения арабов на основе ислама в эпоху пророка Мухаммеда (570 – 632) арабы под стягом Ислама подчиняли одну страну за другой и создали Арабский халифат от Туркестана до Испании – больше, чем Римская империя.

Арабские завоеватели особенно обстоятельно изучали и комментировали греческую культуру. Именно через арабов стали известны в средневековой Европе труды многих греческих философов. Прежде всего арабская философия дала обстоятельную интерпретацию идей Аристотеля.

Особо выделяются труды двух арабских философов – Авиценны(араб. – Ибн-Сина, 980 – 1037) и Аверроэса (араб. Ибн-Рушд, 1126 – 1196).

Аверроэс

Источник: https://studopedia.su/14_169979_srednevekove-filosofiya---sluzhanka-bogosloviya.html

Философия — служанка богословия

Философия — служанка богословия

270

обнаруживается, и одновременно сказывается его разлагающее влияние на духовное здоровье христианской церкви.

Особенно болезненным оказывается это внутреннее противоречие для монашеских общин. Зачастую не удается гармонично примирить две противоположные тенденции, бытующие в умонастроениях монахов и в жизни монастырей.

На одном полюсе — высокая оценка труда, в том числе и хозяйственного, столь высокая, что его крайними апологетами труд приравнивается к молитве (laborare est orare), a отсюда — уважительное отношение к рационализации хозяйства и к технической деятельности.

На другом — резко отрицательное отношение к накоплению богатства, проповедь нестяжания, апостольской бедности, протест против подмены молитвенного монашеского подвига физическим трудом, т.е., вообще говоря, мирскими занятиями.

Искомый порядок ищется где-то посередине: рачительный труд, но с должным смирением и молитвой, рациональное хозяйствование, но без стремления к обогащению.

Однако это равновесие вряд ли достижимо; во всяком случае, оно все время оказывается неустойчивым: монастыри снова богатеют, вновь и вновь разгорается борьба за чистоту церковной жизни. Но ни проводимые церковью реформы, ни создание монашеских орденов с более строгим уставом не могли изменить общей ситуации. Это внутреннее напряжение сказывается и в жизни всего средневекового общества, хотя в мирской жизни тенденция рационализации пролагает себе дорогу более решительно.

Всредние века была сделана попытка упорядочить общественную жизнь таким образом, чтобы она была в гармонии с идеалом духовной жизни, выдвигаемым христианской церковью, которая стремилась превратить все общество в церковный организм. Задача распространить начала духовной жизни на все сферы человеческой деятельности и усилия по ее осуществлению создавали в средневековом мире внутренние напряжения, одно из которых было очерчено выше.

Всоциальных напряжениях нашло свое отображение основное противоречие, характеризующее внутренний мир средневекового человека. К анализу структуры средневекового религиозно-философского сознания, в котором сочетаются принципиально несовместимые моменты, и следует теперь обратиться.

Схоластическая философия, или схоластика, является системой

религиозной философии. Ее часто называют христианской философией средневековья. Уже сами словосочетания: религиозная философия, христианская философия, — порождают ряд вопросов.

Философия, в частности античная философия, — это дитя свободной, не стесненной внешними предписаниями мысли; философия ничего не принимает на веру, подвергая каждое положение суду разума. Религия же обращается скорее не к уму, а к сердцу человека, апеллируя к неизреченной тайне.

Круг представлений и образов религиозного сознания очерчен раз и навсегда — Священным Писанием, религиозными

271_

догматами, церковным преданием, символикой богослужения. Каждый верующий усваивает этипредставления не с целью их проанализировать, проверить их истинность или логическую совместимость.

Он относится к ним совсем по-иному, чемк чувственным ипонятийным образам, с которыми он оперирует в повседневной жизни или в процессе познавательной деятельности.

Верующий использует их не в качестве инструментов разума, а для поддержания и укрепления веры.

Поэтому, на первый взгляд, для того чтобы стать религиозной, философия, видимо, должна совершить некий акт насилия надсобой: добровольно ограничить свободу своих исследований, приняв в качестве необсуждаемых постулатов основные положения религиозной доктрины.

Нередко основную задачу философии средневековья видят именно в согласовании истин разума (в средние века подистинами разума понимались, как правило, положения, обоснованные в философских учениях Платона и Аристотеля) с истинами веры, т.е. изречениями Священного Писания и формулами Вселенских Соборов.

Повод к такому истолкованию схоластической философии дали сами средневековые мыслители.

Проблема согласования утверждений античных авторов, обладавших почти непререкаемым философским авторитетом в глазах схоластов, с абсолютно авторитетными положениями христианского вероучения была в центре вниманиявеликих мыслителей западного средневековья: Ансельма Кентерберийского, Абеляра, Бонавентуры, Фомы Аквинского, Дунса Скота идр. Но схоластика решала не только задачу внешнего согласования философских и религиозных текстов. ее задача состояла в другом.

Схоластическая философия средневековья опирается нетолько на текст Священного Писания, но и на непосредственное видение реальности, открывающейся взору человека, длякоторого путь веры составляет главное содержание и смысл его жизни.

Приэтом схоластическая философия пытается выразить и концептуально осмыслить опыт постижения Бога и мира, приобретаемый на самых высоких ступенях духовного совершенствования.

Недаром среди наиболее выдающихся представителей средневековой философии мынайдем людей, впоследствии причисленных католической церковью к лику святых, — Ансельма Кентерберийского, Бонавентуру, Фому Аквинского, т.е. людей, реализовавших на практике принципы христианской жизни.

Напряженный поиск рационального выражения духовного опыта определяет своеобразие схоластики как одной изформ религиознойфилософии, отличающейся от философии нерелигиозного типа особым предметом исследования, а от современной религиозной философии — уверенностью в возможности рационального постижения веры.

Мир религиозного опыта

Поскольку жизнеощущение имировосприятие нерелигиозного человека значительно отличаются от переживаний, образов, мыслей и чувств, составляющих содержание религиозного сознания, то, чтобы приоткрыть дверь в мир религиозной философии средневековья,

272

необходимо прежде всего уяснить исходные постулаты религиозного сознания, выявить предпосылки, лежащие в основании религиозного опыта, которые обычно принимаются верующими какнечто самоочевидное, не подлежащее обсуждению, но скрытые, непонятные для стороннего наблюдателя.

Эти предпосылки в религиозной жизни играют роль, аналогичную той, которую исполняют аксиомы при построении научной теории. Пока не введены аксиомы, пока не научились извлекать из них следствия, до тех пор ни о какой научной дисциплине как о связной, целостной системе знания говорить невозможно.

Подобным же образом принятие “аксиом” веры является условием порождения целостного мира религиозного опыта.

Но между научными аксиомами и аксиомами веры есть и существенное различие: если для понимания и оперирования с аксиомами научного знания достаточно воспользоваться одной из многих способностей, присущих человеку, а именно, мышлением, то усвоение религиозных аксиом возможно лишь при условии совместного и согласованного функционирования всех без исключения способностей — интеллектуальных, душевных (эмоцио- нально-психологических), телесных. Опыт веры недостижим, покачеловек не обратится к Богу, говоря словами Евангелия, всем сердцем, всей душою, всем разумением своим (Матф. 22, 37; Марк 12, 30; Лук. 10, 27).

Человек из глубины души должен воззвать к Богу, чтобы состоялся первичный акт Богопознания, акт молитвы. Его осуществление означает начало религиозной жизни, которая отличается от обычной, мирской жизни совершенно особым состоянием ума, души и тела.

Любая “мирская” деятельность, будь то повседневно-практическая, научная, художественная иликакая-либо иная, базируется на определенной совокупности актов (операций), часть из которых осваивается как бы сама собой начиная с детского возраста, а другие требуют специального обучения.

Но в основе любого вида “мирской” деятельности всегда лежат очень простые операции, овладеть которыми может любой человек со средними способностями.

Освоив их, например научившись складывать, вычитать, делить и умножать, человек входит в мир, состоящий из тех “вещей”, к которым применимы эти операции, в данном случае — в мир чисел.

Пока же не освоены эти операции, для человека не существует таких объектов, как числа, он их не “видит”, и ему невозможно объяснить, что они собой представляют. Насколько далеко ему удастся продвинуться в постижении этих объектов, зависит от его способностей: памяти, склонности к логическому мышлению и т. п. Но на первую ступень математического знания он уже взошел в момент, когда выучил таблицу умножения и научился ею пользоваться.

Фундаментальные акты познания и действия, открывающие доступ в мир, внутри которого человек реально живет и действует, — не в миробъектов, существующих независимо от него (с такими объектами фактически никто никогда не имеет дела), а в мир,находящийся в определенном отношении к нему, увиденный под определенным углом зрения в результате осуществления определенных познавательных актов, — как правило, просты и легко выполнимы. Фундаментальный

273

акт религиозного познания, акт молитвы, гораздо более сложен и труден. Ради его совершенного выполнения первые христианские подвижники уходили в пустыню.

Для большинства верующих молитвенное состояние высочайшей степени интенсивности, в котором пребывают достигшие полноты духовно-религиозной жизни, является идеалом, реализовать который им не по силам; но и любая, даже несовершенная молитва требует уединения и полной сосредоточенности.

Необычность этого состояния в том, что человек весь, целиком устремлен к тому, что является для него самым главным, самым дорогим и желанным, но' предмет, к которому он стремится и которого домогается, есть… ничто.

Ничто в том смысле, что этот “предмет” не может быть найден ни среди вещей мира, воспринимаемого посредством органов чувств, ни среди мысленных объектов, постигаемых посредством ума, В обычном состоянии человек имеет дело с объектами и образами воображения, доступными чувственному созерцанию или умосозерцанию.

Обычная жизнь — это жизнь, протекающая в условиях определенной установки сознания, жизнь, предполагающая определенное психофизическое состояние человека, когда все его внимание приковано к образам, возникающим в его сознании в результате чувственного восприятия и мышления. Что бы ни происходило с ним самим, все события окружающего мира человек фиксирует с помощью таких образов.

Человек привык жить, устремляясь к тому, что предносится его сознанию как некий образ; его жизнь не сводится к образам, но любые другие аспекты его жизнедеятельности, иные его способности (эмоциональные, волевые, различения добра и зла, сосредоточения) проявляются и функционируют в теснейшей взаимосвязи со способностью представления: если человек не усматривает (глазами или умом), к чему он должен устремиться, он, как правило, остается в бездействии. И вот, наперекор привычке жить и действовать в мире образов, человек в акте молитвы обращается — не только и не столько словами, но и всем существом своим — к Богу, пребывающему за гранью этого, т.е. видимого, слышимого, умосозерцаемого мира, обращается

всостоянии предельной сосредоточенности, так, что исчезает весь этот мир, не имеющий в данный момент никакой ценности, значимости для человека по сравнению с Творцом, исчезает и сам человек как живущий в этом мире, постоянно вынужденный заботиться о себе, реагировать на происходящее, строить планы на будущее, как существо, обладающее чувством самосохранения, томимое страхами и надеждами. Он отрекается в этот момент от самого себя, от мира, в котором живет, всецело устремляясь к неведомому, непостижимому Богу, говоря: „Да будет воля Твоя”. Чтобы искренне обратиться к Богу всем сердцем, всей душой, всем разумением своим (акт молитвы состоится только

вслучае искреннего обращения к Богу), человек должен поверить в Бога, поверить, что он существует, несмотря на то что его невозможно найти среди вещей, находящихся в пространстве и времени, поверить не просто в его существование, а в то, что Бог является главной опорой его собственного существования, центром и источником жизни.

Причина, по которой для многих людей религиозно-духовное измерение человеческого бытия остается скрытым и недоступным, кроется

274

в очевидной противоречивости (для обычного сознания) требований, которые необходимо выполнить, чтобы войти в это измерение бытия.

Для этого необходимо признать в качестве самой главной, единственно значимой ценности факт общения с Неведомым, который на самом деле не является для меня фактом, оборвав все нити, привязывающие меня к тем ценностям, которые мнехорошо известны, дороги, которые до настоящего момента составляли все содержание моей жизни: общение с людьми, стремление завоевать их уважение, достижение успеха в любимом деле, забота о материальном благополучии и т.п. Человеческая жизнь определяется стремлениями, которые суть всегда стремления к чему-то, к каким-то целям. Структура человеческой личности, ее самосознание и способ видения окружающего мира формируются в “силовом поле” сознательных и бессознательных стремлений; человек, как правило, отождествляет свое “я” с набором доминирующих устремлений, — в соответствии с ними онреагирует на внешние воздействия и строит определенную линию поведения. Набор доминирующих устремлений представляет собой “сито”, позволяющее просеивать массу поступающих извне сигналов, сортировать их на важные и неважные, давать оценку полученной информации и принимать решение о том, как следует реагировать на то или иное событие. Без этого “сита”, играющего одновременно роль “системы координат”, человек просто захлебнулся бы в потоке информационных воздействий. Поле жизненных устремлений образует своего рода эмоционально-информа- ционный скелет жизнедеятельности, позволяющий приобретать и наращивать плоть жизненного опыта, который, как и всякий скелет, должен обладать достаточной жесткостью и прочностью и сопротивляться воздействиям, направленным на его изменение. Изменение поля жизненных устремлений означает изменение способа ориентации в мире, трансформацию структуры внутреннего мира человеческой личности. Поэтому осуществление религиозного акта равносильно перевороту в самосознании и мироощущении человека: последний должен вырваться из “силового поля” привязанностей и стремлений, в котором он привык жить, отказаться быть и сознавать себя тем “я”,чья жизненная траектория сформировалась в этом “силовом поле”, и шагнуть — куда? — он в данный момент не имеет никакого представления.

И только после того, как он шагнет в Неведомое, ему, если он решителен, терпелив и настойчив, откроется, каксвидетельствуют многие тысячи очевидцев в истории христианства (и других религий), новая реальность, он получит удостоверение, что за пределами видимого мира действительно есть нечто невидимое и неизреченное, но имеющее непосредственное отношение к его собственному существованию. Соприкосновение с трансцендентной Реальностью, как утверждают люди, пережившие это состояние, оказывает целительное воздействие на человека: дарует ясность и чистоту его сознанию, живит душу и наполняет ее радостью бытия. Такое воздействие в христианской традиции называется благодатью. Благодать — это способ непосредственного переживания и осознания реальности, предстоящей человеку в религиозно-духовной сфере его существования. В зависимости от степени продвижения по пути богопознания человеку дается дар

Источник: https://studfile.net/preview/5997939/page:55/

Book for ucheba
Добавить комментарий