Глава 11. ПРАГМАТИЗМ

Философии прагматизма (Ч. Пирс, У.Джеймс, Д.Дьюи)

Глава 11. ПРАГМАТИЗМ

Среди философских школ XX века, бесспорно, одной из самых известных является прагматизм или инструментализм, чаще называемый философией делового человека, истинно американской философией. Эта философия по-новому освещала все стороны традиционного философского знания, связанные с онтологией, гносеологией, методологией, социальной философией и антропологией.

Основы философской концепции прагматизма были заложены Чарльзом Пирсом (1839-1914 гг.), который сформулировал и программу этого течения, и придумал термин для его обозначения.

В статье «Природа прагматизма» он отмечает, что важнейшая черта концепции, которую он развивает, состоит в «признании неразрывной связи, которая существует между рациональным знанием и разумной целью; и это обстоятельство определяет предпочтение для слова «прагматизм».

Установка прагматизма, по его словам, призвана выразить «дух лаборатории», характерный для «позитивного» ученого, связанного с реальной действительностью.

В статьях «Как укрепить веру» и «Как сделать наши идеи ясными» он рассматривает отношение знания, веры и действия.

В первой из вышеназванных статей он исходит из тезиса, который считает самоочевидным: «рассуждение хорошо тогда, когда оно таково, что позволяет делать правильные заключения на основании правильных посылок – в противном случае оно ничего не стоит».

Однако и правильное рассуждение стоит немногого, согласно Пирсу, если человек не руководствуется в жизни теми выводами, которые можно получить на основе правильных посылок и с соблюдением логических правил. Он считает, что нужно еще желание рассуждать и принять определенные выводы как руководство к действию, ибо верования людей управляют их желаниями и руководят их действиями.

Пирс считает, что может показаться, что человек стремится к «правильному мнению», но это только метафизическая иллюзия. Он полагает, что на самом деле людям нужна лишь твердая вера, способная стать основой успешного действия.

Самое большее, что люди могут утверждать, так это то, что они стремятся верить, что они мыслят правильно, что каждое из их верований истинно, хотя это утверждение представляет собой чистую тавтологию.

Следовательно, все методы исследования суть способы укрепить веру, и потому имеют скорее психологическое, чем гносеологическое или онтологическое основание. Перечисляя методы укрепления веры, Пирс ставит в один ряд и метод упорства, и научный метод.

И в том и в другом случае человек стремится основываться в своем мнении на чем-то более солидном, чем личные, субъективные представления. Фактическое же содержание этого стремления (метода) – достижение единого мнения, обязательного для всех людей, независимо от условий их деятельности и личных особенностей составляет «фундаментальный постулат» науки.

Однако Пирс считает возможным и «неметафизическое» разрешение этой проблемы. Для этого нужно уяснить себе смысл и назначение мышления. И тогда все выглядит достаточно просто: мышление есть не что иное, как совокупность мыслей; мысль – такая же вещь, как и всякая другая.

И если обратить внимание на то, что «вещи» опыта человек, совершенно не задумываясь, определяет как совокупность всех тех воздействий, которые вещи эти производят, а потом распространить это на сферу объектов мысли, то основа для метафизических споров исчезнет сама собой.

Из этого положения вытекает содержание фундаментального положения прагматизма, если «… смотреть, каковы практические результаты, которые, как мы предполагаем, могут быть произведены объектом нашего понимания. Понятия всех этих результатов есть полное понятие объекта». При этом следует иметь в виду широкое толкование Пирсом терминов «объект» и «вещь».

Он сам основную функцию своего принципа усматривал в определении понятий. У его последователей на первый план выдвигались то теоретический аспект этого принципа (в результате появился «логический» прагматизм, самым видным представителем которого, после Пирса, был Дж.Дьюи), то более «приземленный» (тогда появился прагматизм «магический», представленный У.

Джемсом).

Основоположником «магического» прагматизма считается американский философ и психолог Уильям Джемс (1842-1910 гг.). Он исходил из того, что сама действительность пластична, обладает множеством форм, отсюда свободное творчество человека создает плюралистическую картину мира.

Для него философствовать означает «иметь индивидуальный способ восприятия и чувствования биения пульса космической жизни» через призму врожденного темперамента человека. Так, в книге «Прагматизм» он отмечает, что «философия …

– наше более или менее смутное чувство того, что представляет собою жизнь в своей глубине и значении … Она наш индивидуальный способ воспринимать и чувствовать биение пульса космической жизни».

Она сформировалась как метод улаживания споров, которые возникают из-за многообразных результатов практических действий людей, преследующих самые разные цели.

Джемс, как и Пирс, исходил из известных философских принципов, определяя смысл философствования через деятельность субъекта и личностное восприятие мира. Он разделяет учение Д.Юма, И. Фихте, а затем и взгляды многочисленных представителей различных школ субъективного идеализма, считавших, что «без субъекта — нет объекта».

Согласно Джеймсу, человек, считает истиной то, что наилучшим образом руководит им, что лучше приспособлено к любой части жизни и позволяет лучше слиться со всей совокупностью его опыта.

В этой связи его прагматизм можно охарактеризовать и как своеобразный конвенциализм в теории познания.

Крылата его фраза: «Истина – это кредитный билет, который имеет силу только в определенных условиях» заставила по-новому увидеть многие философские традиции и заново переоценить их.

Истинность знания, по Джемсу, определяется его полезностью для успеха поведенческих актов, поступков людей.

Потому философия должна способствовать созданию общего метода решений тех проблем, которые встают перед людьми в различных жизненных ситуациях, в потоке постоянно меняющихся событий.

Все объекты познания формируются нашими познавательными усилиями в ходе решения жизненных задач. Цель мышления состоит в выборе средств, необходимых для достижения успеха. По его словам, ось мира проходит через эгоистические центры человека.

В своих «Принципы психологии» Джемс отвергает атомизм немецкой психологии и выдвигает задачу изучения конкретных фактов и состояний сознания, а не данных, находящихся в сознании. С его точки зрения сознание является функцией, которая «по всей вероятности, как и другие биологические функции, развивалась потому, что она полезна».

Исходя из такого приспособительного характера сознания, он отводил важную роль инстинктам и эмоциям, а также индивидуальным физиологическим особенностям человека. Членение сознания Джемс отвергал, выдвигая положение о его целостности и динамике, реализующей нужды индивида.

Особое значение им придавалось активности и избирательности сознания, а также его функции в жизнедеятельности личности как системы, несводимой к совокупности ощущений и представлений. Согласно Джемсу, сознание соотносится не только с телесными адаптивными действиями, но и с природой личности, под которой понимается «все, что человек считает своим».

При этом личность отождествляется с понятием «Я», рассматриваемом в качестве особой тотальности, имеющей несколько форм: материальную, социальную, духовную. Тем самым, им был намечен переход от чисто гносеологического понимания «Я» к его системно-психологической трактовке и поуровневому анализу.

В этой связи он рассматривает реальность Эго человека, его жизненные отношения с позиции субъективизма. Собственная реальность человека есть чувство собственной жизни человека. Она составляет фундамент веры.

Эту субъективистскую трактовку реальности Джемс обосновывает также и в статье «Обучение философии в наших колледжах».

Он указывает, что «если мы хотим, чтобы лучшее использование наших колледжей состояло в том, чтобы давать молодежи широкую открытость ума и большую гибкость мышления, чем может породить специальное техническое обучение, то мы должны исходить из того, что…

философия является наиболее важным из всего того, что изучается в колледже. Сколь бы скептически мы не относились к достижению универсальных истин…

мы никогда не сможем отрицать того, что изучение философии означает привычку всегда видеть альтернативу, никогда не принимать привычное за само собой разумеющееся…, уметь воображать чужие состояния ума, иными словами, обладать духовной перспективой… И если мы хотим, чтобы наши колледжи создавали людей, а не машины, то они превыше всего должны заботиться об этом аспекте их влияния».

Он выдвигает гипотезу, согласно которой разумное сознание – лишь одна из форм познания мира. Несомненно, существуют и другие способы мироощущения, которые отделены от интеллекта тонкой перегородкой.

Сегодня эти способы мироощущения называют «готовые и определенные формы духовной жизни» или измененными состояниями сознания. Без них, по его мнению, представление о мире не может быть законченным.

Более того, полагает он, нельзя непогрешимо судить о других реальностях бытия только с позиции разума.

Жизненность и значительность идей Джемса определяется тем, что в исследовании вопросов религии он полностью отказался от обычных методов рационализма. Его книга «Многообразие религиозного опыта» претендует на всепроникающее постижение феномена религии.

По существу, это своеобразная энциклопедия мистических переживаний, свод исповедей святых и пророков, размышлений над интуитивными прозрениями, к которым автор относится с предельным вниманием и исследовательской пытливостью. Он отвергает бесстрастное, умозрительное, чисто интеллектуальное истолкование религии.

Он видит в ней живое, трепетное чувство, невыразимые ощущения души, и вместе с тем хочет понять, как соотносится религия с самой жизнью, с ее практическими установками.

Основные идеи автора значительно опережают свое время. Рассуждая о том, что не следует смешивать экзистенциальную проблему с проблемой ценности, он предвосхищает появление философии существования (экзистенциализма). Брошенное им замечание о том, что философия основана на вере – своего рода предтеча философии веры К. Ясперса.

Основателем «логического» прагматизма был американский социолог и психолог, правовед и педагог Джон Дьюи(1859-1952 гг.). Его считают основателем инструментализма в философии, методологии науки. В книге «Лекции по логической теории» он изложил программу инструментализма как универсального метода решения жизненных задач.

В центре его философии стоит теория познания, а начало познания – всегда затруднение в деятельности, и философия призвана обеспечить успешность действий человека.

Именно поэтому каждому человеку необходимо иметь не один, а множество методов или способов познания мира, тех инструментов, которые помогают эффективным и успешным действиям.

По Дьюи, познание начинается тогда, когда ситуация становится для познающего субъекта проблематичной, он находится в затруднении и не знает, как поступить.

С точки зрения прагматизма возникающая проблемная ситуация проходит пять этапов в процессе своего разрешения: ощущение затруднения заставляет человека искать его источник и сформулировать проблему; неопределенность в последующих действиях заставляет уточнить формулировку поставленной проблемы; происходит формирование гипотезы решения проблемы, этот этап во многом зависит от знаний и опыта, которыми располагает субъект; затем следует критическое рассмотрение гипотезы с предвидением возможных успехов и неудач, связанных с ее реализацией; опытная экспериментальная проверка гипотезы – важнейшая часть теории познания прагматизма, которая и позволяет определить эту философию как своеобразную разновидность эмпиризма и позитивизма.

По Дьюи, опыт является исходным понятием философии, поэтому он называет свою философиюрадикальным эмпиризмом, так как опыт охватывает все сферы жизни человека и все виды его деятельности. В этом смысле он, как и Джеймс, утверждал, что прагматизм предполагает разрешение реальных потребностей людей, их интересов и ситуаций, которые и заставляют их философствовать.

С точки зрения Дьюи, субъект и объект представляют собой лишь различия, устанавливаемые для определенной цели внутри данного опыта, они не характеризуют разные сферы или виды существования.

В этом смысле вещь становится результатом нашего произвола, когда люди вычленяют вещи из потока чувственного опыта, подчиняя, в конечном счете, опыт интересам практической целесообразности.

Его философия способствовала созданию самокорректирующегося метода познания, характерного для современной науки. С точки зрения людей науки, именно прагматизм учит действовать, а не рассуждать втуне, именно прагматизм позволяет правильно понимать вечную проблему философии – что есть истина? – как пользу и как успех в действиях.

Согласно Дьюи, истинны те идеи, концепции и теории, которые являются результативными, они успешно работают в различных жизненных обстоятельствах, ведут к достижению прагматических целей.

При этом средства, которые избираются для решения соответствующих проблем, должны быть не субъективными и произвольными, они должны отвечать характеру проблемы и поставленной цели, ибо неадекватные средства могут извратить самые лучшие намерения и цели.

Практическая целесообразность – критерий не только истинности, но и моральности. Мораль рассматривается им как специфическое инструментальное средство, обеспечивающее жизнь общества.

Поскольку любая моральная ситуация неповторима и каждая из них требует своего уникального решения, общих представлений о добре и зле не может быть, более того, человек сам постоянно меняет свое представление о добре и зле.

Отсюда нравственным признается все, что приносит пользу действующему субъекту. С точки зрения прагматизма вообще невозможно оценить деятельность с позиций морали, потому что оценивающий имеет свое, отличающееся от других представление о добре и зле, о должном и сущем.

Прагматизм решает эти проблемы с позиций утилитаризма: нравственно то, что приносит пользу человеку, как действующему субъекту. Это – крайняя разновидность релятивизма в морали.

Мораль у Дьюи всегда связана с политикой. Он считает, если его философия учит научному методу – инструментализму, то и политика, как особая область деятельности людей, должна быть преобразована за счет использования научного метода. Это обеспечит ей разрешение сложных проблем, перед которыми стоит человечество в XX веке.

В книге «Школа и общество» Д. Дьюи разрабатывает новую педагогическую теорию, которая подчеркивает необходимость «прогрессирующего образования» и обучения «посредством деланья».

Задача школы, по его мнению, не в том, чтобы заполнить голову ребенка самыми разными сведениями, а в том, чтобы пробудить и развить в нем те способности и задатки, которыми располагает всякий человек.

Творчество Д. Дьюи способствовало разрушению фундаменталистского стереотипа по отношению к духовной культуре, философии.

Его мысль о том, что идеи, концепции являются инструментами для решения каких-то необходимых человеку проблем, открыла новый подход к пониманию всего духовного производства. Обращение Д.

Дьюи к активной и деятельной природе человека способствовало разработке эвристических возможностей теории деятельности, поведения человека в рамках бихевиоризма, а также развитию идей кибернетики как проблемы управления в больших динамических открытых системах.

С конца 60-х годов XX века прагматизм переживает своеобразный ренессанс прежде всего на американской почве, так как в эти годы складывается общий подход к духовной культуре и, в частности, к философии как к интерпретируемому знанию, обладающему не одним, а множеством возможных истолкований.

Мысль о том, что любая идея представляет собой инструмент для успешного действия, открыла новый подход к духовному производству. Она способствовала утверждению активного деятельного начала человека, разработке эвристических возможностей продуктивной теории деятельности.

Рассмотрение человека с позиций прагматизма стимулировало разработку вопросов относительно роли и значения социальных технологий и теорий социального управления.

Контрольные вопросы

Неопозитивизм и постпозитивизм.

Философия существования.

Философская герменевтика, структурализм и постструктурализм.

Психоаналитическая философия.

В чем проявляется общность и различие прагматизма и инструментализма?

ГЛАВА 11 ФИЛОСОФИЯ БЫТИЯ, ЧЕЛОВЕКА, ЛЮБВИ И РЕЛИГИИ

Источник: https://studopedia.su/12_15271_filosofii-pragmatizma-ch-pirs-udzheyms-ddyui.html

Читать

Глава 11. ПРАГМАТИЗМ
sh: 1: –format=html: not found

Дмитрий Алексеевич Гусев

Краткая история философии. Нескучная книга

Предисловие

Человек не только существует в мире, но и пытается его понять, познать, объяснить. Он – единственный на земле, кто задает себе разные вопросы и старается на них ответить. Ему все интересно в окружающем мире, и он хочет знать о нем как можно больше.

Вопросы, поиски ответов на них, а также человеческие чувства, настроения и желания существуют в разных формах, главными из которых являются наука, религия и философия.

Сходство этих трех форм, или трех видов духовной деятельности человека, в том, что все они пытаются постичь, или понять, или объяснить многообразный мир, сущность человека и его взаимодействие с этим миром.

А различия между ними в том, что объясняют мир и человека по-разному, используют различные методы и ставят перед собой разные цели.

Наука стремится к большой точности своих знаний, считает необходимым все доказывать и обосновывать, использует экспериментальные методы.

Религия говорит о том, что есть сверхъестественный, невидимый и недоступный нам высший мир, существование которого доказать невозможно, но в который можно и нужно верить, потому что все земные события напрямую зависят от него.

Философия не призывает верить в какой-либо высший мир, как религия, но в то же время она не стремится точно ответить на свои вопросы, как наука, потому что философские вопросы намного масштабнее и сложнее, чем научные.

Философия пытается выяснить, откуда произошел мир и что он собой представляет, кто такой человек и в чем смысл его жизни.

Кроме того, наука изучает только то, что есть, а философия хочет знать, почему это есть, что может быть помимо этого и что должно (с нашей точки зрения) быть.

Слово «философия» – греческое. Оно состоит из двух частей: phileo – люблю и sophia – мудрость. Следовательно, философия – любовь к мудрости, а философ – любитель мудрости. А что такое мудрость? Это, наверное, знание обо всем, а мудрец – человек, который все постиг и все знает. Но ведь все знать невозможно, возразите вы, и будете совершенно правы.

Впервые об этом сказал известный греческий мыслитель Пифагор, живший в VI в. до н. э. Он беседовал с одним царем, и тот его спросил: «Ты кто – мудрец?», на что Пифагор ему ответил: «Я не мудрец, я только философ». Эти слова стали знаменитыми, и с них, можно сказать, начинается в истории человечества философия.

Вдумаемся в эту фразу Пифагора. «Я не мудрец», – говорит он. Это значит: «Я не владею всей мудростью, не могу знать все». «…Я только философ», – продолжает он, что означает: «Я любитель мудрости, я стремлюсь к ней, я хочу быть мудрым, хочу все знать».

Философ, как видим, – это человек, который не знает всего (потому что это невозможно), но стремится к такому знанию. В этом заключается отличие философов от физиков, химиков, астрономов, биологов, географов и других ученых. Ведь они интересуются только тем, что изучают эти науки, а философы пытаются познать все.

Любая наука смотрит на мир только с какой-то одной стороны, исследует какую-либо одну его область: астрономия, например, занимается планетами и звездами, биология – растениями и животными, география – материками и океанами, а философия смотрит на мир со всех его сторон, пытается увидеть полную его картину и получить исчерпывающие знания обо всем.

Поэтому задача философии очень сложна, а вопросы, которые она себе задает, можно назвать вечными. Люди, пытающиеся на эти вопросы ответить, являются философами.

Появившись задолго до нашей эры, философия неизменно сопровождает духовную или культурную историю человечества. В этой книге кратко описывается тот путь, который проделала философия с момента своего зарождения до нашего времени.

Раздел первый. ДРЕВНИЙ МИР

Глава 1. Философские учения Древнего Востока

Первой большой исторической эпохой был период Древнего мира. Он включает в себя этапы первобытного общества, Древнего Востока, античности (Древней Греции и Древнего Рима).

Начальной формой познания и объяснения мира стала мифология. Она появилась еще в первобытные времена. Несколько позже возникла религия и еще позже – философия.

Строго разграничить эти три формы духовной культуры невозможно. У древних народов мифологические воззрения были тесно связаны с религиозными, а религиозные – с философскими.

Наиболее известные религиозно-философские учения были созданы на Востоке.

1.1. Человек и мироздание едины (мифология)

Человек современного типа, или человек разумный (Homo Sapiens), появился примерно сорок тысяч лет назад. Первые цивилизации возникли приблизительно пять тысяч лет назад. Значит, большая часть человеческой истории приходится на первобытные времена.

Мы прекрасно знаем, что пещерные жители охотились и собирали дары природы, хранили огонь и боролись за жизнь. Они не писали книг, не совершали кругосветных путешествий и не делали научно-технических открытий.

Но, видя окружающий мир, древнейший человек не мог не задумываться о нем, если был существом разумным, не мог не пытаться объяснить его себе хотя бы в самых общих чертах.

Первобытный человек объяснял окружающее – движение светил по небосводу, смену дня и ночи, разливы рек, вечное обновление природы – с помощью мифов.

У него не было опыта, накопленного предыдущими поколениями, так как он первым шел по земле, у него не было книг и учебников, в которых он нашел бы ответы на волнующие его вопросы, не было научных приборов и технических приспособлений, с помощью которых он мог бы исследовать внешний мир и правильно понять его.

Мысленно поставим себя на место первобытных людей: мы ничего не знаем, но хотим узнать, а средств для этого у нас никаких нет, кроме собственных глаз, рук и ног.

Допустим, мы стоим посредине Балканского полуострова, идем в одну сторону и видим, что земля кончается и перед нами расстилается бескрайний морской простор до самого горизонта, где небо сходится с водой; идем в противоположную сторону и находим такую же картину.

Также мы видим, что солнце выплывает из океана на востоке, медленно путешествует по небу, все освещая, и исчезает в воде на западе, все погружая во тьму, а вместо него над головой – ночное небо, усыпанное мириадами других светил.

Что мы скажем по поводу всего этого? Наверное, что Земля – это плоский диск, покоящийся на поверхности бескрайнего океана, который заключен в огромную вращающуюся сферу небесных светил, вечно движущихся в одном направлении, – то в темных глубинах океана, то в светлом пространстве над ним.

Теперь представим себя первобытными охотниками, всю жизнь проводящими в охоте на диких животных.

Мы видим на ночном небосводе то тоненький серп луны, то половину ее, то полную луну, иногда небо вообще безлунно, а днем в том же направлении, что и луна ночью, по небесному своду движется солнце.

Наверное, мы скажем, что солнце охотится за луной, отхватывая от нее по кусочку, но в какой-то момент луне удается спрятаться от солнца, и тогда она вновь вырастает до полной; солнце замечает это и опять начинает гоняться за ней.

У древних египтян, жизнь которых была тесно связана с Нилом, Солнце – это бог Амон-Ра, который плывет по небесной реке в золотой лодке. В античном мире популярнейшим средством передвижения была колесница, и в греческой мифологии Солнце – бог Гелиос, который несется по небу в золотой колеснице, запряженной огненными лошадьми.

А как не сравнить человеческую радость, смех, улыбку, счастье с расцветающей по весне природой, ласковым солнцем, голубым небом и пением птиц и, наоборот, печаль, грусть, тоску и слезы – с увядающей природой, с пустеющими полями, опадающими листьями, серым небом и моросящим осенним дождем? Древние греки считали, что когда-то властитель подземного царства Аид похитил у богини плодородия Деметры прекрасную дочь Персефону и верховный бог Зевс, дабы никому не было обидно, постановил, чтобы Персефона одну часть года проводила с мужем Аидом под землей, а другую – с матерью Деметрой на земле. Когда Персефона уходит к Аиду, Деметра печалится, и природа увядает, когда же дочь возвращается, Деметра радуется, и все вокруг расцветает.

Источник: https://www.litmir.me/br/?b=111424&p=50

Book for ucheba
Добавить комментарий