Гносеологическая и этическая проблематика

18. Гносеологическая и этическая проблематика в философии и. Канта

Гносеологическая и этическая проблематика

ЭммануилКант родился в 1724г в Кениксберге. Здесьже учился, стал ректором университета,писал свои труды и умер в 1804. Он был нетолько фил, но также крупным ученым вобл естествознания. Преподавал. Филразвитие К. делится на 2 периода. В перв.период (до нач. 70-х гг) пытался решать фпробл – о бытии, фил природы, религии,этики, логики исходя из убеждения, чтоф. м. б.

разработана и обоснована какумозрительная наука. (без обращ к опытнымданным) Во 2-й пер (критический) пытается строго отделить явления от вещей всебе. Последние не могут быть даны вопыте. Вещи непознаваемы. Мы позн. лишьявления или тот способ, кот. эти вещи всебе действуют на нас. Это учение -агностицизм. Кант называл его “критикойразума” .

Это учение ограничивает разум,поскольку оно отказывает ему в познаниисущности вещей. Развивая эту критикуКант пытался 1. выяснить источникиразличного вида знаний – научного ифилософского 2. выяснить на чем основываетсядостоверность знаний. 3. исследоватьформы и категории научного мышления…Учение “Крит фил” сформировалось кначалу 80-х гг. Оно изложено в тракт.

“Критика чистого разума” – 81, “Критикапрактического разума” – 88 и “Критикаспособности суждения” – 90. (теор познания,этика и эстетика (учение о целесообр. вприроде) соответственно) Познаниеначинается с того, что “вещи в себе”возд. на наши органы чувств и вызывощущения. Это конечно материализм. Нодальше К. – идеалист.

Идеализм состоитв убеждении, что ни ощущения нашейчувственности, ни понятия и сужд. нашегорассудка, ни понятия разума не могутдать нам теорет. знания о “вещах в себе”(ввс) . Достоверное знание сущ – этоматематика и естествознание. Истиныэтих наук всеобщие и необходимые. Ноэто не есть знание о ввс, а только освойствах вещ. к кот.

приложимы формынашего сознания: ощущ, понятия. Ввспринципиально непознаваемы. Учение ознании. Опирается на теорию суждения.Знание всегда выраж в форме суждения,в кот мыслится связь между двумя понятиями- субъектами и предикатами суждения.Сущ 2 вида этой связи. В одних сужденияхпредикат не дает нового знания о предмсравнительно с тем знанием, кот ужемыслится в субъекте.

Это аналитическиеубеждения. Пример: все тела имеютпротяжения (предикат – имеют прот) Еслипредикат не выводится из субъекта, асоединяется с суб., то это синтетическиесуждения. Пр: некоторые тела тяжелы.Есть 2 класса синт суждений. 1. связьпредиката с с. мыслится потому, чтообнаруживается в опыте (нек лебедичерны) – апостериорные 2. эта связь неможет основ на опыте.

Она мыслится каксвязь, предшеств опыту и независящ отнего – априорные суждения. (все, чтослучается имеет причину) . Апр. суждениямК. придает б. значение. Вопрос о априорн.синт суждениях он ставит в след форме:1. как возм такие суждения в матем 2. каквозм они в теорет естествознании 3.возможны ли они в метафизике. Решениеэтих вопр. он связывает с исследов.

3основных способностей познания:чувственности, рассудка, разума.Чувственное познание. Вопрос о возмапр. синт суждений в матем К рассм вучении о формах чувственного познания..По К эл-ты матем знания – не понятия, анаглядные представления. В сужд. матемсинтез субъекта с предик основываетсялибо на чувств созерцании пространства,либо времени.

Пространство – априорнаяформа внешнего чувств созерцания (время- внутреннего) , что и придает созерц.простр. их безусловную всеобщность инеобходимость. Т. о. у К простр и времяперестают быть формами сущ вещей. Онистановятся априорными формами нашейчувственности. Априорные формы рассудка.Условием возм апр. синт сужд в теоретестествознании явл категории.

Этонезависимые от поставляемого опытомсодержания понятия рассудка, под котрассудок подводит всякое содерж,получаемое из опыта. Т. е. категории неформы бытия, а понятия рассудка. Этотолько формы, под кот рассудок подводитдоставляемый чувственностью материал.Категории априорны. По К ни ощущ нипонятия сами не дают знания. Ощущ безпонятий- слепы, а понятия без ощущ -пусты.

Знание есть синтез ощущ с понятиями.Возникает вопрос: каким обр разнообразиечувств созерцаний превр посредствомаприорных форм в единство? Условиемтакого единства состоит в единствесамосознания. На этих основах разработалответ на вопрос о возможности теоретестествознания. В основе всех суждестеств наук лежат общие и необходимыезаконы.

Научным знанием предм и явлениянаук могут быть при условии, если рассудокмыслит предметы и явл как подчиненные3 законам: 1 сохранения субстанции 2.причинности и 3. взаимодействия субстанций.Эти зак. принадлежат не самой природеа только нашему разуму.

Наше сознаниесамо строит предмет не в том смысле, чтооно порождает его или дает ему бытие, ав том, что оно придает познаваемомупредм ту форму, под кот он только и можетпознаваться – форму всеобщего и необходзнания. Т. е. не формы нашего умасообразуются с вещ прир, а напротив,вещи прир – с формами ума. Отсюда вывод,что вещи сами по себе непознаваемы.

Ниформы чувственности, ни категориирассудка, ни эти 3 закона не составлопределения самих вещей в себе. Природакак предмет всеобщего и необх знаниястроится самим сознанием. Этика.Противоречие необходимости и свободы- не настоящее: чел поступает необходимов одном отношении и свободно в другом.

Необходимо, так как чел есть явлениесреди др явл прир и в этом отнош подчиненнеобходимости. Но чел также и нравственноесущ, субъект нравственного сознания.Как нравств сущ чел принадлежит к мируумопостигаемых ввс. И в этом качествеон свободен. Нравств. закон К понимаеткак безусловное предписание или“категорический императив.” З-н этоттребует, чобы каждый поступал так, чтобыправило его личного поведения моглостать прав для всех. Поступок м. б.моральным только если он соверш из

уваженияк нравст з-ну. К стремился ослабитьзависимость этики от веры. Он утверждает,что не нравственность основана нарелигии, а наоборот. Опыт показ, чтомежду мор или амор поведением чел и егосчастьем не сущ необходимого соответствия.

Противоречие междумор повед чел ирезультатом этого поведения в эмпиржизни не мирится с нашим нравственнымсознанием, кот требует справедливогосоответствия. Не находя его в миреявлеий, нр сознание вынуждено верить,будто соотв осущ в мире “умопостигаемом”. Сущ понятий как свобода, бессмертие ибог объясн по К. верой в “умопостиг”мир.

Их бытие не есть истина, доказуемаятеоретически, но есть необх постулатили требование “практического разума”.

19. Спецификанеклассической философии XIX – н. XX вв.

Отличия отклассической философии: 1. классическаяфилософия рассматривает традиционнуюпроблематику с универсалистских позиций,исходя из одного (нескольких) оснований.Новые проблемы и нет стремления создатьсистему. 2.

Прикладное значение философскихучений почти не имели, а современная –практическая приложинноть. 3. На изучениеобъектов, объектнов мира, человек какобъект, а современная – на человека каксубъекта, общество \ творчество тожесубъект. 4. Объективность, а современность– отказ от субъективности.

5. Характеренрационализм, культ разума, а современная– обращает внимание на то, что человекне столь рациональное существо, главное– не разум. Революции: оптимизм начинаеттеряться, общество развивалосьнепрогрессивно, поступки определяетне разум, научная революция, зависимостьот науки.

Классическая философияисчерпала себя, её вершиной сталаконцепция Гегеля.

Источник: https://studfile.net/preview/3836916/page:15/

Гносеология – принципы и основные направления современной гносеологии

Гносеологическая и этическая проблематика

Стремление к обретению знаний всегда считалось одним из важных качеств, необходимых для развития личности. Поэтому основы гносеологии – направления философии, погруженного в процесс познания, были заложены еще в древности. Поэтому и ее точный возраст назвать проблематично.

Что такое гносеология?

Чтобы получить общее представление об этом разделе, можно разобраться в происхождении самого термина. Образован он из двух греческих понятий: гносео – «знаю» и логос – «слово, речь».

Получается, что гносеология – это наука о познании, то есть ее интересуют способы получения человеком информации, путь от незнания к просвещенности, истоки чистых знаний и в приложении к исследуемым моментам.

Гносеология в философии

Изначально изучение получения данных как явления было частью философских изысканий, позднее превратившись в отдельный блок. Гносеология в философии – это отдел, который изучает границы личностного познания.

Он сопутствует основной ветви с самого момента ее возникновения.

Как только люди открыли для себя новый вид духовной работы, сразу возникли сомнения относительно подтверждения подлинности получаемых знаний, началось противопоставление поверхностных данных и глубинного смысла.

Теория гносеологии сформировалась не сразу, проследить ее четкие очертания можно в античной философии.

Тогда появились формы и виды познания, был проведен анализ доказательности знания и рассмотрены вопросы обретения истинного знания, которые стали началом скептицизма – отдельного течения дисциплины.

В Средние века в связи с приобретением мировоззрением религиозного оттенка гносеология стала противопоставлять способности разума божественным откровениям. Благодаря сложности задачи в этот период дисциплина ощутимо продвинулась.

На заложенном фундаменте в Новое время происходят заметные изменения в философии, выдвинувшей на передний план проблему познания. Создается классический тип науки, которую в 1832 году назовут гносеологией. Такой рывок стал возможен из-за переосмысления человеком своего места в мире, он перестает быть игрушкой в руках высших сил, приобретает свою волю и ответственность.

Проблемы гносеологии

Богатая история дисциплины и разнообразие школ открывают перед ней ряд вопросов, требующих ответа. Основные проблемы гносеологии, единые для всех направлений, состоят в следующем.

  1. Причины познания. Означает выяснение предпосылок к поиску объяснений происходящего. Считается, что они состоят в потребности предугадывать грядущие события при высокой сложности системы, без этого ответ на новые задачи будет постоянно запаздывать.
  2. Условия получения знаний. К ним относят три компонента: природа, человек и форма отображения реальности при узнавании.
  3. Поиск источника знаний. Гносеология исследует этот момент с помощью ряда задач, которые должны обеспечить представление о начальном носителе информации, об объекте познания.

В ходе совершенствования философской мысли выделились следующие основные направления гносеологии.

  1. Наивный реализм. Мерилом истинности являются органы чувств, никакой разницы между человеческим восприятием и реальным положением вещей здесь нет.
  2. Сенсуализм. Подразумевает познание только на основе чувств, если их нет, то и информация в разуме не появится, поскольку человек опирает только на чувства, а за их пределами мир не существует.
  3. Рационализм. Настоящее знание можно получить только при помощи разума без учета данных, передаваемых органами чувств, неизменно искажающими действительность.
  4. Скептицизм. Сомневается в каждом пункте знания, требует не соглашаться с мнением авторитетов, пока не будет произведена собственная оценка.
  5. Агностицизм. Говорит о невозможности полностью узнать мир – и чувства, и разум дают только кусочки знания, которых недостаточно для получения полной картины.
  6. Когнитивный оптимизм. Верит в возможность получения исчерпывающего знания о мире.

Современная гносеология

Наука не может быть статичной, подвергаясь в процессе развития влиянию других дисциплин.

На текущем этапе основные направления гносеологии – это когнитивный оптимизм, скептицизм и агностицизм, которые рассматриваются на стыке ряда дисциплин.

Кроме философии сюда относится психология, методология, информатика, история науки и логика. Предполагается, что такой синтез подходов поможет глубже разобраться в проблеме, уходя от поверхностного изучения.

Гносеология: книги

  1. С.А. Аскольдов, «Гносеология. Статьи». Излагаются принципы гносеологии, соответствующие концепции панпсихизма, предложенной Козловым А.А. Автор статей продолжает ее разработку.
  2. М. Полани, «Личностное знание».

    Посвящена изучению природы знания с точки зрения синтеза философии и психологии познания.

  3. Л.А. Микешина, «Философия познания. Полемические главы». Рассказывает о вопросах, отставленных на второй план или вызывающих споры.

Теория Раскольникова – социальные и философские истоки теории и ее смысл Теория Раскольникова раскрывает и затрагивает многие важные темы, которые не утихают уже большое количество времени. Если вдумчиво прочитать произведение, то можно найти ответы на серьезные вопросы, актуальные для современного общества. Манипулирование в отношениях: признаки и техники защиты Согласно статистике, от 1 до 2% населения выстраивают отношения (как дружествие, так и романтические), манипулируя своим партнером. Зачастую, объекты манипуляции даже не подозревают о том, что подчинены воле другого человека и действуют в соотвествии с его желаниями, забывая о себе, о своих интересах и потребностях.
Модальность восприятия в психологии и философии Модальность – способ или мера восприятия через определенные сенсорные системы или анализаторы: зрительный, слуховой, кинестетический, обонятельный, вкусовой. Термин используется и в других научных сферах: философии (вид бытия), музыке (построение ладов). Суггестия и суггестивные техники Суггестия известна человечеству с незапамятных времен. Шаманы, лекари с помощью внушения пытались воздействовать на человека в лечебных и познавательных целях. Суггестивные техники, вербальные и невербальные, используются психотерапевтами, политиками, СМИ.

Источник: https://womanadvice.ru/gnoseologiya-principy-i-osnovnye-napravleniya-sovremennoy-gnoseologii

Гносеология и этика Канта

Гносеологическая и этическая проблематика

Родоначальником классической немецкой философии является Иммануил Кант (1724 – 1804). Философское творчество Канта делится на два периода: докритический (до начала 70-х годов) и критический.

В первый период своей деятельности философ занимался исследованием вопросов естествознания и пытался дать им решение с материалистической позиции.

Особенно большое значение для науки и философии имела гипотеза Канта о возникновении Солнечной системы из гигантской газовой туманности и высказанное предположение о замедлении вращения Земли благодаря действию приливов и отливов в океане.

С 70-х годов начинается критический период деятельности Канта. Он переходит на позиции философского дуализма и на основе критического анализа познавательных способностей человека разрабатывает новый круг проблем.

Единство системы взглядов Канта в этот период определяется той связью, которую он придает постановке и решению следующих вопросов: Что я могу знать? Что я могу делать? На что я могу надеяться? Что такое человек? Ответ на первый вопрос ведет к решению проблемы границ познавательных возможностей человека.

Характерными чертами его теории познания являются агностицизм и априоризм. Необходимые условия познания заложены, согласно Канту, в самом разуме и составляют основу знания. Они-то и придают знанию характер необходимости и всеобщности. Кант различал воспринимаемые человеком явления вещей и вещи, как они существуют сами по себе.

Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является. Нашему знанию доступны только явления вещей (феномены), составляющие содержание нашего опыта: мир познается нами только в своих явленных формах. В результате воздействия «вещей в себе» на органы чувств возникает хаос ощущений.

Мы приводим этот хаос в единство и порядок силами нашего разума. То, что мы считаем законами природы, на самом деле есть связь, вносимая разумом в мир явлений, т.е. наш разум, предписывает законы природе. Но миру явлений соответствует независимая от человеческого сознания сущность вещей – «вещи в себе»: абсолютное познание их невозможно.

Канта справедливо критикуют за то, что он отказывается признать адекватность нашего знания вещам. Согласно Канту мы познаем только явления – мир вещей самих по себе нам не доступен. При попытке постигнуть сущность вещей наш разум впадает в противоречия.

Кант разработал сложную гносеологическую конструкцию, включив в процесс познания три этапа. Первая ступень – чувственное познание, характеризуется способностью человека упорядочивать хаос ощущений при помощи их субъективных форм – пространства и времени.

Вторая ступень – это область рассудка, выполняет функцию подведения многообразия чувственного материала под единство понятия. Третья ступень – разум, обладающий, по мнению Канта, способностью руководить деятельностью рассудка, ставя перед ним определенные цели. Разум в отличие от рассудка порождает «трансцендентальные» идеи, выходящие за пределы опыта.

Они выражают стремление разума к постижению «вещей в себе». Однако разум здесь бессилен. Как только он пытается выйти за границы опыта, вещи «бегут от него». В своем учении о познании Кант большое место отводил диалектике: противоречие рассматриваюсь им как необходимый момент познания.

Но диалектика для него – лишь гносеологический принцип, она субъективна, так как выражает противоречия не самих вещей, а только противоречия мыслительной деятельности.

Кант выделил три основные способности человека: познание, «чувство удовольствия и неудовольствия» и способность желания. Человек, по Канту, – это «самый главный предмет в мире». Над всеми другими существами его возвышает наличие самосознания.

Кант отрицательно относился к мнимой морали, основанной на принципах полезности и приятности, на инстинкте, внешнем авторитете и на различного рода чувствах. Кант призывает: определи себя сам, проникнись сознанием морального долга, следуй ему всегда и везде, сам отвечай за свои поступки. Такова квинтэссенция кантовской этики, строгой и бескомпромиссной.

Именно долг перед человечеством и перед своей совестью заставляет нас вести себя нравственно. Следует отметить, что согласно Канту – отрицание божественного существования – полнейший абсурд.

В своем учении о праве Кант развивал идеи, выдвинутые французскими просветителями. Это, прежде всего признание необходимости уничтожения всех форм личной зависимости, утверждение личной свободы и равенства всех людей перед законом, ликвидация всех юридических привилегий.

Подходя к государственному устройству исторически, Кант считал, что оно не может оставаться неизменным: те или иные формы правления существуют до тех пор, пока они необходимы.

Республика – это единственный правовой государственный строй, который отличается прочностью: здесь закон самодержавен и не зависит ни от какого отдельного лица. Истинная республика, по Канту, есть система, управляемая уполномоченными депутатами, избранными народом.

Неотъемлемой частью всей философской системы Канта является идея вечного мира, хотя и сам он считал эту идею нереализуемой.

Конце всего сущего, по мнению Канта, может быть троякого рода: 1) естественный, соответствующий моральным целям божественной мудрости; 2) сверхъестественный – под воздействием причин, нашему пониманию недоступных; 3) противоестественный, который «мы вызовем сами вследствие неправильного понимания конечной цели».

В заключение следует подчеркнуть, что Кант оказал огромное влияние на умы всего мыслящего человечества: многие философские направления, школы и учения, так или иначе, восходят к нему. Его идеи, подвергаясь постоянному осмыслению и переработке, продолжают свою плодотворную жизнь.

Источник: http://filosofedu.ru/index.php/voprosy-i-otvety-po-filosofii-vstupitelnyj/938-gnoseologija-i-jetika-kanta

Этическая и гносеологическая проблематика софистов и Сократа

Гносеологическая и этическая проблематика

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Софистика — открытый рационалистический (ранее натуралистический) период греческой философии.

Софисты — эти «учителя мудрости» — учили не только технике политической и юридической деятельности, но и обучали вопросам философии.

Важно подчеркнуть, что софисты сосредоточили свое внимание на социальных вопросах, на человеке и на проблемах коммуникации, обучая ораторскому искусству и политической деятельности, а также конкретно-научным и философским знаниям.

Софисты в корне меняют предмет исследования. Они переключаются на проблему человека и в центр исследования ставят слово. Софистов было немало, но наиболее характерны для сути этого направления — Протагор и Горгий.

Основные положения их теории: Человек есть мера всех вещей, которые существуют т.к. они существуют, и которые не существуют, т.к. их нет. Впервые разделили законы природы и законы, созданные обществом. Софисты обращаются к мышлению человека.

Протагор утверждал, что все возникает из-за чего-то или в связи с чем-то. Вещи он представлял как материю, которая меняется, но и человек тоже является изменяющейся материей. Материя изменчива и текуча, мысли тоже. Абсолютной истины нет, но существует относительная истина.

Протагор говорит, что наше познание зависит и от самого предмета, а также и от сознания которое формируется у человека.

В становлении и развитиифилософии в Древней Грециивыдающееся место принадлежит Сократу.

Предметом его философских рассуждений становятся человеческое сознание, душа, человеческая жизнь в целом, а не космос, не природа, как это было у его предшественников.

Анализируя проблемы человеческого бытия, Сократ главное внимание в своих речах и беседах уделял вопросам этики, т. е. тем нормам, по которым человек должен жить в обществе.

В своей философской деятельности Сократ руководствовался двумя принципами: 1) необходимостью каждому “познать самого себя”; 2) “ни один человек ничего не знает достоверно и только истинный мудрец знает, что он ничего не знает”.

Одно из основных разногласий софистов и Сократа был вопрос о том, существует ли объективная истина? Философы-софисты считали, что вне человека истина отсутствует.

Каждый имеет право принять за истину все, что подходит для него в конкретном случае в зависимости от ситуации, выгоды, личных предпочтений, склонностей и др.

Соответственно, решающим положением в вопросе истинности является субъективное мнение человека, его произвол, а абсолютной истины не существует.

Сократ считал, что, напротив, без непреложных истинных начал, невозможно положительное развитие личности и какая-либо созидательная и разумная человеческая деятельность. По его мнению, абсолютная истина существует, несмотря на множество мнений, которые концентрируются вокруг одной, вечной, единственной и неизменной. Философ призывает познать самого себя.

Философия Платона.

Выдающееся место в истории древнегреческой философии принадлежит Платону. Платона не случайно считают родоначальником объективного идеализма, поскольку принципы идеализма.

В основу учения о бытии Платоном положены три субстанции: единое, ум и душа. Единое трактуется Платоном, главным образом, как основа всякого бытия и действительности, как первоначало. Единое не имеет никаких признаков или каких-либо свойств, по которым можно было бы определить его сущность.

Оно не имеет частей и, следовательно, не может иметь ни начала, ни конца, ни середины. Одновременно единое не есть бытие, а выступает как ничто. Единое выступает как единое, но одновременно как многое и бесконечное множество.

В конечном итоге единое трактуется Платоном как нечто, о чем вообще ничего определенного сказать нельзя, так как оно выше всех доступных человеческому разуму пониманий — превосходит всякое бытие, любые ощущения и всякий уровень мышления. Ум не только одна из основных составляющих Вселенной, он также вносит порядок и разумение в нее.

Третья основная онтологическая субстанция у Платона — душа, которая подразделяется на “мировую душу” и “индивидуальную душу”. Естественно, что в качестве субстанции выступает “мировая душа”. Происхождение души трактуется Платоном неоднозначно.

“Мировую душу” можно представить как нечто созданное из смешения вечной сущности и той сущности, которая зависит от времени. Душа выступает как сущее для того, чтобы объединить мир идеи с телесным миром.

Государство, по Платону, возникает из-за естественной потребности людей к объединению с целью облегчения условий своего существования. Согласно Платону, государство “возникает, когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но нуждается еще во многом.

Таким образом, каждый человек привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства…”.

В государстве могут существоватьтри основные формы правления — монархия, аристократия и демократия. В свою очередь, каждая из них делится на две формы.

Законная монархия — это власть просвещенного царя, незаконная — тирания; власть просвещенных и немногих — аристократия, власть немногих, думающих только о себе, — олигархия. Демократия как власть всех может быть законной и незаконной.

Платон говорит: «Мир это не просто телесный космос, и отдельные предметы и явления: в нем общее совмвщено с единичным, а космическое — с человеческим». По Платону, мир по природе двойствен: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей.

Мир идей являет собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи — нечто среднее между бытием и небытием: они только тени вещей, их слабые копии. Идея — центральная категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное.

Так, к примеру, воду мы пьем, но не можем же мы пить идею воды или есть идею неба, расплачиваясь в магазинах идеями денег: идея — это смысл, сущность вещи.

Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению философии — это учение об идеях (эйдосах), о существовании двух миров: мира идей (эйдосов) и мира вещей, или форм. Идеи (эйдосы) являются прообразами вещей, их истоками. Идеи — источник всего, сама же материя ничего не может породить.

Мир идей (эйдосов) существует вне времени и пространства. У человека роль идеи выполняет его бессмертная душа. Единственный для человека способ знать — это припоминать, находить в вещах чувственного мира «отблески» идей. Когда же человеку удается увидеть следы идей — через красоту, любовь или справедливые дела

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Дата добавления: 2016-11-24; просмотров: 1170 | Нарушение авторских прав

Рекомендуемый контект:

Похожая информация:

Поиск на сайте:

Источник: https://lektsii.org/11-53906.html

Гносеологическая и этическая проблематика в философии И. Канта

Гносеологическая и этическая проблематика

Основные особенности и представители немецкой классической философии.

Учение об идолах и индуктивный метод Ф. Бэкона.

Метод Бэкона — индуктивный метод познания, представленный Ф. Бэконом в сочинении «Новый Органон» (1620).

Недовольный состоянием наук своего времени, Бэкон предпринял попытку обновить способ исследования природы, который бы не только сделал более надежными имеющиеся науки и искусства, но сверх того дал возможность открывать новые, еще неизвестные человечеству.

«Новый Органон» стал второй частью обширного труда «Великое восстановление наук», которое, по задумке Бэкона, должно состоять из шести частей. Однако, автор закончил лишь две первые части.

Многие исследователи отмечали смутность и незавершенность в изложении Бэкона своей индукции. Распространено заблуждение, что индукция «Нового Органона» есть просто путь познания от конкретного опыта к общезначимым основоположениям. Такая индукция широко использовалась в науке и до него, и Бэкон неоднократно отмечал ошибочность общепринятого опытного познания[1]:

Два пути могут существовать для отыскания и открытия истины. Один воспаряет от ощущений и частностей к наиболее общим аксиомам и, идя от этих оснований и их непоколебимой истинности, обсуждает и открывает средние аксиомы. Этим путем и пользуются ныне.

Другой же путь выводит аксиомы из ощущений и частностей, поднимаясь непрерывно и постепенно, пока, наконец, не приходит к наиболее общим аксиомам. Это путь истинный, но не испытанный. Оба эти пути исходят из ощущений и частностей и завершаются в высших общностях. Но различие их неизмеримо.

Ибо один лишь бегло касается опыта и частностей, другой надлежащим образом задерживается на них.

Бэкон выделил четыре группы идолов: идолы рода, идолы пещеры, идолы рынка и идолы театра.

1) Идолы рода находят основание в самой природе человека, в ее несовершенстве, поврежденности. Ум — неровное зеркало, «которое отражает вещи в искривленном и обезображенном виде».

2) Идолы пещеры суть заблуждения отдельного человека, прирожденные свойства каждого, особенности воспитания и окружающей среды — личная «пещера». Общая пораженность природы проявляется по разному.

3) Идолы рынка возникают из-за неправильного использования слов, что порождает их беспорядочное употребление и ведет «людей к пустым и бесчисленным спорам и толкованиям».

4) Идолы театра — искажающее воздействие на человека ложных теорий и философских (в нашем случае религиозных) учение, которые мешают его движению к истине, «слепое преклонение перед авторитетами».

Немецкая классическая философия стала одной из вершин развития мировой философии.

Немецкая философия XIX века – уникальное явление мировой философии.

Ее уникальность состоит в том, что ей удалось глубоко исследовать проблемы, которые определили будущее развитие философии, совместить в себе почти все известные в тот период философские направления, открыть имена выдающихся философов, которые вошли в «золотой фонд» мировой философии. Ее основу составило творчество пяти наиболее выдающихся немецких философов того времени: Иммануила Канта, Иоганна Фихте, Фридриха Шеллинга, Георга Вильгельма Фридриха Гегеля, Людвига Фейербаха.

Вклад немецкой классической философии в мировую философскую мысль заключается в следующем:

учения немецкой классической философии способствовали разработке диалектического мировоззрения;

немецкая классическая философия значительно обогатила логико-теоретический аппарат;

рассматривала историю как целостный процесс, а так же обратила серьезное внимание на исследование человеческой сущности.

Родоначальником немецкой классической философии стал Иммануил Кант. Его философия отразила противоречивость и непоследовательность, склонность к компромиссу и даже примирение непримиримого: материализма с идеализмом, рационализма с сенсуализмом и эмпиризмом.

Фихте назвал свою философию наукоучением и хотел строгого вывода всех положений из основных. Фихте встает на позиции субъективного идеализма.

Только такой идеализм, по Фихте, способен найти непосредственное абсолютно достоверное знание, не нуждающееся в подтверждении опытом, а содержащееся в самом субъекте, заключающее в себе само содержание познания вместе с его результатом.

Фихте называл материализм «догматизмом», который за признание независимости субъекта не способен найти абсолютно чистое достоверное знание без обращения к внешнему опыту.

Шеллинг

Всё существующее, по Шеллингу есть абсолютный разум, в котором объект и субъект едины и нерасторжимы. В Абсолюте тождественно всё. Раздвоение начинается с перехода от единого к множественному. Абсолют – не дух и не природа. Он даёт Вселенную. Мир конечен и преходящ.

Абсолют – вечен. Он возможность всего. Порождение Вселенной из Абсолюта – иррационально. Шеллинг оказал большое влияние на Гегеля (своего современника) своей диалектикой природы и на философию жизни (Ницше) главным образом своим иррационализмом.

Шеллигианство было распространено в России.

Гегель обобщил многие рациональные идеи немецкой классической философии в области диалектики и разработал свой диалектический метод, хотя и на идеалистической основе. Гегель выступил с критикой субъективного идеализма Фихте и агностицизма Канта, заявив, что мир познаваем и не познаваемых «вещей в себе» не существует.

Фейербах –

выдающийся немецкий философ и единственный представитель материализма в немецкой классической философии. Фейербах выступил с критикой идеализма и религии, разработал материалистическое учение о природе познания и человеке.

Он подверг критике Гегеля за отрыв мышления от человека и превращение его в безличный разум. Идеализм, по Фейербаху – это рационализированная религия. Философия должна расторгнуть союз с религией и заключить с естествознанием. Самым универсальным предметом философии является человек.

Философия должна стать учением о человеке, антропологией.

Фил развитие К. делится на 2 периода. В перв. период (до нач. 70-х гг) пытался решать ф пробл – о бытии, фил природы, религии, этики, логики исходя из убеждения, что ф. м. б. разработана и обоснована как умозрительная наука.

(без обращ к опытным данным) Во 2-й пер (критический) пытает ся строго отделить явления от вещей в себе. Последние не могут быть даны в опыте. Вещи непознаваемы. Мы позн. лишь явления или тот способ, кот. эти вещи в себе действуют на нас. Это учение – агностицизм. Кант называл его “критикой разума” .

Это учение ограничивает разум, поскольку оно отказывает ему в познании сущности вещей. Развивая эту критику Кант пытался

1. выяснить источники различного вида знаний – научного и философского 2. выяснить на чем основывается достоверность знаний. 3. исследовать формы и категории научного мышления…

Познание начинается с того, что “вещи в себе” возд. на наши органы чувств и вызыв ощущения. Это конечно материализм. Но дальше К. – идеалист.

Идеализм состоит в убеждении, что ни ощущения нашей чувственности, ни понятия и сужд. нашего рассудка, ни понятия разума не могут дать нам теорет. знания о “вещах в себе” (ввс) .

Достоверное знание сущ – это математика и естествознание. Истины этих наук всеобщие и необходимые.

Учение о знании. Опирается на теорию суждения. Знание всегда выраж в форме суждения, в кот мыслится связь между двумя понятиями – субъектами и предикатами суждения. Сущ 2 вида этой связи. В одних суждениях предикат не дает нового знания о предм сравнительно с тем знанием, кот уже мыслится в субъекте. Это аналитические убеждения.

Чувственное познание.

По К ни ощущ ни понятия сами не дают знания. Ощущ без понятий- слепы, а понятия без ощущ – пусты. Знание есть синтез ощущ с понятиями. Возникает вопрос: каким обр разнообразие чувств созерцаний превр посредством априорных форм в единство? Условием такого единства состоит в единстве самосознания.

На этих основах разработал ответ на вопрос о возможности теорет естествознания. В основе всех сужд естеств наук лежат общие и необходимые законы. Научным знанием предм и явления наук могут быть при условии, если рассудок мыслит предметы и явл как подчиненные 3 законам: 1 сохранения субстанции 2.

причинности и 3. взаимодействия субстанций. Эти зак. принадлежат не самой природе а только нашему разуму.

Наше сознание само строит предмет не в том смысле, что оно порождает его или дает ему бытие, а в том, что оно придает познаваемому предм ту форму, под кот он только и может познаваться – форму всеобщего и необход знания. Т. е. не формы нашего ума сообразуются с вещ прир, а напротив, вещи прир – с формами ума.

Отсюда вывод, что вещи сами по себе непознаваемы. Ни формы чувственности, ни категории рассудка, ни эти 3 закона не составл определения самих вещей в себе. Природа как предмет всеобщего и необх знания строится самим сознанием.

Этика.Противоречие необходимости и свободы – не настоящее: чел поступает необходимо в одном отношении и свободно в другом. Необходимо, так как чел есть явление среди др явл прир и в этом отнош подчинен необходимости. Но чел также и нравственное сущ, субъект нравственного сознания.

Как нравств сущ чел принадлежит к миру умопостигаемых ввс. И в этом качестве он свободен. Нравств. закон К понимает как безусловное предписание или “категорический императив.” З-н этот требует, чтобы каждый поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать прав для всех. Поступок м. б.

моральным только если он соверш из

уважения к нравст з-ну. К стремился ослабить зависимость этики от веры. Он утверждает, что не нравственность основана на религии, а наоборот.

Опыт показ, что между мор или амор поведением чел и его счастьем не сущ необходимого соответствия.

Противоречие между мор повед чел и результатом этого поведения в эмпир жизни не мирится с нашим нравственным сознанием, кот требует справедливого соответствия.

23. Специфика неклассической философии XIX – н. XX вв.

Иррационализм — обозначение неклассических, идеалистических течений в философии, которые, в противоположность рационализму, ограничивают или отрицают возможности разума в процессе познания и делают основой миропонимания нечто недоступное разуму или иноприродное ему, утверждая алогичный и иррациональный характер самого бытия.

Понятие иррационализма объединяет разнородные философские системы и направления, выдвигающие на первый план те или иные внерациональные аспекты духовной жизни человека: волю (в волюнтаризме), непосредственное созерцание, чувство, интуицию (в интуитивизме), мистическое «озарение», воображение, инстинкт, «бессознательное» и т. п.

Иррационалистическими по своему исходному содержанию являются все религиозные и религиозно-философские учения. Неклассическую философию с ее понижением или отрицанием рационального познания следует отличать от агностицизма, утверждающего принципиальную невозможность объективного познания мира вообще.

Если в самом общем смысле иррационалистические традиции прослеживаются на протяжении всей истории философии, то в более узком смысле термин «иррационализм» относят к тем течениям философии, которые складывались в противопоставлении себя рационализму нового времени.

Таковы, например, «философия чувства и веры» Якоби, противостоящая просветительскому рационализму, «философия откровения» позднего Шеллинга, волюнтаристическая концепция Шопенгауэра и учение Кьеркегора, представляющие собой своеобразную реакцию на идеалистический рационализм немецкой классической философии, в частности панлогизм философии Гегеля.

Крупнейшими представителями иррационализма в середине XIX в. были Ф. Ницше, родоначальник философии жизни, и Э. Гартман с его «философией бессознательного». Иррационалистические умонастроения получают широкое распространение в связи с кризисом буржуазного общества и его культуры в конце XIX – XX вв.

Особенно они проявляются в таких учениях, как философия жизни (Дильтей, Бергсон и др.) и экзистенциализм (Хайдеггер и др.), но иррационалистические тенденции присущи и другим направлениям современной западной философии (например, некоторым разновидностям неопозитивизма и др.).

Другое название философского иррационализма — «Философия жизни» — комплекс философских течений XIX – начала XX вв., в которых выразился протест некоторых философов против засилья гносеологических и методологических проблем в философии Нового времени, прежде всего в немецкой классической философии.

Представители философии жизни были против акцентирования внимания на проблемах познания, логики, методологии. Они считали, что подобная философия отрывается от реальных проблем, запутывается в своих собственных идеальных конструкциях, становится слишком абстрактной, т. е. отрывается от жизни. Философия должна исследовать жизнь. С точки зрения большинства представителей философии жизни, жизнь понимается как особая целостная реальность, не сводимая ни к духу, ни к материи. Принято выделять два основных варианта философии жизни: биологический (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше и др.); исторический (В. Дильтей, О. Шпенглер).

Отличия от классической философии: 1. классическая философия рассматривает традиционную проблематику с универсалистских позиций, исходя из одного (нескольких) оснований. Новые проблемы и нет стремления создать систему. 2.

Прикладное значение философских учений почти не имели, а современная – практическая приложинноть. 3. На изучение объектов, объектнов мира, человек как объект, а современная – на человека как субъекта, общество \ творчество тоже субъект. 4. Объективность, а современность – отказ от субъективности. 5.

Характерен рационализм, культ разума, а современная – обращает внимание на то, что человек не столь рациональное существо, главное – не разум. Революции: оптимизм начинает теряться, общество развивалось непрогрессивно, поступки определяет не разум, научная революция, зависимость от науки.

Классическая философия исчерпала себя, её вершиной стала концепция Гегеля.

Источник: https://studopedia.su/20_29102_gnoseologicheskaya-i-eticheskaya-problematika-v-filosofii-i-kanta.html

Взаимосвязь онтологии, гносеологии, психологии и этики в философии Платона. – iGroup Team Site

Гносеологическая и этическая проблематика

Рассмотрим взаимосвязь онтологии, гносеологии, психологии и этики.

1) Онтоло́гия — раздел философии, изучающий бытие.

Основной вопрос онтологии: что существует? Основные понятияонтологии: бытие, структура, свойства, формы бытия (материальное, идеальное,экзистенциальное),  пространство, время,  движение.

Онтология, таким образом, представляет собой попыткунаиболее общего описания универсума существующего, который не ограничивался быданными отдельных наук и, возможно, не сводился бы к ним. Онтология– объективное знание.

2)Гносеология (греч. gnosis -знание, logos – учение) – философская дисциплина, занимающаяся исследованиями,критикой и теориями познания, – теорияпознания как таковая.

Гносеология рассматривает процесс познания с точкизрения отношений субъекта познания (исследователя) к объекту познания(исследуемому объекту) или в категориальной оппозиции “субъект -объект”.

Основной круг гносеологической проблематики очерчиваетсяпосредством таких проблем как интерпретация субъекта и объекта познания,структура познавательного процесса, проблема истины и ее критерия, проблемаформ и методов познания и др.

Гносеология– теория о объекте и субъекте познания.

3) Психология – это наука, предметом изучения которой являютсязакономерности и механизмы психической жизни человека и животных. Такимобразом, психология изучает душевныепереживания индивидуума, ищет их причины, анализирует настоящее состояние,прогнозирует дальнейшее развитие.

Кроме того, термином «психология» обозначаетсятакже совокупность психических процессов, сопровождающих какой-либо видчеловеческой деятельности.

Теоретически собственнойпсихологией обладает практически любой отрезок бытия: различают психологиютворчества, детскую психологию, психологию цвета, психологию труда и т.д.

Психология– субъективное познание.

4) Э́тика— философское исследование сущности,целей и причин морали и нравственности.

Этика не создаётся путём теоретического интереса к той или иной областидействительности, как большинство наук — она обусловливается самим фактом общественной жизни.

Мораль не возникает в человеческом обществе в определённый момент времени, но присуща ему, втой или иной форме, на всех стадиях егоразвития.

Проблемыэтики: проблема критериев добра изла; проблема смысла жизни и назначения человека; проблема справедливости;проблема должного.

Взаимосвязьпонятий состоит в том, что познаваясебя (психология) и оценивая себя с точки зрения морали и нравственности(этика), можно постепенно познавать мир, при этом нужно избирать, а может именять, отправную точку(гносеология) и стремиться познать объективную сторонубытия (онтология).

ФилософияПлатона:

ПСИХОЛОГИЯ:душачеловека представляется у Платона в образе колесницы с всадником и двумялошадьми, белой и черной.

Возница символизирует разумное начало в человеке, акони: белый — благородные, высшие качества души, черный — страсти, желания иинстинктивное начало.

Когда человек пребывает в ином мире, он (возница)получает возможность вместе с богами созерцать вечные истины. Когда же человеквновь рождается в мире материальном, то знание этих истин остается в его душекак воспоминание.

ЭТИКА: в «Государстве» Платонтакже дает нам учение об основных частяхчеловеческой души, каждая из которых имеет свои добродетели: разумная частьдуши имеет в качестве добродетели мудрость, вожделеющее начало (страстноеначало души) — умеренность и воздержанность, а яростный дух (который может бытьсоюзником как первого, так и второго) — мужество и способность подчинятьсяразуму. Все вместе эти добродетели составляют справедливость.

Платон проводит параллели между частями души и типами людей вгосударстве и называет справедливостью в государстве, когда каждый человекнаходится на своем месте и делает то, к чему более всего способен.

Особое место в «Государстве» Платон уделяет стражам (воинам) и ихвоспитанию, которое должно сочетать в себе две части: мусическую игимнастическую. Гимнастическое воспитание позволяет подчинить страсти разумномуначалу и развить в себе качество воли. А мусическое — позволяет смягчитьяростный дух и подчинить его законам ритма и гармонии.

ГНОСЕОЛОГИЯ:основная часть философии Платона,давшая название целому направлению философии — это учение об идеях (эйдосах), осуществовании двух миров: мира идей (эйдосов) и мира вещей, или форм.

Идеи (эйдосы) являются прообразами вещей, ихистоками. Идеи (эйдосы) лежат в основе всего множества вещей, образованных избесформенной материи. Идеи — источник всего, сама же материя ничего не может породить.

Мир идей (эйдосов) существует вне времени ипространства. В этом мире есть определенная иерархия, на вершине которой стоитидея Блага, из которой проистекают все остальные.

Благо тождественно абсолютнойКрасоте, но в то же время это Начало всех начал и Творец Вселенной.

В мифе опещере Благо изображается как Солнце, идеи символизируются теми существами ипредметами, которые проходят перед пещерой, а сама пещера — образ материальногомира с его иллюзиями.

Идея (эйдос) любой вещи или существа — это самоеглубокое, сокровенное и существенное в нем. У человека роль идеи выполняет егобессмертная душа. Идеи (эйдосы) обладают качествами постоянства, единства ичистоты, а вещи — изменчивости, множественности и искаженности.

ОНТОЛОГИЯ:поэтому, согласно философииПлатона, единственный для человека способзнать — это припоминать,находить ввещах чувственного мира «отблески» идей. Когда же человеку удается увидетьследы идей — через красоту, любовь или справедливые дела — то, по словамПлатона, крылья души, когда-то утерянные ею, вновь начинают расти.

Отсюда — важность учения Платона о Красоте, онеобходимости искать ее в природе, людях, искусстве или прекрасно устроенныхзаконах, потому что, когда душа постепенно восходит от созерцания красотыфизической к красоте наук и искусств, далее — к красоте нравов и обычаев, — этонаилучший способ для души подняться по «золотой лестнице» к миру идей.

Второй силой, не менее преобразующей человека испособной поднять его до мира богов, является Любовь. Вообще, сам философнапоминает Эрота: от также стремится достичь блага, он и не мудр и неневежественен, но является посредником между одним и другим, он не обладаеткрасотой и благом и именно поэтому стремится к ним.

И философия, и любовь дают возможность рождениячего-то прекрасного: от создания прекрасных вещей до прекрасных законов исправедливых идей.

Платон учит, что все мы можем выйти из «пещеры» ксвету идей, поскольку способность видеть свет духовного Солнца (то естьсозерцать истинуи мыслить) есть в каждом, но, к сожалению, мы смотрим не в том направлении.

Источник: https://www.sites.google.com/site/igroupteamsite/filosofia/vzaimosvaz-ontologii-gnoseologii-psihologii-i-etiki-v-filosofii-platona

Гносеологические взгляды Сковороды и их связь с морально-этической проблематикой – Онлайн библиотека

Гносеологическая и этическая проблематика

Концепция познания Сковороды является логическим продолжением его философского учения о двух натуры и три мира, а разработанные на основе этого учения этические принципы и собственно жизнь философа, которое он подчинял реализации этих принципов, обусловили смещение поисков мыслителя в сферу морали.

Вследствие этого гносеологические идеи он подчинял этике, сквозь призму которой он и решал основные вопросы теории познания. Это дает основания для толкования трудов Сковороды как своеобразного moralite. Например, Г.

Коваленко писал, что Сковорода «сливал» воедино вопросы философичны, богословские и этические и никоим образом не различал их.

Ориентация на этико-гуманистические традиции философии и выдвижение на передний план морально-этической проблематике были характерны не только для Него, но и для многих его современников – мыслителей прошлого. На морально-этической функции философии акцентировали внимание и российские просветители второй половины XVIII ст.

В частности, украинский и российский философ-просветитель Яков Козельский (прибл. 1728-1794) толковал философию как науку наук, изучающая природу, причины явлений, человека, его познавательные способности, моральные принципы.

Философия, по его мнению, исходит из познания мудро устроенных тварей к познанию Творца, учит человека признавать бытия, величие, мудрость и всемогущество божие, указывает на ее назначение в каждом случае, направляет ее к настоящему благодеяния, страсти до общего добра, учит пользоваться умом и рассудительностью, дает возможность достичь блага.

Стремление толковать философию как науку, что открывает путь к счастливой жизни и морального величия духа, характерное для философского учения Сковороды. Поэтому вполне естественно, что основной целью решения теоретических проблем было для него обучения мудрому поведению в жизни.

Такое «балансировка» гносеологии между онтологической интерпретации бытия, выраженной формулой Сковороды «Весь мир состоит из двух натур: одна видимая, другая невидимая», и его нравственным учением, которое сосредоточивает внимание на анализе отношение человека к природе, к себе, врожденных склонностей и определенного рода деятельности, делает ее оригинальной и в то же время труднодоступной.

В целом концепцию познания, то есть идей, способ их рассмотрения Сковородой (в историко-философской литературе при рассмотрении вопросов гносеологии обычно пользуются понятием «теория познания», но проблемы, характер их решения и понятийный аппарат Сковороды не соответствуют понятию «теория») нельзя четко соотнести с его учением о трех мирах и в такой способ оградить ее от сугубо онтологической основы учения об две натуры. Вследствие этого можно прийти к выводу, что процесс познания, равномерно распределенный в Сковороды за всеми пятью онтологічними точками бытия. И это сделано таким образом, что ни одну из них нельзя полностью отождествить с субъектом, который познает, или объектом, которого узнают. Например, «мирік», то есть человек, состоит из «видимой» и «невидимой» натур и может направлять познания на «большой мир», на себя и частично на «символический мир».

Такая своеобразие взаимодействия онтологии и метафизики, с одной стороны, и онтологии и этики – с другой, обусловила и своеобразие концепции познания Сковороды.

Ведь перед ним стояла проблема познания не только закономерностей развития «обительного мира» – макрокосма и человеческого организма, то есть вещевого и телесного миров, но и тех невидимых идеальных сущностей, которые стоят за ними. Сковорода был убежден в несомненном признании познавательности физического мира.

Однако его противоречивое отношение к физического мира, который касается счастья человека, хотя и является лишь «оболочкой», не могло не отразиться и на определении его познавательной ценности.

Познания физического мира, по мнению Сковороды, не является само по себе ценно. Оно не имеет цели и не может осуществляться без постоянного стимулирования со стороны истины, которая как цель познавательного процесса находится вне видимой натурой», будучи одним из синонимов «натуры невидимой».

Поэтому приближение к сущности истины, всегда содержит в себе момент перехода от одной натуры к другой, от познания явления к познанию.

Этим обусловлена сложность абстрактного мышления, ибо, по утверждению Сковороды, при этом меняется не только средство, которым человек осуществляет познания, но и объект, который перестает быть материально, предметно фиксированным и превращается в самодовлеющую идеальную сущность с присущей ей божественной природой.

Познание идеального и является главной задачей человека, которому в этом должна помогать философия: «В большом и в малом мире вещественный вид дает знать о скрытые под ним формы или вечные образы». Именно познание вечных форм, доступных чувственному восприятию, за исключением мистического опыта, который одновременно является и чувственным, и сверхчувствительным, составляет предмет познания, в процессе которого постигается истина.

Гносеология Сковороды содержит и другие интересные положения. В отличие от большинства мыслителей его времени Сковорода снимает проблему критерия истины: как мысль может познавать то, что предметы, которые она представляет, подобные ее представлений.

Это объясняется тем, что вопрос о соотношении между знанием и тем, что познается, в пределах сковородиновского подхода к толкованию истины теряет всякий смысл, поскольку истина не нуждается в критерии, потому что она обладает бытием сама по себе. То есть она и является тем, что мысль имеет познать.

Следовательно, целью познания, за Сковородой, не истинные вещи (например, истинный камень или истинное дерево), а истина в вещах (истина в камне, истина в дереве и т.п.). Сковорода ведет речь не столько о различении двойного существования мира в чувствах, на чем акцентировал внимание Дж.

Беркли, предостерегая от признание двойного существование чувственных объектов, сколько о двойственность самого восприятия этого мира: «Не упади в ров безумия, будто в мире ничего нет, кроме видимостей, и вроде бы это имя (Бог) пустое».

То есть если немного и должно быть критерием истины, то им не может быть соответствие знания о вещь том, какой она гипотетически есть сама по себе, а лишь соответствие вещи своей сущности.

Остается вопрос соотношения в познании чувственного и рационального. Для решения этой проблемы Сковорода предлагает следующую формулу: чувствами познается внешность вещей, а умом – их сущность.

Следовательно, проблема заключается не в том, как откорректировать то или иное знание, а в том, как вообще начать познавать.

В этом смысле Сковорода воспроизводит указанную Платоном в «Теететі» мнение о том, что до знания как такового вообще не применены предикаты истины или ложности, поскольку во втором случае оно перестает быть знанием и превращается в голову.

Начать познавать можно с признания «двух натур», то есть с признания факта различия между чувственным и непостоянным, с одной стороны, и умственным, вечным и неизменным – с другой.

Однако, по Сковороде, этот принцип не означает, что существует само по себе чувственное познание без рационального элемента, ведь познание всегда предполагает существование такого агента (им является рассудок или разум), который бы выполнял синтетическую деятельность относительно перцепцій. В этом смысле чувственное и рациональное взаимосвязаны. Без друга невозможно и другое, поскольку только на указанном пути человеку открывается истина, то есть божественная сущность вещей.

Подобное отождествление истины с Богом, а с божественной сущности натурой приводит к тому, что премудрость толкуют как знание о Боге (в этом смысле существует параллель между тем, как идею познания Бога понимает Сковорода, и тем, как ее интерпретирует в своей «Этике» Бы. Спиноза).

Поскольку вещи, которые реально существуют, является своеобразной тенью истины, то их можно познать интуитивно посредством образов бренных вещей и различных фигурных изображений, которые приобретают познавательного значения символов.

Однако для осуществления процесса познания человеку от начала необходимо иметь імпліцитну (невисловлену, внешне не обнаруженную) представление об истине. Этот парадокс известен еще со времен Платона.

В поисках ответа на этот вопрос, Сковорода связал истину со счастьем, тем самым поставив теоретической философии практическую цель и сняв границы между гносеологією и практической философией. Сковорода устанавливает евдемоністичний (что провозглашает счастья в высшей степени) принцип испытания теоретического знания.

На это одним из первых непосредственно обратил внимание академик М. Попович, который писал: «В отличие от мистиков, Сковорода был убежден, что человек наделен разумом именно для того, чтобы найти свое счастье», а в отличие от Просвещения «он не хочет полагаться на далекую перспективу, то есть истина и счастье, если они достижимы, возможны не где и прежде, а здесь и сейчас».

Морально-этическому учению Сковорода подчиняет гносеологическую, а через нее и онтологическую проблематику. С такими понятиями, как «бытие», «сущность», «явление», «существование», «форма», «необходимость», «пространство», «время», «причина» и т.п., сопоставляются такие этические принципы, как «добро и зло», «справедливость и совесть», «благо и достоинство».

В то же время проблема субъективного познания объективной истины приобретает для Него важное значение. Это отражает диалектика простого и сложного, в которой прослеживается эволюция взглядов мыслителя на природу «счастья и истины» и вокруг которой постоянно вращается мысль Сковороды. В различных диалогах эта проблема решается по-разному.

Она постоянно отображается в диалогах Сковороды в самых разных вопросах: «Если Бог присутствует во всем, то и в человеке тоже. Но почему тогда его не все узнают?»; «Откуда исходит зло?»; «Может ли душа потеряться?»; «Или ограничена истина пространством и временем?»; «Если истина проста, то что тогда мешает ее познанию?»; «Способен ли разум познать истину?» и т.д.

Актуальной для Сковороды была гносеологическая проблематика «легкий или тяжелый путь к истине».

Все эти вопросы были для него не только проблемой жизненной и сугубо индивидуальной, но и життєвирішальною, потому что он не просто решал абстрактные проблемы, а жил, как учил; «не просто стоял на позициях “абстрактного человека”, а пытался сам стать “абстрактным человеком”» (Г. Попович).

Источник: https://banauka.ru/3454.html

Book for ucheba
Добавить комментарий