III ДЖНЯНИ И МИР

Шри Рамана Махарши. Часть первая. ВЕСТЬ ИСТИНЫ. ЕВАНГЕЛИЕ МАХАРШИ. III. ДЖНЯНИ И МИР

III ДЖНЯНИ И МИР

РАЗНОЕ
ГЛАВНАЯ • РАЗНОЕ • СТАТЬИ • ССЫЛКИ

У. Воспринимает ли джняни этот мир?

М.

От кого исходит этот вопрос? От джняни или от аджняни?

У. От аджняни, я полагаю.

М.

Разве это сам мир старается решить спорный вопрос о своей реальности? Нет, сомнение поднимается в вас. Поэтому познайте сначала, кто есть сомневающийся, а затем вы сможете рассмотреть вопрос, реален мир или нет.

У. Аджняни видит и познает мир и объекты мира, которые воздействуют на его чувства осязания, вкуса и т. п. Переживает ли джняни мир подобным образом?

М.

Вы говорите о видении и познании мира. Но без познания себя, познающего субъекта (без кого нет познания объекта), как сможете вы познать истинную природу мира, познаваемого объекта? Без сомнения, объекты воздействуют на тело и органы чувств, но разве вопрос возникает в вашем теле? Разве это тело говорит: «Я чувствую объект, он – реален?» Или это мир говорит вам: «Я, мир, реален?»

У. Я только пытаюсь понять точку зрения джняни на мир. Воспринимается ли мир после Само-осуществления?

М.

Зачем беспокоить себя мыслями о мире и том, что произойдет после Само-осуществления? Сначала осознайте Самость.

Какое имеет значение, воспринимается мир или нет? Приобретаете ли вы что-нибудь для помощи своему духовному поиску невосприятием мира в состоянии глубокого сна? Наоборот, что вы теряете сейчас при восприятии мира? Совершенно несущественно для джняни или аджняни, воспринимает он мир или нет. Мир виден обоим, но их точки зрения различаются.

У. Если джняни и аджняни похожим образом воспринимают мир, то в чем же различие между ними?

М.

Наблюдая мир, джняни везде видит только Самость, которая является Субстратом всего, что видимо, тогда как аджняни, видит он мир или нет, является невежественным относительно своего истинного Бытия, Самости.

Возьмем пример демонстрации кинофильма на экране кинотеатра. Что перед вами до начала фильма? Просто экран. На этом экране вы потом видите фильм, и все появляющиеся изображения для вас реальны. Однако пойдите и попробуйте ухватить их. Что вы схватите? Только экран, на котором изображения кажутся такими реальными. После показа, когда изображения исчезают, что остается? Снова – один экран!

То же и с Самостью. ОНА единственно и существует, а феномены, изображения приходят и уходят. Если вы держитесь за Самость, то появление изображений не введет вас в заблуждение. Вообще не имеет значения, появляются или исчезают изображения.

Игнорируя Самость, аджняни думает, что мир реален, точно так же, как, игнорируя экран, он видит только кинокадры, как если бы они существовали отдельно от экрана. Если человек знает, что без Видящего не существует объектов видения, так же как нет изображений без экрана, то он уже не впадает в заблуждение.

Джняни знает, что экран, изображения и процесс видения их есть не что иное, как Самость. С изображениями Самость пребывает в Своей проявленной форме, а без изображений ОНА остается в непроявленной форме. Для джняни абсолютно не имеет значения, в какой форме – проявленной или нет – пребывает Самость.

Он всегда является Самостью, однако аджняни приходит в замешательство при виде деятельного джняни.

У. Это как раз то главное, что побудило меня поставить мой первый вопрос: воспринимает ли тот, кто осознал Самость, мир так же, как мы, и если воспринимает, то я хотел бы узнать, как Шри Бхагаван воспринял вчерашнее чудесное исчезновение фотографии…

М.

(Улыбаясь). Вы имеете в виду фотографию храма в Мадурае. Несколькими минутами ранее посетители по очереди рассматривали ее. Очевидно, они ее заложили между страницами какой-то книги или еще куда-нибудь.

У. Да, речь идет об этом происшествии. Как Бхагаван оценивает его? Все горели желанием отыскать фотографию, которую, в конце концов, так и не нашли. Как Бхагаван смотрит на чудесное исчезновение фотокарточки как раз тогда, когда ее все так хотели посмотреть?

М.

Предположим, вам снится, что вы берете меня в свою далекую страну Польшу. Вы просыпаетесь и спрашиваете меня: «Мне снилось то-то и то-то. Вы тоже видели аналогичный сон или другим способом узнали, что я брал вас в Польшу?» Какое значение вы приписываете такому вопросу?

У. Но что касается пропавшего фото, то ведь весь инцидент произошел перед Бхагаваном.

М, Рассматривание фотографии, ее исчезновение, так же как и ваш настоящий вопрос, – все это просто работа ума.

В Пуранах есть история, иллюстрирующая то, о чем идет речь. Когда Сита пропала из хижины лесного отшельника, Рама отправился ее искать, причитая: «О Сита, Сита!» Парвати и Парамешвара видели с небес все происходящее в лесу. Парвати удивилась и сказала Шиве: «Ты восхвалял Раму как Совершенное Существо.

Посмотри, как он себя ведет и как горюет о потере Ситы!» Шива отвечал: «Если ты сомневаешься в Совершенстве Рамы, то проверь его сама. Силой своей йога-майи обратись Ситой и предстань перед ним». Парвати так и сделала.

Она появилась перед Рамой, как две капли воды похожая на Ситу, но, к ее удивлению, Рама игнорировал ее присутствие и продолжал призывать: «О Сита, Сита!», словно слепой.

У. Я не в состоянии уловить поучение в этой истории.

М.

Если бы Рама действительно искал физического присутствия Ситы, то признал бы в стоявшей перед им женщине Ситу, которую потерял. Но нет, пропажа Ситы была такой же нереальностью, как и Сита, появившаяся перед его глазами.

Рама на самом деле не был слепым, но для Рамы как джняни предшествующая жизнь Ситы в хижине, ее исчезновение, предпринятый им поиск, так же как и действительное присутствие Парвати в облике Ситы, – все было в равной степени нереальным.

Сейчас вы понимаете, с какой точки зрения рассматривается пропажа фотографии?

У. Я не могу сказать, что мне все ясно. Мир, который видится, чувствуется и ощущается нами столь разнообразными путями, есть нечто подобное сну, иллюзия?

М.

Если вы ищете Истину и только Истину, то для вас нет иной альтернативы, кроме принятия мира как нереального.

У. Почему?

М.

По той простой причине, что если вы не откажетесь от идеи реальности мира, то ваш ум всегда будет действовать согласно ей.

Если вы принимаете кажимость за реальность, то никогда не познаете Саму Реальность, хотя именно Реальность есть то, что единственно существует. Этот момент иллюстрируется аналогией со “змеей в веревке”.

До тех пор, пока вы видите змею, вы не сможете увидеть веревку как таковую. Несуществующая змея реальна для вас, в то время как реальная веревка кажется абсолютно несуществующей.

У. Легко только предположить, что мир не является окончательной реальностью, но трудно иметь твердое убеждение в том, что он на самом деле нереален.

М.

Точно так же и ваш мир сновидений реален, пока вы дремлете. В продолжение сновидения все, что вы видите, чувствуете и переживаете в нем, является реальным.

У. Мир, таким образом, ничем не лучше, чем сновидения?

М.

В чем ошибка вашего чувства реальности в процессе сновидений? Вы можете видеть во сне совершенно невозможное, например дружескую встречу с умершим человеком.

Как раз в этот момент вы можете усомниться в сновидении, сказав себе: «Разве он не умер?», но почему-то ваш ум примиряется со сновидением, и умерший человек кажется во сне живым. Другими словами, само сновидение как сновидение не позволяет вам усомниться в его реальности.

Точно так же вы не сомневаетесь в реальности мира вашего бодрствующего переживания, ибо как может ум, который сам создал этот мир, считать его нереальным? Именно с этой точки зрения можно отождествить мир бодрственного опыта и мир сновидения, поскольку оба являются лишь творениями ума, и до тех пор, пока ум погружен в одно из этих двух состояний, он не способен отказаться от реальности мира сновидений в процессе сна и бодрствующего мира в период бодрствования. Если, наоборот, вы полностью удалите свой ум от мира, повернете его вовнутрь и будете пребывать в этом состоянии, то есть если вы всегда пробуждены и открыты для Самости, являющейся Субстратом всех переживаний, то обнаружите мир, который вы сейчас единственно сознаете, таким же нереальным, как и мир, в котором жили в своем сновидении.

У. Я уже говорил раньше, что мы видим, чувствуем и ощущаем мир различными путями. Эти ощущения являются реакциями на объекты видения, чувствования и т. п., а не продуктами ума, как в сновидениях, которые различаются не только у разных людей, но и у одной и той же личности. Разве этого соображения не достаточно для доказательства объективной реальности мира бодрствования?

М.

Но ведь весь разговор о несообразностях мира сновидений возникает только сейчас, когда вы бодрствуете, а пока вы дремали, сновидение было совершенно единым целым, то есть если вы чувствовали во сне жажду, то иллюзорное питье иллюзорной воды утоляло вашу иллюзорную жажду. И все это было реальным и не иллюзорным для вас, пока вы не знали, что само сновидение было иллюзией. Таков и мир бодрствования, где ощущения, которые вы сейчас испытываете, согласуются между собой, чтобы дать вам впечатление реальности мира.

Если, наоборот, мир является само-существующей реальностью (тем, что вы, очевидно, понимаете под его объективностью), то что препятствует миру открыться вам в глубоком сне без сновидений? Вы же не отрицаете своего существования в глубоком сне.

У. Я никак не могу отрицать существования мира во время моего глубокого сна. Он существует все это время. Если в течение глубокого сна я не видел мира, то другие, кто не спал, видели его.

М.

Надо ли призывать других в свидетели, чтобы самому себе доказать свое существование во время глубокого сна? Почему вы ищете их свидетельства именно сейчас? Они, “другие”, могут рассказать вам о своем видении мира в течение вашего глубокого сна, только когда вы бодрствуете. Их рассказ не имеет ничего общего с вашим собственным существованием, ведь при пробуждении вы говорите, что крепко спали, причем до такой степени, что точно знаете – были в глубочайшем сне, когда о существовании мира у вас не было ни малейшего понятия.

Даже сейчас, при бодрствовании, разве это мир говорит: «Я реален», или это ваши слова?

У. Конечно, я говорю это, но я говорю это о мире.

М.

Хорошо, но в таком случае этот мир, по вашим словам, – реальный, действительно смеется над вами за попытку доказать его реальность, когда вы сами не знаете своей собственной Реальности.

Вы хотите так или иначе защитить представление о реальности мира. Но что является стандартом Реальности? Единственная Реальность – это то, что существует само по себе, открывается само собой13 и является вечным и неизменным.

Разве мир существует сам по себе? Когда его видели без помощи ума? В глубоком сне нет ни ума, ни мира, а при бодрствовании есть ум и есть мир.

Что означает это неизменное сочетание отрицаний и утверждений? Вы знакомы с принципами индуктивной логики14, которая является фундаментом научного исследования, так почему же вы не решаете вопрос о реальности мира в свете этих общепринятых принципов логики?

О себе вы можете сказать: «Я существую», так как это существование есть не просто существование, а Существование, которое вы сознаете. Действительно, оно есть Существование, тождественное Сознанию.

У. Мир может не осознавать себя, однако он существует.

М.

Но Сознание – это всегда Само-сознание. Если вы осознаете что-либо, то вы, по существу, осознаете себя. Не сознающее себя существование есть противоречие в терминах, ибо тогда вообще нет реального существования. Это только формальное существование атрибута, тогда как истинное Существование, Сат, не есть атрибут, а суть сама Субстанция. ОНО есть васту. Реальность, следовательно, известна как Сат-Чит, Бытие-Сознание, и никогда как только одно за исключением другого.

Мир не существует сам по себе и не сознает своего существования. Как же вы можете говорить, что мир является реальным?

А какова природа этого мира? Она есть вечное изменение, непрерывное, бесконечное течение. Зависимый, несамосознающий, вечно изменяющийся мир не может быть реальным.

У. Не только западная эмпирическая наука*** рассматривает мир реальным, но и Веды дают тщательно разработанное космологическое описание мира и его происхождения. Разве они поступили бы так, если бы мир был нереален?

М.

Основная цель Вед – дать вам знание природы неразрушимого Атмана и авторитетно провозгласить «ТО ТЫ еси».

У. Я согласен. Но почему они дают столь пространные космологические описания, если не считают мир реальным?

М.

Примените на практике то, с чем вы согласны в теории, и оставьте остальное. Шастры должны руководить всеми искателями Истины, а у каждого из них свой склад ума. Поэтому то, с чем вы не можете согласиться, рассматривайте только как артха-ваду, или дополнительный аргумент.

ПРИМЕЧАНИЕ

Ища поддержки у современной науки для защиты своей позиции, задающий вопросы просто приписал ей свои собственные взгляды. Недавние научные достижения раз и навсегда разрушили миф здравого смысла о реальности Мира как некоей твердой материальной массы, существующей самостоятельно.

Согласно последним исследованиям, мир чувств и восприятий имеет два глобальных измерения – время и пространство.

Вот какой вывод делает сэр Джеймс Джинс в своей книге «Новое основание науки» из экспериментов, основанных на теории относительности Эйнштейна:

«Мы находим, что пространство ничего не значит отдельно от нашего восприятия объектов, а время ничего не значит отдельно от нашего переживания событий.

Пространство начинает появляться только как фикция, созданная нашими собственными умами (наши физические тела являются просто предметами в пространстве15), как логически неправильное расширение до понятия Природа субъективного представления, помогающего нам понять и описать классификацию объектов, видимых нами.

Время появляется как вторая фикция (без прошлого и будущего время в его обычном понимании есть не что иное, как миф16), служащая подобной цели для упорядочения событий, случающихся с нами».

Читатель должен отметить, что когда время и пространство рассматриваются современной наукой как простые вымыслы, творимые нашими собственными умами, то объекты и события становятся ipso facto17 просто творениями ума18, потому что они не могут иметь места вне времени и пространства.

https://www.youtube.com/watch?v=YrVQoe2V5ZM

В то время как обыватель приписывает материи свойство твердости, из достижений современной экспериментальной физики вытекает следующее:

1. Наука ничего не знает о реальной природе составляющих атома. Она знает только их излучения, но ничего о самом источнике.

2. Поскольку атом непрерывно излучает энергию, электрон в один момент времени не может быть отождествлен с электроном в другой момент.

3. «Электрон утрачивает свойства “предмета”, представленные здравым смыслом; он есть просто область, из которой может излучаться энергия» (Бертран Рассел. Очерк философии).

Вот вывод, который делает Бертран Рассел:

«Сейчас, благодаря главным образом двум германским физикам – Гейзенбергу и Шредингеру, последние остатки старого твердотельного атома улетучились, материя стала столь же призрачной, как дух в спиритическом сеансе».

Пусть читатель теперь решит для себя, насколько бодрствующий мир чувств-восприятий фундаментально отличен от мира сновидений, вспоминая содержание того, что (было сказано в тексте настоящей главы, и следующее место из “КТО Я?“: «Бодрствование – длительно, а сновидение – коротко; других различий (между этими состояниями) нет». Эта истина, отраженная современной наукой, сформулирована доктором Эддингтоном следующим образом:

«Искреннее осознание того, что физическая наука имеет дело с миром теней, есть один из наиболее значимых успехoв…

В мире физики мы наблюдаем рентгеновский снимок исполнения драмы обычной жизни (картинку, показываемую на экране, как называет это Шри Бхагаван).

Тень моего локтя остается на тени стола, как тень чернил струится над тенью бумаги» (Эддингтон А. С. Природа физического мира).

13 Ср. определение субстанции у Спинозы в “Этике”: “…То, что существует само по себе и представляется само через себя…” (Спиноза Б. Избранные произведения, т. I, М., 1957, с. 361).

14 Индуктивная логика – способы рассуждений для перехода от знания о единичном и частном к знанию об общем, основанные на установлении причинной связи между явлениями.

*** См. примечание.

15 При рассмотрении пространства и времени возникает вопрос, что они представляют собой отдельно от нас? Если мы – суть наши тела, то мы оказываемся вовлеченными во время и пространство, но разве мы тела? Мы одинаковы сейчас, завтра и в любое время, здесь, там и везде. Мы существуем, мы те, кто пребывает за пределами времени и пространства (Шри Рамана Махарши. Поэма “Открытая Истина”, стих 16).

16 Прошлое и будущее зависят от настоящего. Они также суть настоящее, когда они происходят. Существует только настоящее. Попытки познания прошлого и будущего без знания этой истины подобны попыткам вести счет без использования единицы (Шри Рамана Махарши. Открытая Истина, стих 15).

17 На деле, в действительности (лат.).

18 Для тех, кто не осознал Самость, как и для достигших Осознания, тело есть “Я”. Но для тех, кто не Осознал, “Я” ограничено телом, тогда как для тех, кто внутри тела осознал Себя, это “Я” сияет без ограничений. Познайте это различие между ними (Шри Рамана Махарши. Открытая Истина, стих 17).

Для осознавших Самость, как и для тех, кто этого не достиг, мир реален. Но для тех, кто не Осознал, мир – это просто мир, тогда как для достигших Осознания Истина бесформенна н сияет как Субстрат мира. Познайте, что таково различие между ними (Там же. стих 18 ).

ГЛАВНАЯ • РАЗНОЕ • СТАТЬИ • ССЫЛКИ

Источник: http://yoga.kulichki.net/Ramana/Ramana123.htm

Джняна-йога

III ДЖНЯНИ И МИР

Джняна-йога – это йога знания. Джняна-йога ведёт человека к истине посредством изменения его знаний, относящихся к самому себе и окружающему миру.
Это йога людей интеллектуального пути. Она освобождает человеческий ум от оков иллюзорной концепции мира, направляет его к истинному знанию, демонстрирует основные законы вселенной.

Джняна-йога использует те же методы, что и раджа-йога . Она начинается с утверждения, что слабый человеческий ум, занятый созерцанием иллюзий, никогда не разрешит загадки жизни, что такая задача требует лучшего орудия, специально приспособленного к её решению. Поэтому вместе с изучением принципов, лежащих в основе вещей, джняна-йога требует особой работы по воспитанию ума.

Сознание человека подготавливается к созерцанию и сосредоточению, к умению мыслить в новых категориях, в непривычном направлении и на новых планах, связанных не с внешними аспектами вещей, а с их фундаментальными принципами; прежде всего ум приучают думать быстро и точно, обращать внимание на существенное и не тратить время на внешние и маловажные детали.

Джняна-йога исходит из того, что главная причина человеческих бед и несчастий – незнание. Задача джняна-йоги состоит в том, чтобы победить авидью и приблизить человека к брахмавидьи, божественному знанию.

С точки зрения джняна-йоги, человек должен прежде всего научиться правильно мыслить.

Правильное мышление и расширение идей и понятий должно привести к расширению представлений, а расширение представлений, в конце концов, приведёт к изменению ощущений, т.е. к уничтожению ложных иллюзорных ощущений.

https://www.youtube.com/watch?v=8NlpBXyM40g

Индийские учителя (гуру – Гуру йога) ни в малейшей степени не стремятся к тому, чтобы их ученики накапливали как можно больше разнообразных знаний.

Наоборот, они хотят, чтобы ученики видели во всех явлениях, какими бы малыми они ни были, принципы, которые составляют всеобщие основы бытия.

Обыкновенно ученику дают для медитации какое-нибудь изречение из древних писаний или какой- нибудь символ, и он медитирует на нём целый год, два года, а то и десять лет, время от времени делясь с учителем результатами своих медитаций.

Это покажется необычным для западного ума, стремящегося всё вперёд; однако, возможно, именно здесь и находится правильный метод для проникновения в глубину идей вместо поверхностного скольжения и схватывания их внешней стороны посредством создания колоссальной коллекции из слов и фактов.
Изучая джняна-йогу, человек ясно видит, что йога не может быть только методом. Правильный метод непременно приведёт к известным истинам и, излагая метод, невозможно не коснуться этих истин.

Пользуясь йогой как методом, человек сам должен найти, почувствовать, реализовать те истины, которые составляют содержание философии йоги. Истины, полученные в готовом виде от другого человека или из книг, не произведут такого же воздействия на ум или душу, как истины, найденные самим человеком, истины, которые он долго искал и с которыми долго боролся, прежде чем принял их.

Джняна-йога учит тому, что истиной для человека может быть только то, что он ощутил как истину.

Кроме того, она учит человека, проверяя одну истину другой, медленно восходить к вершине знания, не теряя из виду точку отправления и то и дело возвращаясь к ней, чтобы обеспечить правильную ориентацию.

Джняна-йога учит, что истины, которые выявлены логическим путём, воспитанным на наблюдениях этого трёхмерного мира, вовсе не являются истинами с точки зрения высшего сознания.

Джняна-йога учит человека не верить себе, не верить своим ощущениям, представлениям, понятиям, идеям, мыслям и словам; и более всего не верить словам, проверять всё и осматриваться на каждом шагу, сопоставляя с показаниями опыта и с фундаментальными принципами.

Джняна-йога или Веданта начинается сознательного принятия того факта, что всё происходящее с нами происходит не само по себе – случайно или волею каких-то неведомых нам сил.

Всё, что случается с нами, делаем мы сами – каждым своим помыслом, словом и поступком, теми решениями или нежеланием принимать решения, которые исходят из того Центра, что находится где-то внутри нас.

Путь начинается с того момента, когда человек не может больше оправдывать себя наличием любых внешних сил и обстоятельств, когда он начинает видеть себя одиноким, цельным, единым, ответственным за всё, произошедшее с ним в прошлом, и за всё то, что может произойти.

Практика джняна-йоги требует отвергнуть «психологический» взгляд на самого себя, который представляет человека совокупностью множества противоречивых «я».

Ученик джняна-йоги должен опознать внутри то единое Я, где воспринимается, наблюдается и собирается воедино весь опыт бытия.

Джняна-йога обращает или, точнее, возвращает внимание от разнообразия «внешнего и внутреннего мира» туда, в этот один-единственный Центр, последовательно разоблачая всё воспринимаемое вовне: Я – не это, не это, не это. Neti, neti, neti…

Ученик учится быть тут, в этом абсолютном Центре, как Я – сознавая себя в повседневности, принимая решения, медитативно созерцая поток мыслей и то неизменное, неподвижное, вездесущее, что сокрыто за ним.

Все внешние и внутренние объекты, неживые сами по себе, в том числе тело, эмоции и чувства, мыслящий ум, аналитический разум – являются переменчивыми и «погодозависимыми», они рождаются, страдают и радуются, увядают, а затем мучительно уходят из жизни.

Первостепенной задачей джняна-йоги является обнаружение внутри этих «сфер» личности той сокровенной сердцевины, ядра, средоточия, которая остаётся неизменной всегда, безначально и бесконечно, при любых обстоятельствах, чтобы, пребывая в этом Центре, взирать на всё бытие только оттуда.

Джняна-йог должен на собственном опыте убедиться в том, что, как утверждают его учитель и все учителя древности, оставившие нам веды, упанишады, сутры и позднейшие философские тексты, этот Центр существует, это реальность, это источник всё объясняющего знания, исходящего изнутри, и неиссякаемого блаженства. Для джняна-йоги, для Веданты – этот Центр вовсе не эго, взращиваемое, исцеляемое от пороков, совершенствующееся, не пустота или ничто, не душа, безвольно ожидающая спасения, не жалкий, несчастный грешник.

Центр, Я, Атман – это самобытие, один без иного, единственно существующий, совершенный, изначально свободный, всеведущий и блаженный Абсолют, один и тот же – всегда и повсюду, для каждого живого существа, для каждой страны, нации, планеты, вселенной.

Джняна-йога (Веданта) заключается в сознательном восприятии этой реальности и в пребывании, в «стоянии» в этом.

Пребывание где бы то ни было ещё, всякий иной тип самосознания или восприятия – полностью отвергается джняна-йогой как абсурдный, безумный, коренящийся в «неведении».
 

Джняна-йога (Веданта) – это путь знания окончательного, завершённого, навсегда достигшего своей цели, она имеет мало общего со спекулятивной философией – поиском или угадыванием Истины, – а также с любого рода самосовершенствованием.

Но в своей практике она сливается с бхакти-йогой в конечной самоотдаче той Истине, которая и является единственным созерцаемым, созерцающим и путём созерцания.

Видя во всём Одно, джняна-йог преисполнен не равнодушием, не скукой, но любовью и экстатической радостью единения.

https://www.youtube.com/watch?v=kJCzDSCSpgg

Тематический материал на сайте:

Раздел Школы йоги

:

Книги:

Рамачарака “Джняна йога”

Свами Вивекананда “Джняна йога”

Свами Шивананда “Кундалини йога”

Источник: http://www.yogamir.ru/dzhnyana-yoga/

Рамана Махарши. ВЕСТЬ ИСТИНЫ и ПPЯМОЙ ПУТЬ К СЕБЕ

III ДЖНЯНИ И МИР

III. ДЖНЯНИ И МИР

Воспринимает ли джняни этот мир?

От кого исходит этот вопрос? От джняни или аджняни?

От аджняни, я полагаю.

Разве сам мир пытается разрешить спорный вопрос о своей реальности? Нет, сомнение поднимается в вас. Поэтому познайте сперва того, кто сомневается, а затем сможете рассмотреть и вопрос о том, реален мир или нет.

Аджняни видит и познает мир и объекты мира, которые воздействуют на его чувства – осязание, вкус и т.п. Переживает ли джняни мир подобным образом?

Вы говорите о видении и познании мира. Но как вы сможете познать истинную природу познаваемого мира, не зная истинную природу того, кто его познает? Несомненно, объекты воздействуют на тело и органы чувств, но разве вопрос возникает в теле? Разве это тело говорит: “Я воспринимаю объект, он реален?” Или это мир говорит: “Я реален?”

Я просто пытаюсь понять, как видит мир джняни. Воспринимается ли мир после Самопостижения?

Зачем беспокоить себя мыслями о мире и том, что будет после Самопостижения? Сначала познайте Себя.

Какое это имеет значение, – будет ли восприниматься мир или нет? Что вам дает для духовного поиска невосприятие мира в состоянии глубокого сна? И наоборот, что вы теряете, воспринимая мир в настоящий момент? Восприятие или невосприятие мира совершенно несущественно как для джняни, так и для аджняни. Мир виден обоим, но их точки зрения различаются.

Если джняни и аджняни воспринимают мир сходным образом, то чем они отличаются?

Наблюдая мир, джняни видит во всем только Себя, – Истинное Я, которое служит субстратом всего зримого, – тогда как аджняни, видит он мир или нет, пребывает в неведении относительно Себя и своего истинного Бытия.

Возьмем пример с демонстрацией фильма на экране кинотеатра. Что вы видите до начала фильма? Просто экран. Потом вы видите на этом экране фильм, и все возникающие изображения представляются вам реальными.

Однако пойдите и попробуйте потрогать их. Что вы потрогаете? Только экран, на котором изображения кажутся такими реальными.

А когда после показа изображения исчезают, что остается? Снова – только экран!

Так и с Истинным Я. Оно одно пребывает неизменно, а феномены, изображения приходят и уходят. Если вы продолжаете оставаться Собой, появление изображений не введет вас в заблуждение. Появление или исчезновение изображений вообще не имеет значения.

Игнорируя Себя, аджняни думает, что мир реален, подобно тому как, игнорируя экран, он видит только кинокадры, словно они существуют независимо от экрана. Если же человек знает, что сами по себе зримые объекты без Зрящего не существуют, подобно тому как изображения не существуют без экрана, он уже не обольщается ими.

Джняни знает, что экран, изображения и процесс наблюдения есть не что иное, как Истинное Я. При наличии изображений Я пребывает в своей проявленной форме, а при отсутствии – в непроявленной. Для джняни не имеет никакого значения, в какой из этих форм пребывает Истинное Я.

Он всегда остается Собой; однако то, что он при этом остается деятельным, приводит аджняни в замешательство.

Это как раз главное, что побудило меня задать свой первый вопрос: воспринимает ли мир тот, кто познал Себя, так же, как и мы? А если воспринимает, то я хотел бы узнать, как Шри Бхагаван воспринял вчерашнее чудесное исчезновение фотографии…

(Улыбаясь). Вы имеете в виду фотографию храма в Мадурае? Прежде чем она пропала, посетители по очереди рассматривали ее. Очевидно, они заложили ее между страницами какой-то книги или еще куда-нибудь.

Да, речь идет об этом происшествии. Как Бхагаван оценивает его? Все горели желанием отыскать фотографию, которую, в конце концов, так и не нашли. Как Бхагаван смотрит на чудесное исчезновение фотокарточки именно тогда, когда ее все так хотели посмотреть?

Предположим, вам снится, что вы берете меня в свою далекую страну Польшу. Вы просыпаетесь и спрашиваете меня: “Мне снилось то-то и то-то. Вы тоже видели этот сон или каким-то другим способом узнали, что я брал вас в Польшу?” Какой смысл вы усматриваете в подобном вопросе?

Но что касается пропавшей фотографии, то ведь весь инцидент произошел перед Бхагаваном.

https://www.youtube.com/watch?v=EOGoWhyoS2I

Разглядывание фотографии, ее исчезновение, равно как и ваш вопрос, – все это не более чем работа ума. В Пуранах есть история, иллюстрирующая, о чем идет речь.

Когда Сита пропала из хижины лесного отшельника, Рама отправился ее искать, причитая “О Сита, Сита!” Парвати и Парамешвара видели с небес все происходящее. Парвати удивилась и сказала Шиве: “Ты восхвалял Раму как совершенное существо.

Посмотри, как он себя ведет и как горюет о потере Ситы!” Шива отвечал: “Если ты сомневаешься в совершенстве Рамы, проверь его сама. Силой своей йога-майи обратись Ситой и предстань перед ним”. Парвати так и сделала.

Она явилась перед Рамой, как две капли воды похожая на Ситу, но, к ее удивлению, Рама не обращал на нее внимания и продолжал призывать: “О Сита, Сита!”, словно слепой.

Я не в состоянии уловить мораль этой истории.

Если бы Рама действительно искал физического присутствия Ситы, то признал бы в стоявшей перед ним женщине потерянную ранее Ситу. Но нет, пропажа Ситы была столь же нереальной, как и Сита, которая явилась перед ним.

Рама вовсе не был слепцом; поскольку Рама был джняни, предшествующая жизнь Ситы в хижине, ее исчезновение, предпринятые им поиски и нынешнее присутствие Парвати в облике Ситы, – все это было для него в равной степени нереальным.

Теперь вы понимаете, с какой точки зрения рассматривается пропажа фотографии?

Не могу сказать, что мне все ясно. Мир, который видится, чувствуется и ощущается нами так по-разному, есть нечто подобное сну, иллюзия?

Если вы ищете Истину и только Истину, у вас нет альтернативы признанию нереальности мира.

Почему?

По той простой причине, что если вы не откажетесь от идеи реальности мира, ваш ум всегда будет действовать в соответствии с этой идеей.

Принимая кажимость за реальность, вы никогда не познаете Реальность как таковую, хотя именно Реальность есть то, что единственно существует. Этот момент иллюстрируется аналогией со “змеей и веревкой”.

До тех пор, пока вы видите змею, вы не в состоянии видеть веревку. Несуществующая змея для вас реальна, а реальная веревка кажется несуществующей.

Предположить, что мир – не окончательная реальность, не составляет труда; трудно убедить себя в том, что он вообще нереален.

Точно так же реален и ваш мир сновидений – пока вы спите. В продолжение сновидения все, что вы видите, чувствуете и переживаете, остается для вас реальным.

Мир, таким образом, ничем не лучше сновидения?

В чем ошибочность вашего чувства реальности во время сновидения? Вы можете видеть во сне совершенно невозможное, например дружескую встречу с умершим человеком. Вы при этом могли бы усомниться в реальности происходящего, сказав себе: “Разве он не умер?” Но почему-то ваш ум примиряется со сновидением, и умерший человек кажется во сне живым.

Иными словами, само сновидение как таковое не позволяет вам усомниться в его реальности.

Точно так же вы не сомневаетесь и в реальности мира, воспринимаемого в состоянии бодрствования, ибо как может ум, который сам создал сей мир, считать его нереальным? Именно в этом плане можно провести параллель между миром сновидения и миром бодрствования: оба они суть порождения ума, и пока ум погружен в одно из этих двух состояний, он неспособен отрицать его реальность – мира сновидений во время сна, и мира повседневного опыта во время бодрствования. Напротив, если вы полностью отвлечете свой ум от мира, обратите его внутрь и пребудете в этом состоянии, то есть будете постоянно пробуждены и открыты восприятию Себя, субстрата всех переживаний, – вы найдете сознаваемый вами сейчас мир таким же нереальным, как и мир, в котором жили в своем сновидении.

Как я уже раньше говорил, мы воспринимаем и ощущаем мир по-разному. Но эти ощущения являются реакциями на соответствующие объекты органов чувств, а не продуктами ума, как в мирах сновидений, которые различаются не только у разных людей, но и у одной и той же личности. Разве этого соображения не достаточно для доказательства объективной реальности мира бодрствования?

Но ведь все эти соображения о несообразностях мира сновидений возникают лишь сейчас, когда вы бодрствуете; а пока вы спали, сновидение было единым связным целым, и если вы чувствовали во сне иллюзорную жажду, то иллюзорное питье иллюзорной воды утоляло ее. Пока вы не узнали, что сновидение как таковое – иллюзия, все это было для вас реальным и отнюдь не иллюзорным. Таков и мир бодрствования, где испытываемые вами сейчас ощущения согласуются между собой, создавая впечатление реальности мира.

https://www.youtube.com/watch?v=DMFGEpQj5ac

Если же мир самосуще реален (надо полагать, именно это вы разумеете под его “объективностью”), что мешает ему открыться вам в глубоком сне без сновидений? С другой стороны, вы ведь не отрицаете своего существования в глубоком сне.

Я никак не могу отрицать и существования мира во время моего глубокого сна. Все это время он существует. Несмотря на то, что я во сне не воспринимаю мира, его воспринимают те, кто не спит.

Надо ли призывать других в свидетели, чтобы доказать себе свое существование во время глубокого сна? Почему вы обращаетесь к их свидетельствам в данном случае? Они, “другие”, могут рассказать вам о своем восприятии мира лишь тогда, когда вы бодрствуете.

Их рассказ не имеет ничего общего с вашим собственным существованием, ведь при пробуждении вы говорите, что крепко спали, причем до такой степени, что точно знаете – о существовании мира у вас при этом не было ни малейшего представления.

Даже сейчас, когда вы бодрствуете, разве это мир говорит: “Я реален”, или это ваши слова?

Разумеется, говорю это я, но я говорю это о мире.

Хорошо, но в таком случае этот реальный, по вашим словам, мир действительно смеется над вами за попытку доказать его реальность, не зная, реальны ли вы сами.

Вы хотите так или иначе защитить представление о реальности мира. Но что служит критерием реальности? Единственно реально то, что существует само по себе, открывается само собой [49], что вечно и неизменно.

Разве мир существует сам по себе? Когда его видели без помощи ума? В состоянии глубокого сна нет ни ума, ни мира, а в состоянии бодрствовании есть ум и есть мир.

Что означает это неизменное сочетание отрицаний и утверждений? Вы знакомы с принципами индуктивной логики [50], которая служит фундаментом научного исследования, так почему вы не решаете вопрос о реальности мира в свете этих общепринятых логических норм?

О себе вы можете сказать: “Я существую”, так как это существование есть не просто существование, но сознаваемое существование. В самом деле, оно есть существование, тождественное сознанию.

Мир может не сознавать себя, однако он существует.

Но Сознание – это всегда Самосознание. Сознавая что-либо, вы по существу сознаете также самих себя. Не сознающее себя существование есть противоречие в терминах.

Это чисто формальное существование атрибута, тогда как истинное существование, Сат, есть не атрибут, но сама субстанция. Оно есть васту. Реальность, таким образом, известна как Сат-Чит, Бытие-Сознание, и никогда как одно без другого.

Мир не сознает своего существования и сам по себе не существует. Как же можно говорить, что мир реален?

А какова природа этого мира? Она есть вечное изменение, непрерывное, бесконечное течение. Зависимый, несамосознающий, вечно изменчивый мир не может быть реальным.

Мир считает реальным не только западная эмпирическая наука. Веды также дают тщательно разработанное космологическое описание мира и его происхождения. Разве они поступили бы так, если бы мир был нереален?

Основная задача Вед – наделить вас знанием природы неразрушимого Атмана и возвестить, что “ТЫ ЕСТЬ ТО”.

Согласен. Но зачем они дают столь пространные космологические описания, если не считают мир реальным?

Осуществляйте на практике то, с чем вы согласны в теории, а остальное отставьте. Шастры рассчитаны на всех искателей Истины, а у каждого из них свой склад ума. Поэтому то, с чем вы не можете согласиться, рассматривайте просто как артха-ваду, или дополнительный аргумент.

Источник: https://www.psyoffice.ru/9/raman01/txt11.html

Взгляд из другого мира (октябрь’15)

III ДЖНЯНИ И МИР

Вселенная джняни. Взгляд из другого мира.

Комментарийна избранные шлоки из «Йога Васиштхи».

Свами Вишнудевананда Гири

Глава 6

Различия между духовными новичками и псевдоджняни.

«О, Рама, человек должен стараться быть человеком мудрости или непосредственного восприятия (джняни), а не псевдоджняни.

https://www.youtube.com/watch?v=MhHU1epJfNI

Кто такой псевдоджняни?

Он изучает писания для удовольствия или дохода, как скульптор изучает искусства, но он не живет согласно учению.

Его знания писаний не отражается на повседневной жизни».

Йога Васиштха, гл.6.16.1 «История об Индре»

Псевдоджняни

Псевдоджняни это тот, кто, идя по пути джняны, останавливается на умственном понимании недвойственности и, считая его истинным, пытается действовать эгоистично.

На пути джняна йоги существуют различные уровни знания, постижения Абсолюта.

Это:

изначальное знание т.н. «джняна Основы» (ади-джняна),

знание, которое мы применяем как метод для созерцательной практики, «джняна Пути» или (крийя-джняна),

и знание, которое привело к полной реализации «джняна Плода» или чистая (шуддха-джняна).

Когда джняна Основы, т.е. знание, содержащееся в священных текстах или словах реализованных мудрецов, понимается умственно на уровне слов и концепций и принимается за джняну Пути, т.е. истинный метод пробуждения или даже за высшую реализацию (Плод), и человек при этом действует эгоистично в интересах маленького «я», это и есть псевдоджняна.

Псевдоджняна в отличие от истинной реализации джняны Плода (шуддха-джняна) или хотя бы джняны Пути, конечно, реально никого освободить не может, как не может согреть зимой нарисованный костер или утолить жажду воображаемая вода. Почему?

Потому, что она не устраняет привязанность к эго, заблуждение в том, что вселенная реальна и не выжигает васан, самскар тонкого тела, а значит не освобождает от кармы следующих рождений.

Для глаз истинного джняни большой разницы между истинным джняни, псевдоджняни и обычным человеком, как бы не существует, ибо он всех видит одними глазами, как проявление Брахмана.

В теле джняни он играет во всем великолепии, проявляя свои бесконечные силы и, зная себя, в теле псевдоджняни – он, играя, читает тексты, философствует на уровне ума, не созерцая, и только думает, что он знает себя, в теле человека – он играет в неведение, привязанности и страдания.

Псевдоджняни это тот, кто изучает тексты и, размышляя, обладает интеллектуальным пониманием учения Адвайты, но его судьба такова, что его понимание сыграло с ним злую шутку, он стал считать поверхностное, интеллектуальное знание, чем-то истинным и уверовал в это умственное знание, без реального понимания.

Псевдоджняни не ощущает себя Абсолютом и даже серьезно не верит в это, он только логически правильно думает, что он Абсолют на уровне понятийного ума, потому что хорошо изучал священные писания и имеет некоторый опыт ясности.

Проблема псевдоджняни в том, что он расслабился, но не в той точке, где это необходимо и увлекся этим состоянием.

Он остановился на своем поверхностном, умственном понимании, ибо не знает, куда ему идти дальше.

Его эго, цепляния за него и его представления не позволяет ему признать факт своего заблуждения, вернее свое поверхностного понимания.

Вместо истинной реализации эго такого псевдоджняни может построить мощную неприступную крепость из логики, цитат из писаний, ментального напора и эгоистичной воли.

В нем нет чистого видения, единого вкуса, смирения ума перед Высшим Я, самоотдачи, преданности, любви, сострадания и служения Абсолюту – в этом его главное отличие.

Рано или поздно ум псевдоджняни подойдет к невыразимому пониманию осознаванию за пределами ума. И его эго до этого горделиво, считавшее себя Абсолютом, капитулирует, отпустит само себя, и сдаться на милость Абсолюта, уступив свои позиции.

Оно поймет, что его задача служить Абсолюту, а не сидеть вместо него на его троне.

Иногда это прозрение происходит благодаря встрече с учителем – истинным джняни, иногда – по милости Абсолюта, а иногда благодаря самостоятельному очищению ума.

Духовно неопытные, новички на пути джняны

«В этом мире есть совершенно просветленные, непросветленные и полу просветленные, которые оставляют и верные действия, поэтому они находятся ни там, ни тут».

Йога Васиштха, гл. 6.21 «История Кундаданты»

Когда джняна Пути, метод медитации «Ахам Брахмасми», переоценивается, абсолютизируется и путается с Плодом, признается за Плод, за истинное просветление, когда оно еще не достигнуто – это ошибка, присущая начинающему, из-за неглубокого понимания учения адвайты, но это не псевдоджняна.

Некоторые начинающие искренне верят в то, что они едины с Абсолютом, но реально этого не чувствуют, поскольку их вера слаба и они не имели опыта самадхи. Рано или поздно их вера укрепиться и они станут истинными джняни.

Некоторые из них имели некоторый опыт недвойственности, однако, не довели его до конца, и, остановившись на полпути, привязались к нему, приняв за глубокую реализацию.

Ошибка такого неофита на пути джняны не в том, что он не достиг реализации (все еще впереди), а в том, что он принял за реализацию что-то другое. Эту стадию проходит почти каждый будущий джняни, она подобна пробивающемуся зеленому побегу будущего большого могучего дерева в саду недвойственности.

Дерево реализации Абсолюта еще не выросло, даже не появилось ни одного листочка, виден лишь слабый зеленый росток, но ребенок-эго радостно бежит к родителям, чтобы гордо им сообщить: «у меня в саду растет большое могучее дерево». Ведь он никогда не видел настоящего дерева.

Мудрые родители сделают вид, будто поверили ребенку-эго, и похвалят его. Однако, они обратят его внимание, что росток надо усердно поливать дальше.

Как не стать псевдоджняни?

Как не совершать ошибки новичку?

Не переоценивать джняну Пути, не останавливаться на умственном понимании и не почивать на лаврах там, где нужно идти вперед, не потакать чувству эго, учиться смирению и самоотдаче.

Просто смело и бесстрашно идти дальше по пути самоисследования (вичары) и созерцания вперед, не останавливаясь и не отвлекаясь ни на миг.

Идя по пути, следует держаться наставлений своего Гуру, заветов древних святых, как путеводной звезды, как держится капитан корабля света маяка, мерцающего среди густого тумана штормовых океанских волн темной безлунной ночью – с решимостью, верой и надеждой.

песня «Основа и Плод – не одно и то же»

(ученику, не различающему
Основу и Плод вотносительном)

Кто-то, обретя постижение Дхармы,

творит мандалы – чистые страны и целые Вселенные,

подобно самому Брахме-Творцу,

а кто-то, виляя хвостом и лая, выпрашивает у людей еду,

из-за ошибки, сделанной в прошлой жизни.

Оба, хоть и пребывают в Единой Основе – Всевышнем Уме,

что подобен сокровенному пространству,

имеют разные плоды…

Пойми:

Пока ты не стал Пробужденным в относительном,

Основа и Плод не одно тоже!

Кто-то, играя пятью недвойственными мудростями,

испускает, сострадая, бесчисленные эманации

просветленных тел в различных мирах,

а кто-то, хоть и имеет воззрение Адвайты,

не может контролировать энергию клеш

даже в своем одном теле.

Пойми:

Пока не стал Пробужденным, в поведении,

Основа Учения и Плод – не одно и то же!

Кто-то, опираясь на силу Великой Основы, силой разума

создал чистую страну – мандалу и правит ею,

подобно могущественному божеству – мандалешвару,

величаво восседая на лотосном троне,

в окружении богинь процветания и мудрости,

а кто-то, не имея никакой силы в воззрении Основы,

бессильно наблюдает

как вокруг играют нечистые ветры

и кармы омраченных людей сансары.

Пойми:

Пока не пробужден в поведении,

Основа и Плод Учения – не одно и то же,

хотя и очень похожи!

Кто-то, опираясь на воззрение,

излучает силу, мудрость, величие и ясность,

не уступая в сострадании и могуществе богам,

а кто-то, потерявшись в недвойственном воззрении – взгляде,

беспомощен, подобно ребенку, и сам вызывает сострадание.

Ведь пока не пробужден, Основа и Плод – не одно и то же!

Источник:http://www.advayta.org/2123

Источник: http://ecologyofthinking.ru/ekologiya-myishleniya/dharma/vzglyad-iz-drugogo-mira-oktyabr-15.html

Джняни и мир

III ДЖНЯНИ И МИР
Воспринимает ли джняни этот мир? Махарши: От кого исходит этот вопрос? От джняни или аджняни? От аджняни, я полагаю.

Махарши:азве сам мир пытается разрешить спорный вопрос о своей реальности? Нет, сомнение поднимается в вас. Поэтому познайте сперва того, кто сомневается, а затем сможете рассмотреть и вопрос о том, реален мир или нет.

Аджняни видит и познает мир и объекты мира, которые воздействуют на его чувства — осязание, вкус и т.п. Переживает ли джняни мир подобным образом?

Махарши: Вы говорите о видении и познании мира. Но как вы сможете познать истинную природу познаваемого мира, не зная истинную природу того, кто его познает? Несомненно, объекты воздействуют на тело и органы чувств, но разве вопрос возникает в теле? Разве это тело говорит: «Я воспринимаю объект, он реален?» Или это мир говорит: «Я реален?»

Если джняни и аджняни воспринимают мир сходным образом, то чем они отличаются?

Махарши:Наблюдая мир, джняни видит во всем только Себя, — Истинное Я, которое служит субстратом всего зримого, — тогда как аджняни, видит он мир или нет, пребывает в неведении относительно Себя и своего истинного Бытия.

Возьмем пример с демонстрацией фильма на экране кинотеатра. Что вы видите до начала фильма? Просто экран. Потом вы видите на этом экране фильм, и все возникающие изображения представляются вам реальными. Однако пойдите и попробуйте потрогать их. Что вы потрогаете? Только экран, на котором изображения кажутся такими реальными.

А когда после показа изображения исчезают, что остается? Снова — только экран!

Так и с Истинным Я. Оно одно пребывает неизменно, а феномены, изображения приходят и уходят. Если вы продолжаете оставаться Собой, появление изображений не введет вас в заблуждение. Появление или исчезновение изображений вообще не имеет значения.

Игнорируя Себя, аджняни думает, что мир реален, подобно тому как, игнорируя экран, он видит только кинокадры, словно они существуют независимо от экрана. Если же человек знает, что сами по себе зримые объекты без Зрящего не существуют, подобно тому как изображения не существуют без экрана, он уже не обольщается ими.

Джняни знает, что экран, изображения и процесс наблюдения есть не что иное, как Истинное Я. При наличии изображений Я пребывает в своей проявленной форме, а при отсутствии — в непроявленной. Для джняни не имеет никакого значения, в какой из этих форм пребывает Истинное Я.

Он всегда остается Собой; однако то, что он при этом остается деятельным, приводит аджняни в замешательство.

Это как раз главное, что побудило меня задать свой первый вопрос: воспринимает ли мир тот, кто познал Себя, так же, как и мы? А если воспринимает, то я хотел бы узнать, как Шри Бхагаван воспринял вчерашнее чудесное исчезновение фотографии…
Махарши:(Улыбаясь). Вы имеете в виду фотографию храма в Мадурае? Прежде чем она пропала, посетители по очереди рассматривали ее. Очевидно, они заложили ее между страницами какой-то книги или еще куда-нибудь. Да, речь идет об этом происшествии. Как Бхагаван оценивает его? Все горели желанием отыскать фотографию, которую, в конце концов, так и не нашли. Как Бхагаван смотрит на чудесное исчезновение фотокарточки именно тогда, когда ее все так хотели посмотреть?

Махарши:Предположим, вам снится, что вы берете меня в свою далекую страну Польшу. Вы просыпаетесь и спрашиваете меня: «Мне снилось то-то и то-то. Вы тоже видели этот сон или каким-то другим способом узнали, что я брал вас в Польшу?» Какой смысл вы усматриваете в подобном вопросе?

Но что касается пропавшей фотографии, то ведь весь инцидент произошел перед Бхагаваном.

Махарши:Разглядывание фотографии, ее исчезновение, равно как и ваш вопрос, — все это не более чем работа ума. В Пуранах есть история, иллюстрирующая, о чем идет речь.

Когда Сита пропала из хижины лесного отшельника, Рама отправился ее искать, причитая «О Сита, Сита!» Парвати и Парамешвара видели с небес все происходящее. Парвати удивилась и сказала Шиве: «Ты восхвалял Раму как совершенное существо.

Посмотри, как он себя ведет и как горюет о потере Ситы!» Шива отвечал: «Если ты сомневаешься в совершенстве Рамы, проверь его сама. Силой своей йога-майи обратись Ситой и предстань перед ним». Парвати так и сделала.

Она явилась перед Рамой, как две капли воды похожая на Ситу, но, к ее удивлению, Рама не обращал на нее внимания и продолжал призывать: «О Сита, Сита!», словно слепой.

Я не в состоянии уловить мораль этой истории.

Махарши:Если бы Рама действительно искал физического присутствия Ситы, то признал бы в стоявшей перед ним женщине потерянную ранее Ситу. Но нет, пропажа Ситы была столь же нереальной, как и Сита, которая явилась перед ним.

Рама вовсе не был слепцом; поскольку Рама был джняни, предшествующая жизнь Ситы в хижине, ее исчезновение, предпринятые им поиски и нынешнее присутствие Парвати в облике Ситы, — все это было для него в равной степени нереальным.

Теперь вы понимаете, с какой точки зрения рассматривается пропажа фотографии?

Не могу сказать, что мне все ясно. Мир, который видится, чувствуется и ощущается нами так по-разному, есть нечто подобное сну, иллюзия?

Махарши:Если вы ищете Истину и только Истину, у вас нет альтернативы признанию нереальности мира.

Почему?

Махарши:По той простой причине, что если вы не откажетесь от идеи реальности мира, ваш ум всегда будет действовать в соответствии с этой идеей.

Принимая кажимость за реальность, вы никогда не познаете Реальность как таковую, хотя именно Реальность есть то, что единственно существует. Этот момент иллюстрируется аналогией со «змеей и веревкой».

До тех пор, пока вы видите змею, вы не в состоянии видеть веревку. Несуществующая змея для вас реальна, а реальная веревка кажется несуществующей.

Предположить, что мир — не окончательная реальность, не составляет труда; трудно убедить себя в том, что он вообще нереален.

Махарши:Точно так же реален и ваш мир сновидений — пока вы спите. В продолжение сновидения все, что вы видите, чувствуете и переживаете, остается для вас реальным.

Мир, таким образом, ничем не лучше сновидения?

Махарши:В чем ошибочность вашего чувства реальности во время сновидения? Вы можете видеть во сне совершенно невозможное, например дружескую встречу с умершим человеком.

Вы при этом могли бы усомниться в реальности происходящего, сказав себе: «Разве он не умер?» Но почему-то ваш ум примиряется со сновидением, и умерший человек кажется во сне живым. Иными словами, само сновидение как таковое не позволяет вам усомниться в его реальности.

Точно так же вы не сомневаетесь и в реальности мира, воспринимаемого в состоянии бодрствования, ибо как может ум, который сам создал сей мир, считать его нереальным? Именно в этом плане можно провести параллель между миром сновидения и миром бодрствования: оба они суть порождения ума, и пока ум погружен в одно из этих двух состояний, он неспособен отрицать его реальность — мира сновидений во время сна, и мира повседневного опыта во время бодрствования. Напротив, если вы полностью отвлечете свой ум от мира, обратите его внутрь и пребудете в этом состоянии, то есть будете постоянно пробуждены и открыты восприятию Себя, субстрата всех переживаний, — вы найдете сознаваемый вами сейчас мир таким же нереальным, как и мир, в котором жили в своем сновидении.

Как я уже раньше говорил, мы воспринимаем и ощущаем мир по-разному. Но эти ощущения являются реакциями на соответствующие объекты органов чувств, а не продуктами ума, как в мирах сновидений, которые различаются не только у разных людей, но и у одной и той же личности. Разве этого соображения не достаточно для доказательства объективной реальности мира бодрствования?

Махарши:Но ведь все эти соображения о несообразностях мира сновидений возникают лишь сейчас, когда вы бодрствуете; а пока вы спали, сновидение было единым связным целым, и если вы чувствовали во сне иллюзорную жажду, то иллюзорное питье иллюзорной воды утоляло ее. Пока вы не узнали, что сновидение как таковое — иллюзия, все это было для вас реальным и отнюдь не иллюзорным. Таков и мир бодрствования, где испытываемые вами сейчас ощущения согласуются между собой, создавая впечатление реальности мира.

Если же мир самосуще реален (надо полагать, именно это вы разумеете под его «объективностью»), что мешает ему открыться вам в глубоком сне без сновидений? С другой стороны, вы ведь не отрицаете своего существования в глубоком сне. Я никак не могу отрицать и существования мира во время моего глубокого сна. Все это время он существует. Несмотря на то, что я во сне не воспринимаю мира, его воспринимают те, кто не спит.

Махарши:Надо ли призывать других в свидетели, чтобы доказать себе свое существование во время глубокого сна? Почему вы обращаетесь к их свидетельствам в данном случае? Они, «другие», могут рассказать вам о своем восприятии мира лишь тогда, когда вы бодрствуете.

Их рассказ не имеет ничего общего с вашим собственным существованием, ведь при пробуждении вы говорите, что крепко спали, причем до такой степени, что точно знаете — о существовании мира у вас при этом не было ни малейшего представления.

Даже сейчас, когда вы бодрствуете, разве это мир говорит: «Я реален», или это ваши слова?

Разумеется, говорю это я, но я говорю это о мире.

Махарши:Хорошо, но в таком случае этот реальный, по вашим словам, мир действительно смеется над вами за попытку доказать его реальность, не зная, реальны ли вы сами.

Вы хотите так или иначе защитить представление о реальности мира. Но что служит критерием реальности? Единственно реально то, что существует само по себе, открывается само собой, что вечно и неизменно.

Взято из книги: Your text to link…

Источник: http://advaitaworld.com/blog/ramana-maharshi/45997.html

Book for ucheba
Добавить комментарий