IV. СТАНОВЛЕНИЕ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ В КИЕВСКОЙ РУСИ (КОНЕЦ X—XII В.)

26. Философские представления Киевской Руси (XI-XIII вв.). Становление русской средневековой

IV. СТАНОВЛЕНИЕ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ В КИЕВСКОЙ РУСИ (КОНЕЦ X—XII В.)

философиив XIV-XVII веках. Философские направлениярусской философии XVIII века:

«философияразума» (М. Ломоносов, А. Кантемир, В.Татищев); «философия веры» (русское

масонство),«философия чувства» (М. Щербатов, Н.Карамзин, А.Н. Радищев).

Основныеотличительные признаки русской философии

Конечно,Россия ориентировалась на западнуюкультуру, поэтому приняла христианство,но христианство было принято ею ввосточном варианте. Таким образомпроявляется стремление сохранитьдистанцию в отношении культурной ирелигиозной традиции, характерной дляЗападной Европы.

Позднее введениехристианства на Руси и сочетаниехристианских и языческих элементов вкультуре привели к тому, что христианскоемиропонимание явилось не стольконезыблемой основой жизни, сколькопроблемой, от решения которой зависелсмысл жизни отдельного человека и всейнации. Но это проблема неможет бытьрешена окончательно.

Итак, первая чертарусской философии – искание скрытогосмысла христианских идей.

Втораячерта – выдвижение на первый план двухтесно взаимосвязанных проблем: а)проблемы сущности и смысла человеческогобытия;б) проблемы смысла и закономерностейистории.

Третьячерта – дуализм в понимании мира,человека и истории.

Человек:содной стороны, укоренен в вечном, духовномбытии, непосредственно связан с богом;

сдругой стороны, принадлежит материальному,временному бытию.

Западнаяфилософия пришла к целостному представлениюо человеке, снимающего противоречиядвух начал его бытия. В русской философииакцентировалось внимание на глубине ирадикальности этого противоречия,которое снимается только в эсхатологическойперспективе развития мира и человеческогообщества. Все это вело к усилениюэтической проблематики и сближениемэтики с онтологией и философией истории.

Такимобразом, западная диалектика отличаетсяот русской. В западной философиидиалектика – рационалистична, в нейглавное – закономерное взаимодействиепротивоположностей, разрешающееся вих синтезе.

В русской философии диалектика– иррационалистична, в ней противоречиявоспринимаются как абсолютные, неспособные к гармоничному синтезу.

Поэтому выявление противоречий неприводит к их сглаживанию, а более острообозначает трагизм человеческогосуществования.

ПериодКиевской Руси (Х1— Х111вв.).

Кчислунаиболее значительных произведений иучений периода Киевской Руси относятся«Слово'о законе и благодати» митрополитаИллариона (XIв.), которое поднимает вопросы философииистории, и «Послание митрополита НикифораВладимиру Мономаху» (XIIв.)-первый трактат на Руси, посвященныйпроблемам гносеологии.

Петровскиепреобразования конца XVII— начала ХЧШ в. привели ктому,что в XVIIIв. произошло значительное сближениерусской культурыс западноевропейской. В частности, этонашло свое выраже-ниев развитии идей просветителей на русскойпочве. Кчислувидней-шихрусских просветителей могут бытьотнесены М.В. Ломоносов, Н.И.Новиков и А.Н. Радищев.

МихаилВасильевич Ломоносов(1711— 1765) – крупнейший русскийученый-естествоиспытатель 18в.

По своимфилософским воззрениям Ломоносов былдеистом ньюто-новскоготипа, а значит, допуская сотворение мираБогом, считал, что Богболее не вмешивается в дела природы,поэтому Ломоносов был склоненкматериалистическомуобъяснению природы.

Все природные теласостоят из мельчайших частиц, которыеон называл не корпуску-лами,как Ньютон, а как Лейбниц — монадамиили иногда атомами. Но вотличие от Лейбница эти монады он считалматериальными'. Ломо-носовразвил свой вариант учения о первичныхи вторичных каче-ствах',обосновал закон сохранения вещества идвижения.

Татищев,Васиний Никитич(1686-1750)Всялитературная деятельность Татищева,включая и труды по истории и географии,преследовала публицистические задачи:польза общества была его главною целью.Татищев был сознательным утилитаристом.Мировоззрение его изложено в его«Разговоре двух приятелей о пользе науки училищ».

Основной идеей этогомировоззрения была модная в то времяидея естественного права, естественнойморали, естественной религии, заимствованнаяТатищевым у Пуфендорфа и Вальха.Высшая цель, или «истинное благополучие»,по этому воззрению, заключается в полномравновесии душевных сил, в «спокойствиидуши и совести», достигаемом путёмразвития ума «полезною» наукою.

Кпоследней Татищев относил медицину,экономию, законоучение и философию.

Характерно,что и другой известный русский историк,князь Михаил Михайлович Щербатов(1733-1790), мыслитель определенно консервативныхубеждений, тем не менее опирался в своихоценках причин “повреждения нравов”(в памфлете “О повреждении нравов вРоссии”) на те же идеи естественногоправа. В его работах “Разговор обессмертии души”, “Рассмотрениежизни человеческой”, “О пользенаук” отчетливо заметно влияниеконцепции “естественной религии”.Консерватор Щербатов не был противникомпросвещения, радовался тому, что вобществе уменьшились “суеверия”и желал для России еще и “нравственногопросвещения”. Философия и нужна, поего убеждению, прежде всего для”исправления нравов”. Щербатов былзнатоком европейской философии, и егофилософский диалог “Разговор обессмертии души” имел своим прообразомплатоновские диалоги, в первую очередь”Федон”.

Впроцессе секуляризации духовной жизниРоссии XVIII века свою роль сыгралаидеология масонства. Будучи, как пишетЗеньковский в “Истории русскойфилософии”, “явлением внецерковнойрелигиозности, свободной от всякогоцерковного авторитета”, масонство”с одной стороны… уводило отвольтерианства, с другой стороны – отцеркви”. В российском масонствепреобладал морализаторский пафос.

Дляформирования в России специфическойгуманистической идеологии влияниеморализма подобного типа было весьмасущественным. В значительной степениименно через масонские каналы, питаемыедухом “свободной” религиозности”вольных каменщиков”, в высшихслоях российского общества получилираспространение разнообразные оккультныетечения.

Как уже говорилось, культ разумаи просвещения уживался в Европе, а теперьи в России, с расцветом наукообразногомистицизма, с культом “сокровенногознания”. Масоном был видный русскийпросветитель-гуманист Николай ИвановичНовиков (1744-1818). Деятельность этогоизвестного издателя и публициста имеланемалое общественное значение. Предваряязнаменитую критику А. Н.

Радищева, Новиковна страницах журнала протестовал противбесправного положения крепостных.Талантливый моралист, он активнопропагандировал идеалы естественногоравенства людей, филантропии, приматанравственного начала над рациональным.

Сблизившись в 70-е годы с масонами, Новиковв своих изданиях (журнал “Утреннийсвет” и другие) все больше вниманиястал уделять проблемам мистическогознания, единства веры и разума, свободыдуховных (мистических) исканий и т.п.

РадищевАлександр Николаевич(1749 — 1802) — видный русский писатель, философ,политический мыслитель. еревод книгиМабли «Размышления о грече-скойистории и причинах благоденствия инещастия греков» (1773); ода«Вольность» (начало 1880-х); «Житие Ф.В.

Ушакова» (1789); «Письмак другу, жительствующему в Тобольске»(1782); «Путеше-ствиеиз Петербурга в Москву» (1790); «О человеке,его смертности ибессмертии» (написана в 1791 — 1797,опубликована в 1809); ода «Осм-надцатоестолетие» (написана в 1790-е гг.); Философскиевоззрения. Пофилософским воззрениям Радищева можноотнести к деистам.

Важнейшее егофилософское сочинение-этонаписанная им в ссылке книга «О человеке,его смертности и бес-смертии».В духе рационализма Просвещения он вэтой работе рас-сматривалразличные аргументы в пользу смертности(в первой поло-винекниги) и бессмертия (во второй половине)человеческой души.

Читателюпредлагается самому выбрать ту точкузрения, которая ему представляетсяболее убедительной. Однако о выборесамого Радище-ваможно в определенной степени судить поконцовке книги с призы-вомверить в то, что «вечность не есть мечта».

Источник: https://studfile.net/preview/4120936/page:20/

Древнерусская философия Киевской Руси

IV. СТАНОВЛЕНИЕ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ В КИЕВСКОЙ РУСИ (КОНЕЦ X—XII В.)

ВОЗНИКНОВЕНИЕ ОТЕЧЕСТВЕННОЙ ФИЛОСОФСКОЙ ТРАДИЦИИ. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ ХI – ХVII веков.

Первый этап – зарождение философской мысли на Руси – соответствует средневековой философии и включает два подэтапа:

– древнерусская философия Киевской Руси (ХI – ХIII в.в.);

– средневековая русская философия Московского государства (XV – XVII в.в.)

Облик древнерусской культуры в решающей степени определялся важнейшим историческим событием – крещением Руси, принятием Византийского православия (988 г.). Духовная жизнь общества этого периода формировалась на основе религиозных догматов Православной Церкви.

Усвоение византийского духовного опыта, становление письменности, новые формы культурного творчества – все это звенья единого культурного процесса, в ходе которого складывалась и философская культура Киевской Руси.

Памятники древнерусской мысли свидетельствуют о том, что на этом рубеже ее пути практически совпадают с «путями русского богословия» (выражение известного богослова и историка русской мысли Г.В.Флоровского).

Как и в средневековой Европе, в Киевской, а затем и в Московской Руси философские идеи находили свое выражение прежде всего в богословских сочинениях.

Начало философии в России трудно зафиксировать, потому что она не имеет такой чёткой выраженной формы, как западная философия. Одним из наиболее ранних памятников отечественной богословской мысли является книга «Слово о законе и благодати» первого русского митрополита Илариона (стал митрополитом в 1051 г., ум. ок.

1055 г.), в которой предпринята попытка философского размышления о предназначении Руси, роли Православия в её жизни.

Иларион Киевский, духовный наставник Ярослава Мудрого, в трактате «Слово о законе и благодати» не только своеобразно толковал тексты Ветхого и Нового Заветов, но и открывал дорогу к самобытности русской мысли. С его точки зрения, право сопряжено со свободой человека, а закон с «суетой земных страстей».

Закон закрепляет рабство, а право обеспечивает свободу. Ветхий Завет ориентирован на закон, а Новый Завет — на право (благодать).

В смене Ветхого Завета Новым Заветом Иларион видит жизнеутверждающую силу права, открывающего дорогу свободе; в смене доминанты в пользу права и свободы — сущность развития истории человечества, ее смысл.

Критикуя религиозный национализм, киевский митрополит обосновывал универсальное, вселенское значение благодати как духовного дара, обретение которого возможно для человека независимо от его национальной принадлежности. Благодать для Илариона предполагает духовную свободу личности, свободно принимающей этот дар и стремящейся к истине. Благодать «живит» ум, а ум познает истину, считал религиозный мыслитель. В сочинении митрополита Илариона вполне ясно выражен идеал Святой Руси, имевший огромное значение для русского религиозного сознания.

С XI в. идейным центром православия на Руси становится Киево-Печерский монастырь. Во взглядах и деятельности подвижников Печерского монастыря, и прежде всего самого известного среди них – Феодосия Печерского (1008-1074), можно обнаружить характерные черты русской религиозности последующих столетий.

Феодосий был поборником мистико-аскетической традиции греческого богословия, суровым критиком неправославных вероучений. Он считал, что в защите православия, в следовании его заветам состоит долг княжеской власти, и одним из первых на Руси сформулировал концепцию «богоугодного властелина».

Позднее, в сочинениях инока Печерского монастыря Нестора Летописца, в первую очередь в его редакции «Повести временных лет» («Несторова летопись», 1110-1118 г.г.), эта концепция, уходящая своими корнями в византийскую традицию, обосновывается уже на историческом материале, раскрывается в оценках фактов русской и мировой истории.

Присутствует в «Повести…» и идея единства Руси на основе религиозной правды.

В XII в. к теме власти, ее религиозного смысла обращается один из крупнейших русских политических деятелей – князь Владимир Мономах (1053-1125). Центральную роль в знаменитом «Поучении» киевского князя играет идея правды.

Правда – это то, что составляет основу законности власти и в этом смысле есть закон, правосудие.

Но нравственный смысл этого понятия в «Поучении» гораздо шире: правда требует от властителя защищать слабых («не давайте сильным погубити человека») и даже не допускать смертной казни.

2.2. Философия Московского государства (ХV – ХVII вв.)

В средневековой культуре Московской Руси философские идеи были столь же тесно связаны с традицией православного богословия. Развитие русской философской мысли проходило в противостоянии двух тенденций. Одна ориентировала на самобытность, обусловленную своеобразием русской действительности.

Вторая выражала стремление вписать Россию в общий процесс развития европейской культуры.

Первоначально эти тенденции появляются внутри духовенства, которое раскалывается на иосифлян(сторонников централизации и упрочения светской власти) и нестяжателей, ратующих за духовное обновление Русской Церкви.

Полемика между «иосифлянами» и «нестяжателями», развернувшаяся в XV-XVI веке и затронувшая не только догматические и организационные проблемы православной религии и церкви, но и собственно философские вопросы стала значительным событием в период становления предмета и проблематики русской философии.

«Нестяжатели», духовным лидером которых был Нил Сорский (1433-1508), выступали против участия церкви в мирских делах, занятий хозяйственной деятельностью и призывали монахов и иерархов сосредоточиться на духовной работе, выполнять роль духовных пастырей.

Суть философии «нестяжательства» – исихазм, то есть уединенное и молчаливое мистическое созерцание божественных откровений. Что касается иосифлян, то это направление эволюционировало от апологии монашества к культу самодержавия.

Ведущим оппонентом нестяжателей и непосредственно Нила Сорского был Иосиф Волоцкий (1439–1515) – идеолог формирующейся в XV-XVI вв. самодержавной московской государственности.

В своей последовательной апологии власти московских государей (Ивана III и Василия III), обосновывая сакральный смысл царской власти, Иосиф в то же время не был сторонником обожествления самих ее носителей: «Царь божий слуга есть», и царям «подобает преклонятися и служити телесно, а не душевне и воздати им царскую честь, а не божественную». Иосифу Волоцкому принадлежит идея легитимировать абсолютизм самодержавия, придав ему статус божественной власти. И хотя И. Волоцкий предпринял первые шаги к централизации светской власти, без чего было немыслимо образование государства на бескрайних просторах в условиях этнического и культурного многообразия, его фигура для России оказалась роковой. В духовной жизни общества наметился культ формы и размывание содержания. Концепция Нила Сорского о чистоте помыслов и укреплении духа уступает место конъюнктурным соображениям Иосифа Волоцкого. Не случайно произведение И. Волоцкого «Просветитель» было настольной книгой Ивана Грозного (1533-1584).

«Иосифляне» – сторонники Иосифа Волоцкого – выступали за активное участие церкви в политике, упор делали не на тихом созерцании Бога, а на внешнем благочестии. Этот спор закончился победой иосифлян.

С иосифлянством как идеологией русской православной государственности связана и возникшая в XV-XVI вв. на Руси историософская концепция «Москвы – третьего Рима». После падения Византии (1453) в русском церковном сознании крепнет представление о том, что историческая роль «православного царства» отныне принадлежит русскому государству.

Сама идея «христианского царства» традиционна для христианской историософии как на Востоке, так и на Западе. В Византии возникает идея «странствующего царства», согласно которой центральное место в христианском мире занимает православный Константинополь, сменивший в этой роли Рим.

Исторически вполне закономерно, что в период кризиса Византийской империи, а затем и ее падения на Руси возникает взгляд на Московское царство как наследника Византии. Наиболее последовательно идея Москвы – третьего Рима была сформулирована старцем Елеазарова монастыря Филофеем (1465-1542) в его посланиях Василию III.

Русское царство, по Филофею, есть единственное православное царство в мире и соответственно хранитель православных святынь. Оно уже до конца веков, до второго пришествия Христа должно быть оплотом подлинно вселенского христианства.

Обращаясь к великому князю, Филофей писал, что «вся христианския царства снидошася в твое едино: яко два Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не быти». Эта знаменитая формула – еще одно историческое выражение древнерусского идеала Святой Руси, теперь уже непосредственно связанного с верой в православную государственность.

В религиозных русских спорах XVI в. участвовал греческий мыслитель Максим Грек, до принятия пострига – Михаил Триволис (1470–1556). Ему, прибывшему в Москву в качестве переводчика с греческого, предстояло стать одной из самых ярких фигур в истории русской религиозно-философской мысли, а после смерти – русским святым.

Максим Грек высоко оценивал значение философии: «Философия без умаления есть вещь весьма почитаемая и поистине божественная». Вслед за Отцами Церкви он различал философию «внутреннюю» («священную») и «внешнюю» («светскую»). Последняя может быть как полезна, так и вредна в зависимости от того, определяется ли она подлинной, «горнейшей премудростью».

Максим Грек традиционно выделял в человеке три начала: плотское, душевное и духовное. Ум – «кормчий души», и он должен играть главенствующую роль по отношению к душе и телу. Но ум сам нуждается в просвещении, которое неотделимо от нравственного совершенствования. Нравственные усилия позволяют «мысль от плоти обуздати».

Такой результат, по Греку, связан не только с моральным, но и с познавательным опытом: чтобы постичь истину, надо жить в ней. Необходимо просвещение не только ума, но и сердца. Если сердце «суетно», то никакое постижение истины (а, следовательно, и спасение) невозможно. Сердце в данном случае – традиционный символ цельности духовной жизни.

У Максима Грека, как это принято в христианской традиции, достичь чистоты сердца и ума позволяет любовь, которая «превыше всего», – любовь к Богу и ближнему. Влияние исихазма заметно в отношении Максима к «молчанию» как состоянию духовной сосредоточенности, позволяющей отойти от суетности и приблизиться к истине.

В своих воззрениях на государственную власть Максим Грек был сторонником гармонического единства («богоизбранного супружества») власти светской и духовной. Его идеал – просвещенный властитель, осознающий свою ответственность перед Богом и народом, признающий религиозно-нравственный авторитет Церкви.

XVII столетие стало в истории России эпохой «смутного времени», церковного раскола. Но в истории формирования русской философской культуры это был важный период.

Значительным вкладом в отечественную философскую культуру стали труды хорвата Юрия Крижанича (1617-1683), выдвинувшего и пропагандировавшего идею славянского единства, в особенности его «Политика», где содержалась оригинальная концепция философского знания.

В XVII в. формируется духовно-академическая традиция изучения философии. В начале века была создана Киево-Могилянская академия, а в 1687, в Москве – Славяно-греко-латинская академия.

Первые руководители Славяно-греко-латинской академии греки братья Иоанникий и Софроний Лихуды были авторами первых русских философских учебников по логике, риторике, психологии и др., которые содержали обширный материал из области древней и новой европейской философии.

Процесс освоения мирового философского опыта приобретал все более систематический характер.

В XVII в. – столетии смуты и раскола – культурные связи с Западом носили постоянный характер. Особое значение западное культурное влияние приобрело в середине века, после присоединения Украины (1654 г.).

Киев в тот период был средоточием православной богословской и философской мысли. Присоединение Украины к России обусловило проникновение в Московию западной учености, что встретило резкое противодействие церкви.

Оформляется новое противостояние — латинствующих (сторонников европейского образования) и грекофилов (староверов).

В спорах грекофилов, отстаивавших традицию византийской православной культуры и латинофилов, в большей степени ориентированных на духовный опыт Запада (Симеон Полоцкий, Сильвестр Медведев и др.) проявился высокий богословско-философский уровень.

Позицию староверов наиболее адекватно выразил протопоп Аввакум Петров (1621-1682). По его мнению, стадо Христово должно сохранять простоту ума и чистоту сердца, поэтому оно не нуждается ни в риторах, ни в философах.

Истинной ценностью является вера и только вера. Феномен протопопа Аввакума необычайно сложный, но за этой противоречивостью просматривается целостная натура, ориентированная на укрепление духа и чистоты помыслов как духовной, так и светской власти.

Вся его жизнь — это служение Отечеству.

Если протопоп Аввакум определил позицию грекофилов, то позицию латинствующих — Симеон Полоцкий (1629-1680) и его ученики.

Именно усилиями латинствующих в Москве была открыта Славяно-греко-латинская академия.

Однако несмотря на заявку о том, что «знание есть необходимое условие для понимания природы мира и его последующего освоения», Московская духовная академия не стала центром светских наук и просвещения.

В отношениях грекофилов и латинствующих проявилось не только прошлое противостояние нестяжателей и иосифлян, но и будущая конфронтация славянофилов и западников.

Рассматривая в целом русскую религиозную мысль конца XVII-начала XVIII в.в., следует отметить, что ни о какой ее однозначной характеристике не может быть и речи. Безусловно, на любом уровне – даже в монашеской келье, отшельническом ските или в стенах духовных академий – она не была изолирована от социальных и культурных процессов, происходивших в России.

Богословский и философский опыт и в эту эпоху сохраняют взаимосвязь, которую мы обнаруживаем в творчестве таких религиозных мыслителей, как Г.С.Сковорода, Тихон Задонский, Паисий Величковский, в сочинениях крупных церковных иерархов – Ф.Прокоповича, С.Яворского, Ф.

Лопатинского (префекта Славяно-греко-латинской академии, преподававшего там философию), митрополита Платона (Левшина) и др.

Начало XVIII века стало завершающим периодом в истории русской средневековой философии и временем зарождения предпосылок ее секуляризации и профессионализации, закладывавших основы нового этапа в развитии отечественной мысли.

В XVIII в. формируется самобытная русская христианская философия. Одним из первых ее носителей был Григорий Саввич Сковорода (1722-1794). Его творчество характеризует поворот глубоко верующего человека к философским исканиям. Философия Г. С.

Сковороды — это своеобразное равновесие веры и разума, имеющее этическую направленность. Его называли русским Сократом. Да он и сам писал, что замыслил умом и пожелал волею быть Сократом на Руси.

Сын простого казака, Сковорода учился в Киевской академии, много путешествовал (побывал в Польше, Венгрии, Австрии, Италии, Германии), овладел несколькими языками (в том числе греческим и древнееврейским), знал как древнюю, так и новоевропейскую философию. Большая часть жизни философа прошла в странничестве.

Странствуя, он пишет свои философские и поэтические произведения. Широко известна эпитафия на могиле мыслителя-странника, написанная им самим: «Мир ловил меня, но не поймал».

Философия Г. С. Сковороды обращена к проблеме человека, уяснению его сущности и смысла его жизни. В антропологии русского мыслителя доминируют мотивы, характерные для средневековой отечественной мысли.

Это, в частности, относится к его учению о сердце как средоточии духовного и телесного бытия человека. В человеке русский Сократ оценивает прежде всего не разум, а сердце.

В сердце своем человек носит и «царство Божие» и «царство зла», и они в каждом человеке создают вечную борьбу между сущим и должным.

Источник: https://studopedia.su/14_129847_drevnerusskaya-filosofiya-kievskoy-rusi.html

Философская мысль Древней Руси

IV. СТАНОВЛЕНИЕ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ В КИЕВСКОЙ РУСИ (КОНЕЦ X—XII В.)

С принятием христианства на Руси (988 год) языческая мифология начинает вытесняться христианским мировоззрением, которое способствует зарождению философии и придает ей религиозный характер.

Однако формула средневековой мысли Запада «философия – служанка богословия» на Руси малоприменима ввиду неразвитости богословия.

На формирование мысли средневековой Руси заметное влияние оказала патристика, особенно учения представителей Каппадокийской школы: Василия Великого, Григория Нисского, Григория Назианзина, а также последнего представителя восточной патристики  Иоанна Дамаскина.

Важное значение имела работа Иоанна Дамаскина(675-750) «Источник знания» (особенно первая часть – «Диалектика»). Отмечая необходимость философии для обоснования религиозной веры, он дал шесть различных определений философии.

Исследуя проблемы отношения Бога и мира (Бог – не только Творец, но и Разум мира), соотношения разумной и чувственной души, Дамаскин рационально осмысливал наследие патристики. Творческой переработкой труда Василия Великого является и популярный «Шестоднев» Иоанна Экзарха Болгарского.

Иоанн стремился соединить библейские представления о сотворении мира в шесть дней с античным натурфилософским учением о стихиях. (Бог создал из ничего 4 стихии: землю, воздух, воду и огонь; из них возникает остальной мир). В человеке он выделяет две познавательные способности: чувства и ум, при этом различает рассудок как деятельную мыслящую силу и ум.

Широкое распространение на Руси получили сборники «Пчела», «Диоптра», «Толковая Палея», «Изборники» 1073 и 1076 годов. Таким образом закладывались основы для формирования древнерусской философии.

В XI веке появляются летопись «Повесть временных лет», «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона, «Поучение» Владимира Мономаха. Из работ XII столетия следует отметить творения Кирилла Туровского.

У митрополита Илариона представлена своеобразная философия истории. Он выделяет два периода: закона и благодати, первый подготовительный, второй – эпоха свободы.

Принявшая христианство Русь стала  «народом Божьим», перед которым – великое будущее.

Формирование и развитие отечественной философской мысли не прерывалось в годы монгольского ига. В ХIII-ХIV веках развивается агиографическая (житийная) литература. За ее религиозной оболочкой скрывалась сильная и самобытная мысль, исследовавшая вопросы мироздания.

Еще большее значение имело развитие традиции составления «Соборников», представлявших собой оригинальные по композиционному замыслу компиляции переводных фрагментов из богословских, философских, научных текстов античности и средневековья.

Наиболее известным и репрезентативным является «Соборник» Кирилла Белозерского. Огромное место в нем занимают разделы, посвященные мировоззренческой и догматической полемике с различными еретическими учениями (несколько десятков), католицизмом, иудаизмом, язычеством, ранними критиками христианства.

Также в нем содержатся объяснения атмосферных и литосферных явлений, лунный календарь, изложение пасхалии (основа византийской хронологии) и некоторые другие статьи научного характера. Наконец, большое внимание уделено идеологии и практике монашества.

Как видно, данный кодекс несет в себе большое количество материалов мировоззренческого значения, очевидно способствовавших развитию самобытной мысли на Руси.

В XV-XVI веках русская философская мысль переживает значительный подъем, который некоторые исследователи считают сравнимым с европейским «предвозрождением». В это время усиливается влияние на нее православной византийской и западной мысли.

Можно выделить следующие основные составляющие философской культуры Руси того времени:

1) мистико-аскетическое направление, концентрировавшееся вокруг северных монастырей и авторитетных старцев (Кирилл Белозерский, Нил Сорский) и опиравшееся на философско-практическую систему византийского исихазма;

2) аллегорический рационализм, также преимущественно развивавшийся в монашеской среде (Иосиф Волоцкий, Даниил Рязанец, старец Филофей, Зиновий Оттенский), основывавшийся на традиции христианской экзегезы, то есть многоуровневого символического толкования священных текстов;

3) рационалистические ереси (стригольники, жидовствующие, тверские антитринитарии, феодосиане), отрицавшие догматику и культ православной церкви исходя из систематизации здравого смысла и повседневного опыта;

4) социально-политическая мысль ренессансного типа(Федор Курицын, Федор Карпов, Иван Пересветов, Ермолай-Еразм, Иван Грозный).

Важной составляющей отечественной культуры этого периода является исихазм (от греч. исихия – безмолвие) — религиозно-мистическое учение, культивировавшее безмолвную молитву, духовное сосредоточение. Один из крупнейших представителей исихазма – Григорий Палама, византийский мистик XIV века.

Противопоставляя Бога и мир, исихазм понимал мир как несотворенную энергию. Веру в Бога необходимо дополнить постижением энергии мистическим опытом, соединением души и энергии.

Исихазм оказал влияние на крупнейшего представителя движения «нестяжателей» Нила Сорского (1433-1508) и философа XVI века Максима Грека (1470-1556).

Нил Сорскийбыл автором крупнейшего до знаменитых «Четий-Миней» (середина XVI века) сборника житий святых, причем исключительно греческих, а также большого трактата о монашестве, обычно называемого просто «11 глав», нескольких посланий.

«Соборник» Нила Сорского уникален тем, что его автор впервые в истории русской культуры применил, пусть и простейшую, текстологическую критику при сличении списков житий. Это было особенно значимо, т.к. сличал он греческие тексты, будучи на тот момент одним из немногих русских, владевших этим языком в совершенстве.

Под его руководством работал целый цех переводчиков и переписчиков, надолго ставший ориентиром для образованных людей своего времени. «11 глав» во многом также компилятивны, их ценность в первую очередь в том, что они познакомили русского читателя со сложной антропологией и психологией исихазма.

Фактически это трактат по теории и практике исихазма, приспособленный для русского монашества того времени.

Максим Грек(в миру – Михаил Триволис) приехал в Россию, еще не владея русским языком. И, тем не менее, именно он стал наиболее плодовитым и известным писателем всего русского средневековья.

Исихазм, хоть и затронул Максима, не был сердцевиной его взглядов, сложившихся в Италии конца XV века. Максим был первым русским гуманистом, проповедовавшим идеи антропоцентризма, социального служения церкви, гуманистической ориентации государства.

Большую роль сыграла его переводческая деятельность, познакомившая русских образованных людей того времени с достижениями античной культуры.

Трагическая судьба Максима (он двадцать семь лет провел в монастырских застенках) сделала его фигуру притягательной для неортодоксальных мыслителей того времени, а впоследствии – для боровшихся с официальной церковью старообрядцев.

Влияние исихазма прослеживается и в последующем развитии русской философской мысли,  в ее склонности к мистико-интуитивному познанию.

Развитие аллегорического рационализма происходило в первую очередь исходя из нужд борьбы с ересями (так появились «Просветитель» Иосифа Волоцкого и «Послание многословное» Зиновия Отенского)  или за влияние на великокняжескую власть («Слова» митрополита Даниила). В сочинениях Иосифа и Даниила огромное место занимает проблема обоснования самодержавия.

Но выполнена эта работа конъюнктурно и результат несет в себе неизгладимые противоречия. До сих пор наибольшей заслугой Иосифа и «иосифлян» считается не теория богоизбранности и неограниченности царской власти, а тезис о праве подданных на сопротивление неправой власти, выдвинутый в период оппозиционности течения великим князьям.

Дальше всех в проповеди неограниченной власти пошел Даниил, отталкивавшийся от евангельской категории терпения. Но с этим жарко спорили уже его современники, например, дипломат Федор Карпов, которого поддерживал Максим Грек. В философском плане наиболее интересны работы Зиновия Отенского, развивавшегося в сторону схоластики.

Он – единственный русский мыслитель, выдвинувший рациональные доказательства бытия бога, коих было три, причем одно из них не было известно в европейской традиции.

Наиболее богатой и близкой западноевропейскому Возрождению была социально-политическая мысль Московской Руси. В русле аристотелевского учения о государстве работали Федор Карпов, Иван Пересветов, Ермолай-Еразм.

Эти мыслители создали специфическую терминологию, включавшую такие политические категории как «правда», «гроза», «милость» и выступили идеологами монархии переходного от сословно-представительского к абсолютистскому типа. Ермолай-Еразм даже разрабатывал проекты конкретных реформ, порою очень наивные.

Особняком стоит фигура дипломата и еретика Федора Курицына (конец XV века), автора «Сказания о Дракуле» – аллегорического трактата о власти истинного абсолютного монарха в духе макиавеллизма.

Однако на историю русской мысли больше повлияли послания старца Филофея, в которых получила оригинальное развитие древняя мистическая концепция «блуждающего царства». Филофей – автор идеи «Москва – третий Рим» (1520-е годы). В соответствии с ней два «Рима» (Древний Рим и Византия) пали, не приняв христианство или изменив ему.

Носителем истинной веры стала Москва – третий и последний Рим, который станет последним приютом верующих перед и во время пришествия антихриста. Отсюда следует  мессианская роль Москвы, вовсе, однако, не обещающая ей никаких выгод или политических успехов.

Так или иначе, полноценная теория русского самодержавия была выработана митрополитом Макарием и отражена в саркастичной публицистике Ивана Грозного.

В ХVII веке западноевропейское влияние на русскую философскую культуру стало пересиливать византийскую традицию. Решающую роль в этом сыграл процесс институциализации образования и науки, начавшийся на Украине открытием в 1632-м году коллегиума Петра Могилы, построенного по образцу иезуитских учебных заведений.

Вскоре коллегиум стал знаменитой Киево-Могилянской академией – проводником схоластической философии на русских землях.

В течение более ста лет большинство иерархов православной церкви были выпускниками академии, в которой читались систематические курсы лекций по философии в целом, а также по отдельным философским дисциплинам, логике в первую очередь.

Также прозападный характер первоначально должен был играть университет, проект которого был разработан при дворе царя Федора Алексеевича к 1682-му году.

Однако смерть этого просвещенного монарха привела к тому, что открыто было фактически цензурно-надзорное учреждение – Славяно-Греко-Латинская академия.

  Первыми ее преподавателями были греческие монахи – братья Лихуды, ориентировавшиеся на византийскую традицию. Но при Петре она была преобразована в учебное заведение по типу Могилянской академии.

В ХVII веке Москва стала центром притяжения для мыслителей из славянских стран. Хорват (и католик)  Юрий Крижанич (XVII век) выдвинул идею самобытного славянского мира, противостоящего другим культурам.

Мыслитель разработал фундаментальную классификацию всех видов знания, выяснял соотношение мудрости, знания и философии, считал философию высшей ступенью познания. Он по праву вошел в ряд отечественных философов.

 

Таким образом, в Древней Руси были заложены основы философской культуры, хотя оригинальная философия еще не получила развитую систематическую форму.

Источник: https://ifilosofia.ru/istoriya-filosofii-lektsii/644-filosofskaja-mysl-drevnej-rusi.html

Стена | ВКонтакте

IV. СТАНОВЛЕНИЕ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ В КИЕВСКОЙ РУСИ (КОНЕЦ X—XII В.)
sh: 1: –format=html: not found

По поводу обобщающих “исторических” работ Дворниченко, особенно в части касающейся Древней Руси. Они могут быть интересны в плане историографии, как научные работы-это абсолютные пустышки, причем устаревшие уже при издании. Жаль и увы.

Владимир, ну, здесь есть и труды под его редакцией. Не плохие.

Не плохая, а мой взгляд просто отличная, рецензия на “химерику” Дворниченко от В.В. Пузанова, кто-бы как к нему не относился.

Показать следующие комментарии КНИГИ ПО ИСТОРИИ ДРЕВНЕЙ РУСИ Название: Словарь древнерусского языка (XI-XIV вв.) (ред.) Аванесов Р.И. Жанр: словарь Описание: Словарь включает около 30 000 слов, содержащихся в памятниках древнерусской письменности XI—XIV вв. Треть из них отсутствует как в Материалах для Словаря древнерусского языка И. И. Срезневского, так и в выходящем Словаре русского языка XI—XVII вв. (для периода XI—XIV вв.).

Показать полностью…

От известных исторических словарей отличается более строгим отбором источников (взяты памятники оригинальные или переработанные на Руси в списках не позднее первой половины XV в.

), исчерпывающей распиской текстов (вошло каждое слово, кроме личных и географических имен и этнонимов), сведениями о количестве употреблений, грамматической характеристикой слов, наличием греческих параллелей.

Широко отражена фразеология XI-ХIV вв. Источники словаря летописи, хроники, жития, поучения, похвалы, юридическая литература, грамоты, в том числе берестяные, надписи на предметах материальной культуры, в их числе многие неизданные тексты. Предназначен для специалистов по восточно-, южно- и западнославянским языкам, литературам и истории.

первого тома: Предисловие Состав и структура словаря Общая характеристика словаря Хронологические рамки и источники словаря Структура словарной статьи Слово как предмет словарной статьи Состав словарной статьи Заглавное слово Указание на количество употреблений Грамматическая характеристика слова Фразеологические единицы Семантическая характеристика слова Роль греческого материала Иллюстрации Сопоставительная и отсылочная пометы Список сокращений, грамматических и других помет, принятых в словаре Условные знаки Древнерусская кириллица, древние названия букв Буквы под титлом, имеющие цифровые значения Раскрытие основ, данных в источниках под титлом Источники и сокращения Предварительные замечания Сокращенные названия изданий, собраний рукописей, мест их хранения и словарей Источники Словарь А Б В Том 02. Възалкати – Добродѣтельникъ Том 03. Добродѣтельно – Изжечиса Том 04. Изживати – Молениє Том 05. Молимъ – обятьнъ Том 06. Овадъ – покластиТом 07 (поклепанъ – пращоуръ)Том 09 (провадити – ражьзизаѣмъ)

М.: АН СССР. Ин-т рус. яз., 1988. — 530 с.

КНИГИ ПО ИСТОРИИ ДРЕВНЕЙ РУСИ
Название: Крещение Руси: от язычества к христианству. Петрухин В.Я.Жанр: учебное пособие

Описание: Крещение русского государства в конце в X в. – один из судьбоносных периодов всей российской истории. С крещением Русь преодолела племенную «языческую» разобщённость – сформировался новый христианский народ, нашедший своё место в мировой цивилизации.

Показать полностью…

В книге рассматриваются разнообразные сюжеты, связанные с историей начального христианства на Руси: от благочестивой легенды о пути Андрея Первозванного из варяг в греки и описания языческих культов до строительства архитектурных шедевров, завершающих процесс христианизации, – Софийских храмов в Киеве, Новгороде и Полоцке

СОДЕРЖАНИЕ Глава 1. Дохристианская Русь и славяне в Начальной летописи — «Повести временных лет»

Глава 2. Начало христианства на Руси

Глава 3. Первый поход руси на Царьград

Глава 4. Иоакимовская летопись. Позднесредневековая традиция о первом крещении Руси

Глава 5. Вещий Олег и Игорь Старый: языческие князья Глава 6. Крещение княгини Ольги и язычник Святослав Глава 7. Был ли христианином Ярополк Святославич Глава 8. Что такое язычество Глава 9. Выбор веры Глава 10. Христианство становится государственной религией Глава 11. Церковная десятина

Глава 12. Христианское и обычное право на Руси

Глава 13. Борис и Глеб — первые русские святые Глава 14. Ярослав Мудрый Глава 15. «Слово о законе и благодати» Глава 16. Была ли Древняя Русь «двоеверной» Заключение Библиография

М.: АСТ: Астрель, 2006. — 224 с. — (Cogito, ergo sum: «Университетская библиотека»)

КНИГИ ПО ИСТОРИИ ДРЕВНЕЙ РУСИ
Название: Великие и удельные князья Северной Руси в татарский период, с 1238 по 1505 г. В 2 – х томах. Экземплярский А. В. Жанр: монография Описание: Цель фундаментального исследования русского историка Александра Васильевича Экземплярского , как определил её автор — «дать занимающимся русской историей справочную книгу для одного из самых важных и любопытных,

Показать полностью… но едва ли, можно сказать, вполне исследованных и обработанных периодов русской истории, периода татарского».

Чтобы оценить грандиозность и значение труда Экземплярского, необходимо учесть с какими трудностями пришлость столкнуться автору из-за относительной скудости и краткости летописных источников исследуемого периода.

Для уяснения событий той эпохи автору было необходимо разобраться в непростых отношениях князей друг к другу, к их народу и, наконец, к татарам.

Буквально на каждом шагу Экземплярскому приходилось встречаться с пробелами хронологии, генеалогии, географии и проводить вспомогательные исследования по этим направлениям.

«Великие и удельные князья cеверной Руси в татарский период» — авторитетнейший источник о жизни и деятельности русских князей периода феодальной раздробленности.

В книге приведены биографии великих князей владимирских и владимиро-московских, живших и действовавших в татарский период русской истории, с приложением хронологии событий, касающихся Новгорода и Пскова, и родословной таблицы.

Издательство: Издание графа И.И. Толстого. Типография Императорской Академии наук Место издания: СПб

Год издания: 1889

Источник: https://vk.com/wall-56611080?q=%22%D0%9A%D0%9D%D0%98%D0%93%D0%98%20%D0%9F%D0%9E%20%D0%98%D0%A1%D0%A2%D0%9E%D0%A0%D0%98%D0%98%20%D0%94%D0%A0%D0%95%D0%92%D0%9D%D0%95%D0%99%20%D0%A0%D0%A3%D0%A1%D0%98%22&offset=700

Становление философской мысли в киевской руси

IV. СТАНОВЛЕНИЕ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ В КИЕВСКОЙ РУСИ (КОНЕЦ X—XII В.)

Зарождение философской мысли в Киевской Руси лучше всего можно проследить в «Слове о Законе и Благодати», Написанном Илларионом Киевским (XI в.) – первым киевским митрополитом (главой церкви в Киевской Руси) славянской национальности.

Это произведение, по форме близкое к жанру религиозной проповеди, на самом деле считается первым собственно философским сочинением в Киевской Руси.

В «Слове» раскрывается философско-историческая проблематика – в нем идет речь о всемирной истории человечества как истории распространения христианства и месте в этой истории славянских народов.

Благословен Господь Бог Израилев, Бог христианский, что посетил народ свой и сотворил избавление людям своим, что не позволил творению своему до конца идольским мраком одержимому быть и от бесовского служения погибнуть, но направил прежде племя Авраама скрижалями и законом, а после через Сына своего все народы спас Евангелием и крещением, вводя их в обновление воскресения – в жизнь вечную .

Закон ведь – предшественник и слуга благодати и истины, истина же и благодать – слуги будущего века, жизни нетленной. Как закон приводит подчиняющихся ему к благодатному крещению, так и крещение сынов своих препровождает к вечной жизни.

И что принес закон? И что – благодать? Прежде был дан закон, потом – благодать, прежде тень – потом и истина. Образ же закону и благодати – Агарь и Сарра, сначала раба, потом – свободная. Да уразумеет это читающий. Как Авраам в юности своей имел жену Сарру, свободную, а не рабу, так и Бог сначала пожелал и замыслил сына своего в мир послать и тем благодать явить.

Сарра же не рожала, потому что она была бесплодной; не была, впрочем, она бесплодной, но предназначено ей было промыслом Божиим в старости родить. Безвестная пока и утаенная премудрость Божия скрыта была от ангелов и людей не как несуществующая, но как утаенная, с тем, чтобы явиться в конце века.

Сарра сказала Аврааму: Вот, обрек меня господь не рожать, войди к рабе моей Агари и роди от нее». Так и благодать сказала Богу: «Не пришло время сойти мне на землю и спасти мир, сойди на гору Синай и дай закон». Послушал Авраам речи Сарры и вошел к рабе ее Агари, – внял же и Бог словам благодати и сошел на Синай.

Родила Агарь раба от Авраама, рабыня – родила раба, и дал Авраам имя ему: Измаил. Принес же и Моисей с Синайской горы закон, а не благодать, тень, а не истину.

После сего, когда Авраам и Сарра уже состарились, явился Бог Аврааму, сидящему перед дверьми шатра своего в полдень, у дуба Мамврийского. Авраам пошел навстречу Ему и поклонился Ему до земли, и принял Его в шатер свой. Когда век сей стал к концу приближаться, посетил Господь человеческий род и сошел с небес, в утробу девицы входя.

Приняла девица его с поклоном в шатер тела своего, бесстрастно, так говоря ангелу: «Я раба Господня, пусть будет с тобой по слову твоему». И тогда отверз Бог лоно Сарры, и, зачав, родила Исаака, свободная – свободного. Также и Бог, когда посетил человечество, то явилось ранее безвестное и сокрытое, – родилась благодать и истина, а не закон, – сын, а не раб.

Когда был вскормлен отрок Исаак, когда окреп, сотворил великий пир Авраам, когда вырос Исаак, сын его.

Когда Христос уже был на земле, но благодать еще не окрепла, укреплялась в течение тридцати лет, все годы Христос в ней таился, и как вырос и окреп, явилась благодать Божия всем людям в реке Иорданской; и тогда устроил Бог пир и угощение великое тельцом, вскормленным от рождения, – возлюбленным Сыном своим Иисусом Христом, собрав воедино ангелов и людей.

После этого увидела Сарра Измаила, играющего с ее сыном Исааком, увидела и то, как обидел Измаил Исаака, и сказала она Аврааму: «Прогони рабу с сыном ее, не должен наследовать сыну рабыни сын свободной» .

Так и свободная благодать, увидев, что дети ее христиане терпят обиды от иудеев, сынов рабского закона, возопила к Богу: «Прогони иудеев с их законом, рассей по странам». Ибо какая связь тени с истиной, иудейства с христианством? И изгнана была рабыня Агарь с сыном ее Измаилом, и Исаак, сын свободной, стал наследником отцу своему Аврааму.

И изгнаны были иудеи и рассеяны по странам, сыны благодати христиане сделались наследниками Богу и Отцу. Как исчезает свет луны, когда сияет солнце, как проходит холод ночи, когда солнечная теплота согревает землю, так и закон отошел, когда явилась благодать .

Ибо закон и прежде был, ненадолго вознесся и отошел, вера же христианская хотя и появилась позже, но стала выше закона и распространилась на множество народов. Благодать Христова всю землю охватила и как вода покрыла ее .

Так и следовало благодати и истине воссиять в новых людях: ведь не вливают, по словам Господа, вина нового, то есть учения благодатного, в мехи ветхие, обветшавшие в иудействе, а то и мехи прорвутся, и вино прольется.

Если не могли иудеи закона подобие удержать, но многократно идолам поклонялись, то как могли бы сохранить учение истинной благодати? Для нового учения нужны новые меха – новые народы, тогда то и другое ненарушимо будет.

Так и было: вера благодатная по всей земле распространилась и до нашего народа русского дошла, и озеро закона пересохло, а евангельский источник наводнился и всю землю покрыл и на нас пролился. Вот уже и мы со всеми христианами славим Святую Троицу, а Иудея молчит .

(Митрополит) Илларион. Слово о Законе и Благодати // Красноречие в Древней Руси (XI–XVII вв.). – М., 1987. – С. 49–52.

Записи по теме

Источник: https://naparah.com/filosofiya/0924436.html

Философия Киевской Руси

IV. СТАНОВЛЕНИЕ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ В КИЕВСКОЙ РУСИ (КОНЕЦ X—XII В.)

В X веке Киевское государство еще не имело единой религии. Языческие верования не содействовали объединению племен. Целостность государства обеспечивалась в основном военной силой. Князь Владимир понимал, что Киевская Русь уже пережила свою традиционную анимистическую языческую религию.

Он и его ближайшее окружение задумывались над тем, как найти более утонченные способы выражения духовных, социальных и мистических стремлений общества. Ислам представлял собой Восток, его обычаи, способ мышления, христианство – Европу. Оно уже пустило свои корни в Киевской Руси. Христианкой была княгиня Ольга.

Народы, которые окружали Русь, – поляки, венгры, болгары были христианами.

Киевская Русь была могущественным государством в военном значении этого слова, но оставалась отделенной от многих стран и народов как в экологическом, так и в культурном отношении, в том числе и от Европы, где в то время уже нераздельно правило христианство, которое пронизывало все стороны жизни человека. Русичи, например, для Византии были варварами.

Принятие христианства Русью разрушало все барьеры, которые разделяли ее с Византией и Европой. На огромных просторах Киевской Руси, невзирая на сопротивление людей, ломались языческие идолы, а вместо них строились христианские храмы. Церковь, ее структура, служители храмов были взяты из Константинополя в Киев и другие города.

С христианством на Русь пришли не только священники, строители, политики, но и произведения знаменитых греческих мыслителей античного периода и философов средневековой Европы. Как определяет ее В.С.Горский, роль христианства не ограничивалась функцией простого ретранслятора на украинскую почву достижений мировой культуры.

Под влиянием более чем тысячелетнего развития философской мысли в Европе и полного ее отсутствия в восточнославянских племенах создался определенный «перепад», «разница» между культурами.

В короткий исторический срок христианство ликвидировало это несоответствие, вызвало к жизни могущественный интеллектуальный потенциал русичей, подготовленных для восприятия новых философских взглядов восточнославянской мифологией.

В Киевской Руси появляются свои философы и философские произведения. Наиболее известными среди них являются: «Речь философа» (часть «Повести временных лет»), «Слово о Законе и Благодати» Иллариона, «Изборники Святослава» 1073 и 1076 гг.

и ряд других памяток, пронизанных глубоким философским содержанием. В «Слове о Законе и Благодати» (1037 – 1050гг) киевский митрополит Илларион, опираясь на Библию и труды византийских теологов, доказывал верховенство христианства над другими религиями – иудаизмом и исламом.

Этот труд посвящен не только апологетическим вопросам. Митрополит Илларион с философских позиций, но в аллегоричной форме обосновывает идею необходимости связи человека с Богом, человеческого и Божьего в образе Иисуса Христа.

Отдельно освещаются чисто мирские проблемы, которые касаются также решения практических вопросов, таких как пути укрепления власти князя, расширение торговли и т.д.

Философские проблемы поднимает и митрополит Никифор в письме к князю Владимира Мономаху, где христианский теолог раскрывает свое видение человеческой души. Бессмертная душа, пишет он, имеет в себе три составные – разум, ощущения и волю.

Все они составляют единое целое, но вместе с тем имеют относительную автономность. Важнейшей частью этого единого целого является разум. Это основной признак, считал Никифор, который отличает человека от животного. Данные для разума поставляют ощущения, которых пять.

Среди них важнейшим, считал он, есть зрение. Когда мы соотносим зрение и слух, писал Никифор, то можем убедиться, что увиденное нами есть таким, каким мы воспринимаем его зрением, тогда как слух часто нас обманывает, – ведь не все звуки звучат одинаково для каждого человека.

Важной составляющей души как целого является воля. Воля в сравнении с разумом стоит ниже, но именно благодаря ей человек деятелен.

Значительный след в философской культуре Киевской Руси ХІІ в. оставил епископ г. Турова – Кирилл Туровский. Это был для того времени высокообразованный человек.

Он был хорошо знаком с античной философией и сам много писал. До нас дошло несколько его работ в форме писем. Написаны они в полемической форме и направлены против ересей.

В центре внимания Туровского были проблемы соотношения души и тела, бессмертие души и воля.

Один из первых защитников автономной церкви в Киевской Руси митрополит Климент Смолятич в своих трудах дает философскую интерпретацию текстов Иоанна Дамаскина, глубоко комментирует работы Аристотеля и Платона.

В «Письме к пресвитеру Фоме» он подробно анализирует соотношение разума и ощущений в процессе познания. Разум, пишет он, придает фактам целостность, нопервичная роль принадлежит ощущениям.

Разум их формирует, определяет их иерархичность, но «формировать», «определять» что-либо можно тогда, когда оно уже есть, а следовательно, таким «что-либо» являются ощущения.

Философия Киевской Руси на протяжении почти 300-летнего существования заложила теоретический фундамент, который дал возможность украинским мыслителям развивать мысль в драматических, а то и трагических условиях дальнейшей истории Украины после падения Киевского государства под ударами татаро-монгольских войск Батыя.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Источник: https://studopedia.ru/4_138780_filosofiya-kievskoy-rusi.html

Book for ucheba
Добавить комментарий