Конечность человеческого существования

Конечность жизни, конечность бытия

Конечность человеческого существования

Поделитесь информацией с друзьями

Подписаться на блог в Инстаграм https://instagram.com/natalia.ladonycheva/

«Живи, помня, как коротка жизнь»
Гораций

Великий философ Сенека справедливо заметил: «Первый же час, давший нам жизнь, укоротил ее». Этим высказыванием он напоминает нам о неизбежности и неотвратимости смерти.

Все живое имеет свой срок пребывания в этом мире, и человек не является исключением.

Мы болезненно реагируем на смерть близких нам людей не только потому, что уходит значимый для нас человек, которого мы очень любим, но и потому, что это заставляет нас задуматься о собственной смертности.

Когда человек начинает думать о конечности своей жизни, им часто овладевает страх, он ощущает отчаяние и некую безысходность. Осознание того, что мы тоже умрем, причиняет боль, омрачает нашу жизнь, зачастую лишая ее всякого смысла. Поэтому каждый раз, сталкиваясь со смертью, мы всеми силами стараемся уйти, сбежать от всего, что с нею связано.

Мы прячемся за повседневными заботами и делами, мы придумали множество способов отвлечься от мыслей о сущности и цели нашего существования. Ежедневно мы сражаемся за «место под солнцем», наполняем нашу жизнь суетой и развлечениями, ложными установками и ценностями.

Все это помогает временно забыть о конечности нашего бытия, у нас просто не остается времени на поиск ответов на важные вопросы о том, кто мы есть и в чем смысл нашей жизни.

Ведь для того, чтобы задуматься об этом, необходимо ОСТАНОВИТЬСЯ, вырваться из бешеного ритма нашей жизни и обратиться к себе, услышать свои истинные желания и осознать свое призвание.

Помните, важно не количество прожитых лет, а качество Вашей жизни. Именно об этом повествует одна замечательная индийская притча.

«Царь Яяти умирал. Ему было уже сто лет. Пришла Смерть, и Яяти сказал:
— Может быть, ты заберёшь одного из моих сыновей? Я ещё не пожил по-настоящему, я был занят делами царства и забыл, что должен буду покинуть это тело. Будь сострадательной!

Смерть сказала:
— Ладно, спроси своих детей.

У Яяти была сотня детей. Он спросил, но старшие уже стали хитроумными. Они выслушали его, но не сдвинулись с места. Самый молодой — он был очень юн, ему исполнилось всего шестнадцать лет — подошёл и сказал: «Я согласен». Даже Смерть почувствовала к нему жалость: если столетний старик ещё не пожил, то что же говорить о шестнадцатилетнем мальчике?

Смерть сказала:
— Ты ничего не знаешь, ты — невинный мальчик. С другой стороны, твои девяносто девять братьев молчат. Некоторым из них по семьдесят лет. Они стары, их смерть скоро придёт, это вопрос нескольких лет. Почему ты?

Юноша ответил:
— Если мой отец не насладился жизнью за сто лет, как я могу надеяться на это? Всё это бесполезно! Для меня достаточно понимать, что если мой отец не смог нажиться на свете за сто лет, то и я не наживусь, даже если проживу сто лет. Должен быть какой-то иной способ жить. С помощью жизни, похоже, нельзя нажиться, так что я попробую достигнуть этого с помощью смерти. Позволь мне, не твори препятствий.

Смерть забрала сына, и отец жил ещё сто лет. Затем Смерть пришла вновь.
Отец был удивлён:
— Так быстро? Я думал, что сто лет — это так долго, нет нужды волноваться. Я ещё не пожил; я пытался, я планировал, теперь всё готово, и я начал жить, а ты пришла!

Так происходило десять раз: каждый раз один из сыновей жертвовал своей жизнью, и отец жил. Когда ему исполнилась тысяча лет, Смерть снова пришла и спросила Яяти:
— Ну, что ты думаешь теперь? Я снова должна забрать одного сына?

Яяти сказал:
— Нет, теперь я знаю, что даже тысяча лет бесполезна. Всё дело в моём разуме, и это не вопрос времени. Я снова и снова включаюсь в одну и ту же суету, я стал привязанным к пустой трате бытия и сущности. Так что это теперь не помогает».

Важно хоть на некоторое время прекратить нескончаемую гонку за счастьем, деньгами, благополучием и посмотреть на себя и свою жизнь со стороны.

Живете ли Вы так, как хотите или только притворяетесь, внушаете себе, что именно о такой жизни Вы всегда мечтали, и что большего Вам и не нужно? Какие люди Вас окружают? Нравится ли Вам Ваша работа или Вы трудитесь только ради денег и престижа? Есть ли в Вашей жизни что-то, что Вы хотите изменить, но не решаетесь это сделать? Будьте честны перед собой, отвечая на эти вопросы, и помните, что у Вас есть только одна жизнь и она, безусловно, представляет собой наивысшую ценность. Здесь уместно вспомнить слова Горация: «Имей в виду, что любой день может оказаться для тебя последним».

Часто люди утверждают, что они не боятся смерти. Как правило, это не так. Немногие из нас смогли преодолеть страх перед смертью, это долгая и нелегкая работа над собой, своим мировоззрением и отношением к жизни.

Большинство же просто обманывают сами себя, сознательно или неосознанно. «Тот лжет, кто утверждает, что не боится смерти.

Всякий человек страшится умереть; это великий закон чувствующих существ, без которого все смертные существа вскоре подверглись бы уничтожению» (Руссо Ж.).

Избегая мыслей о смерти, вытесняя их из сознания, мы лишь усугубляем ситуацию, ведь эти мысли никуда не исчезают, а продолжают жить в нашем бессознательном. Вытесненная мысль ложится фоном на все наше существование, затмевая радость от побед и достижений, нарушая наше внутреннее спокойствие и гармонию.

Некоторые люди просто отрицают факт собственной смертности. Опираясь на идею о своей исключительности, в глубине души они верят и надеются, что с ними этого не случится. Да, мы все индивидуальны, каждый человек проживает свою жизнь и приобретает уникальный опыт. Однако смертность – есть удел каждого из нас.

«Если любишь жизнь, не трать время зря, потому что жизнь состоит из времени» (Франклин Б.). А время нам, к сожалению, неподвластно и с годами жизнь мчится к конечному пункту все быстрее.

Многие из нас настолько погрузились в свои повседневные заботы и проблемы, что просто не замечают, что жизнь проходит мимо и отведенное им время истекает.

Когда людям задаешь вопрос, счастливы ли они, довольны ли своей жизнью – часто они отвечают утвердительно. Но так ли на самом деле?

В чем смысл Вашей жизни? Какие у Вас ценности и приоритеты? Есть ли у Вас жизненные цели? Движетесь ли Вы к ним или с каждым днем только отдаляетесь? Важно осознать кто мы есть и зачем живем – это наполняет нашу жизнь смыслом, придает уверенности и помогает достигать поставленных целей. Здесь я хочу привести замечательные, на мой взгляд, слова А. Сент-Экзюпери: «Когда мы осмыслим свою роль на земле, пусть самую скромную и незаметную, тогда лишь мы будем счастливы. Тогда лишь мы сможем жить и умирать спокойно, ибо то, что дает смысл жизни, дает смысл и смерти».

Большинство людей сочтут мысли о конечности нашей жизни мрачными, грустными и ненужными. Однако кроме негативного смысла, идея смерти несет в себе спасительную основу.

Помня, что все имеет свое начало и конец, в том числе и человеческая жизнь, мы начинаем жить осознанно, ценя каждый прожитый день.

Мы задумываемся о том, на что тратим нашу единственную жизнь, о том, чего мы действительно хотим достичь за отведенное нам время, что успеть сделать, узнать, увидеть и почувствовать.

Осознав и приняв идею смерти, идею конечности нашей жизни, мы становимся сильнее и мудрее.

Мы начинаем иначе смотреть на привычные для нас вещи, меняется отношение к окружающим нас людям, восприятие реальности и происходящих в нашей жизни событий также становится иным.

Жизнь становится истиной ценностью для нас, мы понимаем, что она имеет свой срок, который истекает с каждым прожитым днем. Идея смерти помогает нам взять ответственность за свою жизнь, пробуждает желание ЖИТЬ здесь и сейчас, наслаждаясь каждой минутой нашего бытия.

***

Записаться на консультацию
КНИГИ ПО САМОПОМОЩИ, КОТОРЫЕ Я РЕКОМЕНДУЮ:

Источник: https://ladonycheva.ru/iskusstvo-zhit/konechnost-bytiya/

Смерть — конечность бытия

Конечность человеческого существования

Жан-Поль Сартр (1905-1980) утверждает своеобраз­ную «философию свободы». Свобода в том, что человек сам выбирает свои поступки, свое будущее и не может ссы­латься на объективные обстоятельства.

Человек стоит пе­ред «неизбежностью» свободного выбора. Но выбор мо­жет привести к конфликту с другим, к страданию, к страху.

Сама свобода превращается в мучительную необходимость, от свободы никуда не уйти, «человек осужден быть сво­бодным».

Человек находит свою свободу и проявляет ее в выборе, но не простом, второстепенном (например, какую одежду надеть сегодня), а в жизненно важном, судьбоносном, когда решения избежать нельзя (вопросы жизни и смерти, экстремальные ситуации, жизненно важные для человека проблемы). Такой вид решения Сартр именует экзистенциальным выбором. Сделав экзистенциальный выбор, человек определяет свою судьбу на многие годы вперед, переходит из одного бытия в другое.

Вся жизнь — цепочка различных «маленьких жизней», отрезков разного бытия, связанная особыми «узлами» — экзистенциональными решениями. Например: выбор профессии, выбор супруга, выбор места работы, решение изменить профессию, решение принять участие в борьбе, пойти на войну и т. д.

По Сартру, свобода человека абсолютна (то есть безотносительна). Человек свободен постольку, поскольку он способен хотеть. Например, сидящий в тюрьме заключенный свободен, пока он чего-либо хочет: сбежать из тюрьмы, сидеть дальше, покончить жизнь самоубийством. Человек обречен на свободу (в любых обстоятельствах, кроме случая полного подчинения внешней реальности, но это тоже выбор).

Вместе с проблемой свободы возникает проблема ответственности. Человек ответственен за все, что он совершает, за самого себя («Все, что со мной происходит, — мое»).

Единственное, за что человек не может отвечать, — это за свое собственное рождение. Однако во всем остальном он полностью свободен и должен ответственно распоряжаться свободой, особенно при экзистенциональном (судьбоносном) выборе.

Альбер Камю (1913-1960) в принципе не отрицает цен­ности научного знания, онтологических и гносеологиче­ских проблем в философии. Но не в этом главное. «Есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проб­лема — проблема самоубийства.

Решить, стоит или не сто­ит жизнь того, чтобы ее прожить, — значит ответить на фундаментальный вопрос философии». Камю говорит, что человек живет в каком-то абсурдном мире суеты, беспро­светности, нелепости существования. Реальность — абсурд­на. Но что же делать человеку в этом мире? Из абсурда могут быть разные выходы.

Первый — самоубийство. Но это — ошибка. Второй — признание абсурда и жизнь в нем. Но это не все. Камю поднимает тему бунта. Обрести сво­боду можно лишь восстав против абсурда. Первое бунтар­ское движение — восстание рабов. Отказ от рабского удела утверждает свободу, равенство и человеческое достоинст­во каждого.

Но здесь есть негативная сторона — мятеж­ный раб может пожелать стать господином. Другая форма бунта — метафизический бунт — это бунт против устрой­ства мироздания, фактически — бунт против Абсолюта, владыки мира. Но это значит, что бунтующий сам желает занять место Бога. Отсюда — «все дозволено».

Метафизи­ческий бунт может вести к нигилизму, революциям, тер­рору. В итоге — нигде нет позитивного выхода.

Большинство людей живет своими мелкими заботами, радостями, от понедельника до воскресенья, из года в год и не придает своей жизни целенаправленного смысла.

Те же, кто наполняют жизнь смыслом, тратят энергию, мчатся вперед, рано или поздно понимают, что впереди (куда они изо всех сил идут) — смерть, Ничто. Смертны все — и наполняющие жизнь смыслом, и не наполняющие.

Жизнь человека – абсурд (в переводе – не имеющая оснований).

Камю приводит два главных доказательства абсурдности, безосновательности жизни.

Ø соприкосновение со смертью — при соприкосновении со смертью, особенно близкой и внезапной, многое, ранее казавшееся важным для человека, – увлечения, карьера, богатство — теряет свою актуальность и кажется бессмысленным, не стоящим самого бытия;

Ø соприкосновение с окружающим миром, природой — человек беспомощен перед существующей миллионы лет природой («Я чувствую запах травы и вижу звезды, но никакое знание на Земле не может мне дать уверенность, что этот мир мой»).

В итоге смысл жизни, по Камю, находится не во внешнем мире (успехах, неудачах, взаимоотношениях), а в самом существовании человека.

Философия экзистенциализма очень популярна в современной Западной Европе и актуальна для нее.

В настоящее время наблюдается тенденция смешения центра тяжести философских исследований на проблемы человека, его жизни в окружающем мире, поиска самого себя, сохранение уникальности, смысла жизни.

Данная проблематика (жизнь человека, его проблемы) может стать основным вопросом философии в будущем, отодвинув на второй план проблему первичности и отношений материи и сознания.

Вопросы и задания для самоконтроля

1. В чем заключается трудность познания экзистенции? Каким образом ее возможно

постичь?

2. Почему тема смерти является одной из главных в экзистенциализме? В чем состоят трагические черты человеческого существования? В каких греческих мифах они образно выражены?

3. Что говорят представители экзистенциализма о человеческой свободе и ответственности? Как понимать их утверждение о том, что каждый человек лично виноват во всем, что происходит вокруг, и несет за это ответственность?

4. Как понимать экзистенциальное утверждение о том, что каждый человек безысходно одинок?

Предыдущая53545556575859606162636465666768Следующая

Дата добавления: 2015-09-14; просмотров: 825; ЗАКАЗАТЬ НАПИСАНИЕ РАБОТЫ

ПОСМОТРЕТЬ ЁЩЕ:

Источник: https://helpiks.org/5-24137.html

Человеческого существования

Конечность человеческого существования

1. Современные концепции взаимосвязи сущности и существования человека.

2. Проблема смысла человеческого существования в истории философии. Смерть как философская проблема.

1.Все философские проблемы в конечном счете связаны с человеком и призваны в той или иной мере ответить на вопрос: в чем смысл человеческого существования. Французский философ А.

Камю писал, что есть только один фундаментальный вопрос философии – это вопрос о том, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить. Все остальное – имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями – второстепенно.

Действительно, если жизнь лишена смысла, то какой смысл искать ответы на другие вопросы бытия.

Наше время характеризуется утратой многими людьми смыслообразующих начал жизни, сведением человеческого бытия к миру повседневности, эмпирическому существованию, потерей духовных основ жизни и, как следствие, разочарование жизнью.

Философия не дает и не может дать окончательного ответа на вопрос, в чем смысл человеческого существования, поскольку этот ответ каждый человек должен найти сам, но философия призвана помочь человеку найти этот ответ. Вопрос этот чрезвычайно сложный. Сложность заключена уже в самом вопросе.

Что такое смысл? Чем он определяется? Смысл изначально заложен или он вносится самим человеком? Что значит существовать, что реально существует? Что такое жизнь, чем она обусловлена? Ответы на эти вопросы зависят от мировоззрения человека, картины мира, понимания природы, сущности и бытия человека, от его целей и ценностей, от эпохи, культуры, отношения к смерти, проблемам счастья, бессмертия и др.

Смысл человека не проявлен в силу противоречивости человеческой природы и несовпадения сущности и существования. Природа человека – это уникальное в своей противоречивости единство материального и духовного, природного и социального. Испанский философ Х. Ортега-и-Гассет писал, что человек – это «воплощенная проблема».

Человек не чувствует себя дома ни в одном из миров, он – и зверь, и ангел, и тело, и душа. С помощью этого человек осознает трагическую противоречивость своего бытия. Природа человека – это та ситуация, в которой находится каждый человек.

Основоположник философской антропологии Макс Шелер писал: «Наша эпоха оказалась за последнюю десятитысячелетнюю историю первой, когда человек стал целиком и полностью «проблематичен», когда он больше не знает, что он такое, одновременно он также знает, что не знает этого.

» В прошлые исторические эпохи человек считал себя либо частью Космоса, либо творением Бога, его образом и подобием, либо продуктом природы, духа, либо продуктом общества. Наше время характеризуется тем, что человеком утеряна его неизменная природа, сущность и человек оказался в ситуации неопределенности.

Из противоречивой природы человека сущность очень часто выводили либо путем выделения какой-либо стороны противоречия – природной, социальной, духовной, аффектной, разумной, воли, свободы, необходимости; либо из самого противоречия.

Последнее часто приводило к потере сущности, трагичности бытия, бессмысленности жизни.

Современные философские концепции по-разному решают проблемы сущности человека и смысла жизни, но все они, делая акцент на тех или иных аспектах этой проблемы, кто в большей, кто в меньшей степени раскрывают подлинный смысл человеческого существования.

Большинство теорий исходят из того, что человек изначально обладает сущностью, правда, разные философские системы по-разному ее понимают. Есть и такие теории, в которых утверждается, что никакой сущности в человеке изначально нет, что сущность сам человек формирует.

В мире все существующее имеет свою сущность и человек – не исключение. Другое дело, что человек обладает свободой и сам выбирает свой жизненный путь. Он может приблизиться к своей подлинной сущности, а может от нее отдалиться. Сущность характеризует человека со стороны «должного».

В понятии «сущность человека» как идеале воплощены стремления человека к абсолютному добру, абсолютной истине, красоте, свободе, в конечном итоге – к абсолютному бытию. Личность как полное и законченное воплощение сущности человека в отдельном индивидууме – нечто недостижимое.

Полное воплощение сущности человека в его эмпирическом бытии разрешило бы противоречие, лежащее в основе его жизни, ликвидировало бы противоположность духа и материи, сущности и существования, свободы и необходимости.

Однако человек в своем земном бытии обречен снова и снова, как Сизиф, вкатывать камень в гору, пытаться разрешить противоречия собственной природы.

Человек принципиально отличается от животных своей разумностью, позволяющей сдерживать и контролировать телесные влечения и инстинкты. Благодаря разуму он постигает законы мироздания, создает науки, изобретает технику, преобразует природу, формирует новую среду обитания. Классическая философия исходила из этой идеи.

В современной философии также немало теорий, которые исходят из того, что главным в человеке является разум. К примеру, американский философ Э. Фромм считает, что человек как сознательное существо сам перед собой ставит цели и тем самым сознательно делает выбор между двумя стратегиями жизни – «иметь» и «быть».

В зависимости от этого люди делятся на две категории: тех, кто стремится к накопительству и в этом видит смысл своей жизни, кто стремится иметь; и тех, кто стремится к своему всестороннему развитию, то есть стремится быть. Алчность к потреблению становится доминирующей психической силой в современном индустриальном обществе.

Чем больше власти человек имеет над машиной, тем более безвластно его существование. Чем больше он потребляет, тем больше становится рабом все увеличивающихся потребностей.

Основатель психоанализа З. Фрейд считал, что человеку только кажется, что он как сознательное существо сам определяет свое поведение и деятельность; на самом же деле, сфера бессознательного составляет его сущность и играет определяющую роль в его жизни.

Экзистенциалисты считают, что у человека нет никакой предзаданной ему сущности. Все определения человека как «духовно-душевно-телесного существа» или как субъекта, над которым «надстраивается» духовность, и он становится личностью – ничего не значащие абстракции. Индивидуальную сущность ему никто не преподносит – он сам ее создает.

Поэтому человек должен сам создать модель собственного бытия, свой мир, свое мировоззрение. Хайдеггер различал неподлинное бытие и подлинное. Неподлинное бытие – это мир Заботы. Человек всегда чем-то озабочен, при этом он ориентирован вовне. В мире Заботы человек обезличен, он живет «как все», для него скрыто подлинное бытие.

Единственное, что способно возвратить человеку человеческое – это осознание собственной смерти. Страх человека перед смертью и связанное с этим чувство Ничто, переживаемое индивидуумом, является условием «подлинности» его человеческого существования.

Только в этом случае человек осознает свою уникальность, неповторимость, историчность, конечность, свободу.

Французский философ А. Камю писал, что «мир безрассудно молчалив». То есть в истории нечего искать ответа на вопрос о предназначении человека, смысле его жизни, поступков: в ней нет ни задания, ни вопроса. А это значит, что она сама по себе абсурдна. И только человек своими действиями, поступками вносит в эту разрозненную реальность нечто упорядочивающее, гармонизирующее.

Абсурдность мира ставит перед человеком проблему, стоит ли жизнь того, чтобы ее прожить. Может быть два ответа – либо самоубийство, либо бунт против абсурдности. Только когда человек отважится на бунт, восстанет против обстоятельств, мир оживет в акте самоутверждения человека. Другой французский философ Ж.-П. Сартр считал сущностью человека свободу.

Человек – это всегда проект, в своей свободе, не связанный ничем, он сам определяет свою сущность. «Человек есть то, чем он хочет быть… Человек есть то, чем он хочет себя создать.» Сартр считает, что такое понимание человека возлагает на каждого ответственность за все происходящее в мире, за каждого человека, за самого себя и свои действия.

«Если действительно существование предшествует сущности, то человек ответственен за то, что он есть» – заключает Сартр.

2.Человек – существо символическое (Э. Кассирер), живущее в созданной им самим реальности – культуре, выраженной в системе ценностей и смыслов. Смысложизненность – существенная черта человеческого бытия.

Вопрос о смысле жизни – это вопрос о предназначении человека, о том, для чего живет человек.

Как личность каждый человек глубоко уникален, неповторим, поэтому и проблема смысла жизни является глубоко личностной жизненной проблемой.

Взаимосвязанный с социально-биологической природой и духовной сущностью человека смысл жизни с древнейших времен является предметом пристального внимания мыслителей.

Первые попытки, и довольно успешные, предприняты в религиозно-философских учениях древнего Востока. В древнеиндийском «Космологическом гимне» Ригведы смысл жизни человека состоит в познании духовной сущности законов космической организации – брахмана и в полном слиянии с ним.

В древнекитайском даосизме смысл жизни человека – в стремлении к естественности, в близости к природе и дао – ее сущности. Приобщаясь к дао, человек познает и реализует себя, приобретает невозмутимость духа и спокойствие.

Конфуцианство, делая акцент на социальности человека, считает, что смысл жизни человека состоит в нравственном самосовершенствовании на основе этики долга. Зороастризм, возникший в VI в. до н.э.

в передней Азии, утверждает смысл жизни человека в содействии победе добра над злом, ибо борьба между добром и злом – это главное содержание мирового процесса.

В ранних греческих философских учениях проблема смысла жизни человека выводилась из вселенского Логоса – общего закона существования Космоса.

В них были разработаны гедонистическая, аскетическая и стоическая концепции смысла существования человека, сохранившиеся в измененном виде до настоящего времени. Смысл жизни, выводимый из опыта чувств, доставляющего человеку удовольствия, называется гедонистическим.

(греч. hedone – наслаждение). Но нельзя жить приятно, не живя разумно. Благоразумие – основа всех других добродетелей.

В поисках смысла жизни разум открывает определенные законы, нормы и ценности, которыми следует руководствоваться в жизни. В этом случае существование человека приобретает смысл в следовании долгу.

Формами такого решения смысложизненной проблемы являются аскетизм, стоический идеал жизни, категорически-императивная трактовка смысла жизни. Аскетизм предписывает подавление чувственных влечений и желаний человека.

В сильной своей версии аскетизм означает сознательное отрицание всех желаний, высшее состояние духа, отрешенного от всех земных привязанностей, забот и страстей. Буддийская нирвана – яркий пример такого аскетизма.

Слабая версия аскетизма означает частичное подавление чувственных желаний, эмоций с помощью их разумного контролирования. Без такого контроля духовный рост человека невозможен. Самоограничение человеческих потребностей является необходимым в условиях экологического кризиса.

Представители греко-римской философской школы стоицизма исходили из убеждения, что жизнь подчинена судьбе и все в мире изменяется закономерно, согласно Логосу. В сознательном подчинении этой мировой необходимости состоит свобода человека.

Судьба согласного с этой закономерностью ведет, а противящегося ей, тащит, полагали они. Однако, подчиняясь судьбе, необходимо сохранить внутреннюю свободу, установку своей души. Мир – это изменение, а человек – убеждение.

Стоицизм – это «мужество утверждения собственной разумной природы вопреки всему тому, что есть в нас случайного» (П. Тиллих, современный немецкий протестантский философ).

Идея смысла жизни как долга нашла свое наиболее полное выражение в творчестве И. Канта. Смысл жизни – в подчинении нравственному закону: «Поступай так, чтобы максима твоей воли всегда могла быть вместе с тем и принципом всеобщего законодательства». Каждый человек должен поступать так, чтобы правило его личного поведения стало нормой для всех и приумножило в мире добро.

Рассмотренные варианты смысла жизни, задаваемые долгом, возвышают человека духовно, развивают и укрепляют его моральные качества. Они выявляют несокрушимость свободного начала в человеке.

В религиозном понимании смысла жизни доминируют вера в Бога и сам разум человека – это «искра Божия». Согласно этой точке зрения смысл в человеческую жизнь вносит лишь перспектива личного бессмертия через спасение души и загробного воздаяния. Религия укрепляет человека в вечности, в духовном.

Деятельностно-гуманистическое понимание смысла жизни, берущее начало с эпохи Возрождения, считает главным в жизни человека его самовыражение и самоутверждение, всестороннее развитие его талантов, способностей, чувств и разума. Однако, природа человека выглядит здесь слишком оптимистичной и не снимает трагизма, связанного с конечностью существования отдельного человека, и, возможно, человечества в целом.

Значительный интерес в понимании смысла жизни вызывает русская философия XIX-XX вв., для которой эта проблема является одной из самых главных.

Все варианты решения проблемы смысла жизни связаны с нравственными, духовными исканиями человека, уровнем его культуры. Нравственный смысл человеческой жизни состоит в служении добру, всестороннему и всесильному.

Только такое служение ведет к совершенствованию человеческой сущности и ее духовных основ.

Обостряет проблему смысла жизни и ее ценности смерть. В любой форме жизнь имеет начало и конец, не является вечной. Смерть также естественна, как и жизнь, она есть необходимое условие жизни.

Смерть – отражение всеобщего закона бытия – закона перехода в новое качественное состояние.

Без смерти индивидуумов невозможно было бы развитие и совершенствование видов, невозможна была бы смена поколений, да и жизнь в целом.

Смерть в различных философских концепциях рассматривается по-разному. Эпикур еще в древности считал, что смерть к жизни не имеет никакого отношения. Все хорошее и плохое заключено в ощущениях. Смерть – прекращение ощущений. Пока человек живет – смерти нет, когда есть смерть, то человека уже нет.

Сенека полагал, что люди заблуждаются, думая, что смерть впереди. Она всегда рядом, идет параллельно жизни. То, что прошло – в ее власти. Люди воспринимают как трагедию смерть старого износившегося тела, но почему-то не воспринимают как трагедию смерть своего детства, юности, хотя их уход более трагичен.

Различают смерть физическую и духовную. Духовно человек может деградировать и умереть в любом возрасте. Тогда он становится потерянным для общества и для самого себя.

Поскольку жизнь представлена различными уровнями – биологическим, социальным и духовным, то и смерть имеет несколько аспектов. Лишенный сознания человек долго может жить биологической жизнью, однако личностью, полноценным членом общества он никогда не станет.

Современный французский историк Ф. Арьес в книге «Перед лицом смерти» излагает типологию отношения к смерти и раскрывает ее внутреннюю связь с мировоззрением эпохи, с образом человека той или иной культуры.

В эпоху раннего средневековья люди относились к смерти как к обыденному явлению, не внушающему им особых страхов. Смерть не осознавалась как сугубо личная драма. В эпоху Возрождения человек в своей смерти открывает для себя свою индивидуальность. С XVII века смерть воспринимается трагически. С этого времени кладбища все чаще располагаются за городом.

Близость живых и мертвых, ранее никого не мучившая, теперь становится нестерпимой. Тенденция вытеснения смерти из общественного сознания очень сильна в наше время. Часто общество ведет себя так, как будто вообще никто не умирает, – отмечают западные социологи.

В некоторых развитых странах кончина человека обставлена так, что она становится делом одних только врачей и предпринимателей похоронного бизнеса.

Смерть обычно понимается как разрыв всех связей между уходящим человеком и остающимися людьми. Отношение к этому разрыву связано с мировоззренческим ядром культуры и представлено в различных вариантах.

– Ситуация предпочтения жизни. Уходящий проигрывает, оставшиеся выигрывают. Эта ситуация напоминает игру с выбыванием. Отсюда – страх перед смертью и заигрывание с ней, что характерно для мировоззрения западного типа.

– Уходящий выигрывает. Жизнь – подготовка к смерти, служение ей. Отсюда – связь с мировой гармонией через отказ от всех чувственных впечатлений уже при жизни (нирвана). Такое понимание смерти характерно для восточного типа сознания.

– Стирание оппозиции жизни и смерти, ибо они понимаются одинаково негативными по своим последствиям; равно абсурдны и жизнь, и смерть. Если человек принимает сознательное решение жить, то именно вопреки этой абсурдности. Такое отношение к смерти характерно для экзистенциального типа мировоззрения.

– Положительное отношение и к жизни, и к смерти. Смерть подчеркивает хрупкость жизни, ее красоту и величие. Смерть обозначает истинную ценность жизни.

Время, отпущенное человеку для жизни, заставляет каждого из нас ценить жизнь, искать в ней смысл. Перед лицом смерти человек по-другому смотрит на жизнь. Древние мудрецы поучали: живи и действуй так, как если бы это мгновение стало последним.

Смерть саму жизнь делает более ценной, осмысленной, придавая ей большую насыщенность и динамизм.

Человек знает о смерти, потому что он – человек, и он – человек, потому что в нем происходит становление смерти. «… Смерть для людей – самая главная надежда, их единственная надежда быть людьми.» (Бланшо М. От Кафки к Кафке. – М., 1998. С. 48).

Человек, будучи конечным существом, отличается от животных тем, что ориентируется на безусловное и бесконечное, берет на себя задачи, для выполнения которых заведомо не хватит собственной жизни.

В этом смысле, творя, любя, делая добро, он прорывается в вечность, духовно побеждая смерть. Многие, бравшие на себя такие задачи, остались жить в вечности. Сократ или Эпикур, или Ницше, или Пушкин гораздо более живые, чем многие ныне здравствующие наши современники. (См.

Губин В., Некрасова Е. Философская антропология. – М.: Университетская книга, 2000. – Часть III. Гл.2 ).

Задания. Вопросы. Ответы.
1. От чего зависит смысл жизни человека? 2. Какие концепции смысла жизни были разработаны в античной философии? Каково их содержание и сохранили ли они свое значение для современного человека? 3. В чем видели смысл жизни философы средневековья? 4. В чем видели предназначение человека русские религиозные философы В. Соловьев и Н. Бердяев? 5. Как соотносятся сущность и существование в философии экзистенциализма? 6. Раскройте взаимосвязь проблемы смерти и мировоззренческих оснований культуры. 7. Смысл человеческого существования предзадан или вносится самим человеком?
Задания. Тесты. Ответы.
1. Смысл жизни человека определяют: а) цели; б) ценности; в) сущность; г) мировоззрение; д) все факторы. 2. С точки зрения конфуцианства смысл жизни человека заключается: а) в содействии победе добра над злом; б) в слиянии с духовной сущностью космической организации; в) в нравственном совершенствовании на основе этики долга; г) в следовании естественному порядку – дао. 3. Стоический идеал жизни означает: а) жить приятно и разумно; б) отрешенность от земных привязанностей и страстей; в) подчиненность общественному долгу; г) подчиняясь судьбе, сохранять внутреннюю свободу. 4. Идея смысла жизни как реализации долга в западноевропейской философии нашла свое наиболее полное воплощение в философии: а) И. Канта; б) стоицизма; в) Сократа; г) Гегеля. 5. В русской религиозной философии проблема смысла жизни связывалась: а) с проблемой общественных преобразований; б) с интеллектуальны развитием человека; в) с проблемами нравственного развития человека; г) с космической природой человека. 6. Кто является основоположником современной философской антропологии: а) Н. Бердяев; б) М. Шелер; в) М. Хайдеггер г) Х. Ортега-и-Гассет. 7. Кому принадлежит мысль, что «…Сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду, в своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений»: а) Гегелю; б) К. Марксу; в) Ницше; г) В.И. Ленину. 8. В какую эпоху смерть начинает восприниматься как личная трагедия: а) в средние века; б) в Новое время; в) в античности; г) в эпоху Возрождения.  

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Источник: https://studopedia.ru/17_85714_chelovecheskogo-sushchestvovaniya.html

Filosofa.net

Конечность человеческого существования

Введение

1. Феномен смерти в понимании различных философов.

2. Эволюция отношения к смерти от средних веков до современности.

3. Смерть в третьем, втором и первом лице.

4. Смерть в момент наступления смерти.

Заключение

Введение

Кошмар смерти всегда преследовал людей. Он порождал специфические представления о трагизме жизни. “ Смерть не имеет образа , – говорит байроновский Люцифер, – но всё, что носит вид земных существ, поглотит”.

Конечность человеческого существования неотвратимо ставит вопрос о смысле земного удела, о предназначенности жизни.

Несомненно, проблема смерти относится к числу фундаментальных, затрагивает предельные основы бытия…

Однако в нашей культуре эта тема до недавнего времени была запретной. В тоталитарном обществе, где в пыточных подвалах и огненных печах исчезали миллионы людей, не смолкала здравица жизни. Само понимание смерти в общественном сознании в условиях тоталитаризма обретало скорее языческий, нежели христианский, смысл.

Сейчас тема смерти перестала быть запретной и всё чаще занимает умы философов, культурологов, психологов. Но при этом учёные и публицисты говорят о том, что чтобы дополнить изучение традиционных проблем (человеческое существование, свобода) ещё одной темой (темой смерти), как бы замыкающей множество других.

С такой постановкой вопроса трудно согласиться. Тема смерти отнюдь не заурядная. Это фундаментальная проблема бытия. Прав был Артур Шопенгауэр, который считал, что наша жизнь заключает в себе все ужасы, трагедии, а смерть рождает философию…

Итак, именно конечность земного существования заставляет размышлять о смысле жизни, о предназначении человека.

Что такое смерть? Правда ли, что, как полагал байроновский Люцифер, только она даёт высшее познание? Действительно ли человек много раз является на землю в различных облачениях? Эти и другие вопросы широко обсуждаются сегодня в западной философской литературе, а значит тема смерти как тайны человеческого бытия является очень актуальной. [4]

В данной работе поставлена цель – раскрыть многогранность понимания вечного философского вопроса, вопроса о смерти.

Человечество с момента становления и до современности пытается проникнуть в тайну смерти как явления биологического, приблизиться к решению вопроса человеческом бессмертии.

Однако, на протяжение веков эта вечная тема остаётся открытой, и именно по этому она привлекает мыслителей, заставляя вновь искать ответ на вопрос: смерть – это метаэмпирическая трагедия или естественная необходимость?

Задача данной работы – покачать как рассматривалась проблема смерти философами разных исторических периодов, раскрыть особенности отношения человечества к смерти а протяжении от средневековья до наших дней, и, наконец, обозначить смерть в третьем, втором и первом лице. В заключении – провести анализ изложенного материала и сформулировать выводы о смерти как одной из тайн человеческого бытия.

Феномен смерти в понимании различных философов.

Философы, которые обращались к теме смерти, нередко пишут о том, что в разных культурах эта тема переживалась по разному. Как правило, сопоставляются обычно философские высказывания.

“Ведь какое-то чувство умирания должно быть у человека, пишет, например, Цицерон. – Всё это мы должны обдумать в молодости, чтобы могли презирать смерть; без такого размышления быть спокоен душой не может быть никто; ведь умереть нам.

Как известно, придётся – быть может, даже сегодня”. [4]

Наряду с классическими исследованиями темы смерти, принадлежащими истории философской мысли (Платон, Августин, Кьеркегор, Шопенгауэр, Ницше, Шпенглер, Фрейд, Хайдеггер, Бумаков, Карсавин и др.

) высокий статус приобретают современные поиски, в которых проблема смерти, Апокалипсиса, анализируется в контексте современной социокультурной ситуации. Именно к такого рода трудам относятся работы зарубежных теоретиков: Ф. Арьеса, Ж. Бодрийяра, М. Вовелля, М. Фуко и др.

; отечественных философов: П.С. Гуревича, В.А. Подорога, М.К. Мамардашвили и др.

Обращающаяся к теме смерти философская мысль ХХ века в большинстве случаев разделяет и исходит из шопенгауэровско-ницшанской идеи превосходства смерти над жизнью. Но философия Сёрена Кьеркегора отчётливо и принципиально вступилась за смерть, как онтологическое основание человеческого бытия.

Нейтрализуя действие смерти в сфере чистого и непрерывного мыслительного опыта, классический философ практически “сдаёт” смерти территорию жизни, где она обретает неограниченные полномочия.

Авраам на горе Мориа, занося нож на единственного сына своего Иакова, переживает состояние смерти, своей микросмерти как этически конституированного существа, тем самым совершая прыжок через абсурд в абсолютную веру. Событие микросмерти при этом открывает опыт утраты трансцендентального эго.

Действие собственной смерти невозможно представить, о ней невозможно рассказать, поделиться смертельным опытом на собственном примере. Возможна и необходима лишь соотнесённость со своей собственной смертью.

Христианская религиозность, в рамках которой бьётся мысль Сёрена Кьеркегора, между тем, затрудняет эту соотнесённость неопределённостью посмертной судьбы христианина, возможной перспективой ничто, как веяного проклятия, но не умирания. Внушающая ужас возможность не умереть делает человека “несчастнейшим” по жизни.

“В крайнем принятии отчаяния, – пишет Кьеркегор, – и заключена “смертельная болезнь”, этот недуг Я: вечно умирать, умирать, однако же не умирая, умирать смертью. Ибо умереть – значит, что всё кончено. Однако умирать смертью означает переживать свою смерть, а переживать её даже одно-единственное мгновенье – значит переживать её вечно.” Человек, таким образом, как временное существо, живет временем умирания, временем ничтожения, временем господства Ничто.

Одно из самых интересных и фундаментальных развитей кьеркегоровский пафос получает в экзистенциамизме Мартина Хайдеггера, который рассматривает человеческое существование как “бытие к смерти”.

Бытие к смерти – это форма подлинного бытия, выхватывающая человека из сферы случайных возможностей и размещающая его на лоне экзисценции, где человек сталкивается с бытийными возможностями, возможностями самопонимания. Бытие последних конституируется понятием Dasein. Dasein позволяет нам ощутить себя посреди сущего в целом и одновременно находящимися, стоящими в просвете бытия.

Вступая в этот просвет, человек испытывает состояние чуждости, одиночества, захватывается экзистенциалом ужаса, в котором приоткрывается Ничто. Таким образом, человеческое бытие означает также выдвинутость в Ничто.

По Хайдеггеру, Ничто оказывается необходимым элементом реальности, посредством которого реализуется человеческое бытие как присутствие.

Эволюция взглядов Хайдеггера на проблему смерти приводит к дополнительному аспекту видения отношений Dasein с бытием и Ничто. Дело в том, что смерть, понятая как предельная возможность Dasein в духе “Бытия и времени”, остаётся замкнутой в структуре Dasein, взятого на своих собственных основаниях.

Однако в более поздний период своего творчества Хайдеггер интересуется Dasein в его отношении к бытию, и тогда смерть предстаёт как потрясение бытия, следствием чего является обретением бытием-к-смерти Dasein своего сущностного назначения – быть местом прорыва бытия в историю.

Иначе говоря, смерть не столько обнаруживает человека в безнадёжном одиночестве, сколько проясняет и определяет его аутентичность с точки зрения осознания его востребованности бытием. Таким образом, понимание смерти Хайдеггером получает новую глубину.

Смерть более не является лишь наместницей Ничто, она становится двоением бытия. Философско-антропологический проект Мартина Хайдеггера ”вбрасывает” человека в ситуацию ответственного присутствия в просвете Бытия, что одновременно предполагает выдвинутость в Ничто.

Бытие-к-смерти становится модусом подлинного существования человека и воплощением амбивалентного сродства Бытия и Ничто. Человек повёрнут к смерти, проектирует и осиливает её, обретает принадлежность к истине Бытия и к истине Ничто.

Смерть есть ковчег Ничто, то есть того, что ни в каком отношении никогда не есть нечто просто сущее, но что существует и даже в качестве тайны самого Бытия. Смерть как ковчег Ничто есть Хран бытия.

Название: Смерть как тайна человеческого бытия Дата: 2007-06-05

Просмотрено 13310 раз

Источник: http://www.filosofa.net/referat-256-1.html

Book for ucheba
Добавить комментарий