Космополитизм и религиозный мистицизм философских учений римского эллинизма

Эллинистическая философия: основные идеи кратко и понятно

Космополитизм и религиозный мистицизм философских учений римского эллинизма

Философия эллинистов возникла во времена деятельности Александра Македонского. Она стала предпоследним периодом философии Древней Греции. Эллинистическая философия исследует вопросы общества и человеческой природы. Мыслители отходят от метафизики и углубляются в этику. Своей главной задачей они считают создание условий бытия, которые сделают жизнь комфортной и приятной.

Особенности философии киников: аскетизм и истинные ценности

Основа философии кинизма – противопоставление себя существующему общественному строю. Это учение проповедует упрощение жизни. Киники отвергали разделение на богатых и бедных.

Счастливым человек становится, только отказавшись от удовольствий, роскоши и стремления к славе. Не должно быть государства и правителей, которые угнетают народ.

Философия должна быть максимально приближена к природе и естественным процессам.

Одни из первых киников, Кратет и Гиппархия, не основывали школы в классическом понимании. Они не писали трактатов и не создавали учебных центров.

Формирование учения происходило путем передачи информации от одного другому. Киники прославляли свободу, как высшую добродетель и призывали отказаться от всех благ и научится наслаждаться малым.

Человек в киннийской философии должен быть отделен от государства, общества и семьи.

Известные киники: Антисфен (ученик Сократа), и его ученик Диоген, живший в 4 веке до н. э. Следуя наставлениям своего учителя, он презирал богатство и славу и единственной настоящей ценностью считал разум. Диоген считал, что земная жизнь ужасна, поэтому ее соблазнов нужно избегать.

Диоген прославился эксцентричным образом жизни. По ночам он ходил по городу с фонарем, говоря, что ищет человека. По легенде, философ отказался от своего дома и жил в бочке, лежавшей на берегу моря.

Этот факт его биографии ничем не подтверждается, но существует много истории о знаменитых правителях и простых людях, которые приходили к нему, чтобы стать учениками или просто послушать его рассуждения. Диоген общался с посетителями неохотно и не обращал внимания на звания и статус своих визитеров.

Однажды Диогена посетил Александр Македонский. Философ не стал его приветствовать и отказался от подарков. Он только попросил его отойти от бочки и не заслонять солнце.

Диогена считают одним из первых космополитов. Он отрицал существование государственных границ, которые только создают дополнительные проблемы и мешают людям свободно познавать мир.

Скептицизм: философия стремления к безмятежности

Скептицизм основан на идее изменчивости мира. Он возник под влиянием античной философии, проповедующей отказ от категорических суждений. Скептики полагали, что у одной и той же вещи могут быть разные признаки. Все зависит от того, кто и как ее воспринимает.

Для одних людей вкус меда сладкий, для других – горький. Поэтому нельзя однозначно сказать, какой настоящий вкус меда. Ни одно утверждение не является истиной. Задача философа – не поиск единственного правильного ответа, а стремление к отказу от категоричности.

Пиррон, так же как и киники, не записывал свои измышления на бумаге и излагал их устно. Суть его учения – стремление к атараксии, состоянию полной безмятежности.

Пирон считал, что истина открывается лишь тем людям, которые придерживаются аскетического образа жизни. Земные блага заслоняют истинную радость бытия и усложняют жизнь, делают человека злым и завистливым.

Подлинное счастье мудрого человека – в невозмутимости.

Эпикуреизм: учение о гармоничной жизни

В эпоху философии эллинизма особую известность приобрел Эпикур и его школа эпикуреизма под названием «Сад Э». Эпикур видел природу, как бесконечное количество миров. Они появляются и развиваются спонтанно, в результате деления атомов.

Пространство между мирами – «междумирье», Эпикур считал пристанищем бессмертных богов. Философ считал необходимым поклоняться богам, но он отрицал бессмертие души и возможность загробной жизни.

Строение души он описывал, как скопление особых атомов: легких и подвижных.

Эпикур полагал, что ощущения являются истинными, а их толкование неистинным. Познавая природу через ощущения, человек избавляется от страха смерти и суеверий, приходит к духовному удовольствию.

Прийти к истинному счастью человек способен благодаря разуму – божественному дару, наделявшему людей возможностью регулировать свое поведение. Человек сознательно отказывается от негативных эмоций, остается спокойным и сдержанным.

Невозмутимый человек благочестив и дружелюбен, ему доступно настоящее понимание удовольствия. Понятие «эпикуреизм» в философии близко к «гедонизму», и означает стремление к наслаждению.

Эпикурейцы предлагали людям:

  1. Не думать о смерти: пока человек жив, смерти нет.
  2. Возвысится над повседневными переживаниями и потребностями.
  3. Усмирять чувство тревоги и стремиться находить удовольствие в действиях.

Достигнув наслаждения, индивид освобождается от всего лишнего и становится подобен Богу. Он является источником счастья и, обретя чувство гармонии, уже не сможет его потерять.

Стоицизм: философия добродетели

Классический стоицизм – еще одна школа древнегреческой философии. Ее название – производное от названия зала Стоя. В нем философ Зенон Элейский впервые выступал со своими выводами относительно концепции движения. Помимо Зенона, среди знаменитых стоиков выделяются:

  • Панетий;
  • Сенека;
  • Цицерон;
  • Марк Аврелий;
  • Эпиктета.

Большая часть письменных работ стоиков была утрачена, но по сохранившимся фрагментам, составлено общее представление об учении. Основа стоицизма – этика.

Он состоит из добродетели: спокойствия, стойкости и невозмутимости. В стоицизме идеальный человек – это мудрец, способный преодолевать искушения. Он считает добродетель единственным благом и стремится к нему.

Мудрец руководствуется только разумом и умеет контролировать чувства.

Стоики представляли мир, как единство материи и формы. Мир – один живой организм, обладавший особым типом дыхания «пневмой». В философию стоицизма включены 3 части:

Концепция стоиков позволяла достичь гармонии с природой, и одновременно быть независимым от нее. Достигнув равновесия с мирозданием, люди обретают гармонию, которую не разрушит никакое внешнее воздействие.

Неоплатонизм – закат эпохи эллинизма

Особенности идей эллинской философии прослеживаются и в последней эпохе, относящейся к древнегреческому периоду – неоплатонизме. Создатель неоплатонической школы – ученик Платона Плотин.

Плотином были написаны более 50 работ, в которых он рассматривает различные философские аспекты. Неоплатонизм развивается на фоне, начавшего зарождаться, христианства. Он стремится охватить разнообразные учения, сочетать конфликтующие элементы систем философии античности.

Свое учение Плотин развивает, опираясь на представления о людях, как о мыслящих существах, принадлежащих к разным группам. Для простого человека, телесное важнее идеального. Он сосредоточен на ощущениях и материальной стороне мира. Его жизнь и душа зависит от тела. Для мудреца на первом плане – душа. Его тело – лишь сосуд, который наполняется жизненной энергией благодаря действиям души.

Ключевой момент неоплатонизма – учение о сверхразумности первоначала. Под первоначалом понимается Бог – создатель всего. Он стоит на вершине мировой иерархии. За ним следует человек, после которого идут другие живые существа.

Человек уподобляется Богу, но не сможет постичь его и достичь его могущества. Неоплатонизм стремится к мифологизации – возврату к нерациональному пониманию природных процессов.

Этим он существенно отличается от школы Платона и противопоставляет себя раннему христианству.

В неоплатонизме переплетаются элементы восточной мифологии и магии. Он черпает отдельные фрагменты из учений Индии и Китая, соединяя их в новое учение. При очевидной враждебности к христианскому учению, впоследствии неоплатонизм оказывает на него существенное влияние. Он становится переходным моментом развития мировой философии после кризиса античного мира и становления теизма.

Источник: https://mystroimmir.ru/filosofiya/ellinisticheskaya.html

Космополитизм и религиозный мистицизм философских учений римского эллинизма

Космополитизм и религиозный мистицизм философских учений римского эллинизма

Аристотель о природе

Вследствие вечного стремления материи ко всё более совершенному «оформлению» неорганический мир мало-помалу переходит в органический, а растительное царство – в животное.

Таким образом, вся природа составляет одно целое, и жизнь, развиваясь вся ярче, достигает высшей ступени совершенства в человеке.

Все эти «эволюционные» идеи подробно развиваются в научно-философских трактатах Аристотеля «О животных», «О душе» и др.

2)вопрос :
1. Объединение семей

Государство Аристотель рассматривал как развитую форму предшествующих ему семьи и “селения”, по отношению к которым государство выступает как их энтелехия, конечная цель.

Аристотель считает, что государство возникает тогда, когда несколько семей объединяются в некоторое общежитие. Афины возникли потому, что все семьи, которые поклонялась богине Афине, объединились и образовали государство, которое назвали Афины. Государство строится по тому же принципу, по которому строится семья, т. е.

по принципу главенства одного ее члена (мужчины) и подчинения ему других членов семьи (жены и детей).

Государство складывается по мере роста отдельных общин: изначально общину составляют двое (муж и жена, отец – дети, хозяин и раб); это семейная община; объединяясь, они затем составляют сельскую общину и в конце концов – полис как объединение множества сельских общин.

Как и платон, аристотель видит задачу государства в нравственном совершенствовании граждан. Оно существует ради счастливой и хорошей жизни. Лишь в нем может реализоваться личная добродетель. Аристотель говорит, что добродетель жены – в ее молчаливости. А в целом полис – это “большая семья”.

2. Государство как гарант общинной автаркии

Только полис гарантирует автаркию (т. е. самодостаточность, независимость и самосохранение) общины. Принцип организации полиса – его конституциональное устройство: “Государство есть община граждан, устроенная наилучшим образом”.

Государство стоит выше семьи, выше частных лиц; оно относится к своим членам как целое к частям; оно есть первое по своей природе. Но во времени, в порядке возникновения – семья и община предшествовали государству.

Сначала под влиянием естественного влечения образовалась человеческая семья, потом под давлением различных обстоятельств семьи сплотились в общины, из которых при дальнейшем развитии человеческого общества образовались государства.

3. Сохранение семьи и частной собственности

Что касается внутреннего порядка в государстве, то аристотель указывает, что для этого сохранение семьи так же необходимо, как и частной собственности: семья, по аристотелю, первичней сельской общины, а та – государства, следовательно, семью как природное установление надо предпочесть обществу, хотя именно государство главным образом ответственно за воспитание юношества.

В вопросе о частной собственности аристотель занимает промежуточную позицию. Общность имущества (по платоновскому образцу) он отвергает. Он пытается избрать средний путь, учитывая опыт Спарты, где «собственность остается частной, но ее использование доступно всем».

В государстве должны поощряться добродетели, способствующие достижению досуга, поскольку конечной целью войны является мир, а целью работы – досуг. Аристотель называет абсурдным взгляд, по которому хорошие люди – только те, кто не имеет досуга или ведет войны (верчусь как белка в колесе). В этом он видел обреченность Спарты.

Учение о счастье

Эпикурейская этика, как и этика киренаиков, основана на принципе удовольствия, но удовольствие в ней понимается иначе.

Эпикур определяет удовольствие не позитивно, как киренаики, а негативно – как отсутствие страдания. Позитивное понимание удовольствия означало бы признание того, что человек в чем-то ощущает недостаток. Эпикур, определяя удовольствие негативно, подчеркивает, что человеческий индивид может и должен находить удовлетворение в самом себе.

В эпикуреизме удовольствие имеет ценность не само по себе, а потому что ведет к счастью; имеется в виду не мимолетное наслаждение, временное и преходящее, а устойчивое удовольствие. Оно связано не только с настоящим моментом, но и с прошлым и будущим, с воспоминаниями и надеждами.

Борясь с искажениями своего учения, Эпикур поясняет, что счастьем он считает не наслаждения развратников и чревоугодников, а безмятежную, лишенную телесных страданий и свободную от душевного беспокойства жизнь. Состояние внутреннего душевного покоя, безмятежности называется атараксией (греч. – невозмутимость).

И достигается оно, благодаря избавлению от страданий. Что же чаще всего вызывает страдания? – несбыточные желания и различные страхи.

Эпикур разделяет удовольствия на три класса: а)естественные и необходимые; б)естественные, но не необходимые; в)неестественные и не необходимые. Первые, по мнению Эпикура, ограничены и легко добываются, поэтому они являются источником счастья.

Другие простираются до бесконечности, погоня за ними делает человека все более зависимым от внешнего мира, отсутствие их ощущается как страдание.

Но ограничение желаний необходимо не для того «… чтобы всегда пользоваться немногим, а затем, чтобы довольствоваться немногим, когда не будет многого…»

Считая удовольствие от природы родственным человеку благом, Эпикур советует отдавать предпочтение не всякому удовольствию, а только тому, за которым не следуют более значительные неприятности; и наоборот, не избегать боли, если за ней следует большее удовольствие.

Хотя Эпикур говорит, что началом и корнем всякого блага является «удовольствие чрева», но он же советует: ешьте меньше – из боязни несварения; пейте мало – из боязни похмелья и.т.д.

Итак, условием счастья является «трезвое рассуждение, исследующее причины всякого нашего предпочтения и избегания». «Это оно учит, что нельзя жить сладко, не живя разумно, хорошо и праведно»

Космополитизм и религиозный мистицизм философских учений римского эллинизма

Индивидуалистическая ориентация философского мышления, его нравственно-практическая направленность в целом свойственна и римскому периоду в развития античной философии. Римский стоицизм, представленный творчеством Сенеки, Эпиктета и Марка Аврелия, характеризуется усилением религиозно-мистической тенденции. Это нашло отражение в характерной для стоицизма пантеистической трактовке природы, которая мыслилась пронизанной божественным началом – Логосом. Понимание Логоса приблизилось к христианской трактовке Бога как абсолютной Личности. Стоическое божество выступало как творец мира и человека, как промысел всех его деяний и его личная судьба. Обожествляемый космос трактовался как универсальное государство. Человек должен осознать свое подлинное положение в мире как гражданина неба. Человек является космополитом, его родина – не конкретное земное государство, а небесный Космополис. Подобно древним стоикам, римские мыслители презирали внешние блага, стремились выработать у себя состояние абсолютной невозмутимости и безмятежного покоя. Однако, они утратили характерное для ранней стои чувство гордости за человеческую личность, ее способность мужественно противостоять ударам судьбы и опираться на силу внутренней морали. Человек в учениях римских стоиков предстает как слабое, несчастное, безысходно запутавшееся в противоречиях жизни и покорно склонившееся перед судьбой существо. Появляется даже тема религиозного искупления. В философии римлян можно обнаружить повышенный интерес к интимным религиозным переживаниям личности. Религиозная интенция философского мышления проступает также в жанре философских произведений. Они больше напоминают проповеди, чем научные трактаты, а эмоциональное увещевание в них преобладает над рациональной аргументацией. Логика и диалектика как искусство философского рассуждения окончательно приходят в упадок. Религиозно-мистический характер римского философствования получил отражение также в философии неопифагореизма и неоплатонизма. Неоплатонизм, представленный концепциями Плотина, Ямвлиха и Прокла и др., существовал в виде нескольких философских школ, ориентированных на толкование диалогов Платона и систематизацию философии платонизма в целом. Неоплатоники возродили интерес античной философии к метафизической проблематике. Диалоги Платона, в большинстве своем имеющие практическую (нравственно-политическую) направленность, истолковывались онтологически, благодаря чему в философии неоплатоников разрабатывается детальное учение о происхождении и устройстве космоса. Согласно этому учению в основании космоса находится сверхсущее Единое – непознаваемый и неописуемый духовный Абсолют, который уподобляется Солнцу и свету и отождествляется с Благом. Космос появляется как результат истечения света – эманации, под которой неоплатоники понимали процесс вертикально-иерархического нисхождения мировых сущностей: от абсолютно совершенного Единого к менее совершенным – уму (нус) и мировой душе (псюхе), взаимодействием которых созидается весь чувственно-материальный мир. В неоплатонизме было создано учение о возвращении низших ступеней бытия к своему первоистоку – Единому. В чувственном космосе это возможно благодаря воле к преодолению оторванности человеческой души от ее духовной «отчизны». Сфера истинного бытия всегда открыта для души, которая вернулась к самой себе, познав подлинную свою природу как чуждость «здешнему» миру. Отринув все мирское, душа должна вернуться к своему Отцу – Единому, и любить его особой, чистой любовью. Целью философствования неоплатоники считали мистическое постижение Единого как возвращения души к своему первоистоку, осуществляемого посредством мистического экстаза на основе нравственного очищения человека. Неоплатонизм оказал мощное воздействие на христианскую апофатическую теологию, и был одним из популярнейших учений европейской философии средних веков.
Просмотров 375 Эта страница нарушает авторские права

Источник: https://allrefrs.ru/4-1011.html

Эллинистическо-римская философия (кинизм, стоицизм, эпикуреизм)

Космополитизм и религиозный мистицизм философских учений римского эллинизма

Философы периода эллинизма главное внимание обратили на решение проблем этики и морали, проблемы поведения отдельного человека в мире. Две старые авторитетные школы Платона и Аристотеля постепенно теряли свое лицо и авторитет.

Для философских школ, возникших и развившихся в период эллинизма, характерно признание за рабами их человеческого достоинства и даже возможности наличия у них высших моральных качеств и мудрости.

Параллельно с упадком старых философских школ классической Греции в период эллинизма возникали и развивались три новые философские системы – стоиков, эпикурейцев и киников.

Стоици́зм — философская школа, возникшая в Афинах ок. 300 г. до н. э. во времена раннего эллинизма и сохранившая влияние вплоть до конца античного мира.

Название получила по названию портика Стоа Пойкиле , где основатель стоицизма Зенон Китийский впервые самостоятельно выступил в качестве учителя.

Наиболее известны в наше время из представителей Древней Стои Зенон Китийский, Клеанф и Хрисипп.

Стоицизм – появилось в Древней Греции и Риме: рационалистическое философское учение, которое в своем объяснении законов движения мира, человеческого познания, общественных отношений и этических норм соединяло материалистическую основу с идеалистическим толкованием явлений. Стоицизм

Зенона

(ок. 336-264 гг. до н.э.). Стоицизм был не только самой распространенной, но и самой долговечной эллинистической философской школой.

Основным достоинством стоики считали невозмутимость и свободу от внешнего мира и от собственных страстей. Разработали основные правила “науки смерти” – настоящий мудрец не должен бояться смерти – это и есть философия.

Другой принцип стоиков – зависимость от рока, бесполезность сопротивления. Свобода – признание и согласие с роком, необходимостью. Необходимость – Бог. Человек ничего не может изменить в порядке вещей.

Человек постоянно стремиться быть свободным, но в его силе только духовная свобода, остальное не в его власти.

Школа киников.

Эти мыслители пытались не только разработать собственный взгляд на мир, но и испытать на себе, те же взгляды, которые они проповедовали. Для киников главная цель – жить в соответствии со своими убеждениями. Человек может опереться только на себя, на собственные жизненные ресурсы.

кинизм — одна из наиболее значительных сократических философских школ. Её родоначальником считается ученик Сократа Антисфен[1], ярким представителем —Диоген Синопский. В начале IV в. до н. э. некоторыми учениками Сократа были основаны философские школы. Одной из них стал кинизм.

Считающийся её основателем Антисфен Афинский, развивая принципы учителя, стал утверждать, что наилучшая жизнь заключается не просто в естественности, а в избавлении от условностей и искусственностей, в свободе от обладания лишним и бесполезным.

Антисфен утверждал, что для достижения блага следует жить «подобно собаке», то есть жить, сочетая в себе:

· простоту жизни, следование собственной природе, презрение к условностям;

· умение с твердостью отстаивать свой образ жизни, стоять за себя;

· верность, храбрость, благодарность.

Эпикуреизм – появилось в древнегреческой и римской философии, позднее во Франции в 17веке: учение, согласно которому основой счастья человека является удовлетворение жизненных потребностей, разумное наслаждение и покой.

Эпикурейство

– философское направление основанное Эпикуром. Создал школу в Афинах под названием “Сад Эпикура”.

Предпосылка этики – учение о природе – натурфилософия.

Он разделял свое ученье на три части: теория познания (каноника), ученье о природе (физика), и этика. Э. не признавал самостоятельной ценности знания, а цель философии видел в достижении безмятежного состояния духа, свободы от страха, смерти и природных влечений.

Основу знаний составляют чувственные восприятия, заблуждения же являются результатом ошибок человеческой мысли. Э. разделял основные положения атомистического учения Демокрита. Но он ввел также идею о случайных отклонениях атомов от траектории их движения. Поэтому допущение о случайных отклонениях позволяло ему говорить о свободе воли.

Душа, поскольку она, как и тело атомарна, гибнет и разлагается вместе с ним, поэтому, считал философ, нет смысла, боятся смерти, ибо «смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет». Единственное благо для человека – наслаждение, которое Э. понимал как отсутствие страданий.

Для того, что бы обрести такое наслаждение, надо устраниться от всех тревог, государственной деятельности, опасностей.

12)Средневековая философия

Средневековой философией называется ведущее философское направление, распространенное в Европе в V – XVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир – Его творением.

· человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога, стоящим над природой, христианство «открывает» личность или «внутренний мир» в человеке;

· провозглашение принципа свободы воли человека в рамках божественного предопределения;

· выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых;

· выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека – Иисуса Христа;

· мир считался познаваемым через познание Бога, которое может быть осуществлено через веру в Бога.

Из всего этого следует, что средневековая философия носила религиозный характер. Поэтому основной чертой средневековой философии является теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований является Бог),что отражает подчиненное положение философии по отношению к богословию.

Ранний период (II––VIII вв.) получил название патристика, когда происходит заарождение христианской философии в рамках Византийской философии, которая возникла в связи с утверждением Византийской империи и распространением христианства (V–VII вв.).

В этот период под влиянием греческих отцов церкви (Прокопий из Газы, Леонтий Византийский, Иоан Дамаскин, Михаил Пселл, Никифор Влеммид), развиваются платоновско-аристотелевские идеи;иррациональное направление представлено мистикой внутренней жизни, обращенной против религиозной формальности (Симеон, Николай Кавасила).

Наиболее авторитетным представителем европейской философии периода патристики является Августин Блаженный.

Этому периоду характерны тема троичности, т.е.

учение о единстве Бога в трех лицах – Бог-отец, Бог-сын, Бог-дух святой; христологическая тема, то есть учение о сочетании в Христе двух природ – божественной и человеческой; тема соборности; тема богопознания, то есть учение о путях познания Бога; представителем этого периода является Августин Аврелий.

Период последующего развития средневековой философии – схоластика (XI–XIV вв.) включает в себя следующие этапы: ранняя схоластика (IX–XII вв.

) – нерасчлененность науки, философии, теологии, спор об универсалиях; представители: Иоанн Скот Эриугена, Абеляр, Ансельм Кентерберийский; зрелая схоластика – отделение науки от философии и теологии, распространение идей Аристотеля; наиболее видные представители Альберт Великий, Фома Аквинский, Дунс Скот; поздняя схоластика – формирование научного мышления, отмежевание мистики от теологии, систематизация знания, предпочтение томизму (идеям Аристотеля и его последователей); представители: Николай Орезмский, Уильям Оккам. Одной из основных проблем средневековой философии – проблема универсалий, порождает два направления: номинализм, сторонники которого считали реально существующими лишь сами конкретные вещи, а общие понятия (универсалии) – это имена вещей и реализм, сторонники которого считали подлинно существующими не сами вещи, а их общее понятие – универсалии.

Отличительными чертами этого периода являлись оторванность от реальной действительности, замкнутость, консерватизм, крайний догматизм, полное и беспрекословное подчинение религиозным идеям, схематичность,учительство.

Название «схоластика» произошло от латинского слова schola (школа), поскольку данный тип философии несколько столетий преподавался в школах и университетах Европы.

Таким образом, схоластика представляла собой не столько науку, занимающуюся творческим поиском, сколько застывшую школьно-университетскую дисциплину, имевшую цель философски обосновать религиозное учение и догматы. Яркий представитель этого периода Ф. Аквинский.

К основным проблемам средневековой философии относят следующие:

· осмысление основных христианский догматов: идея творения мира Богом и идея откровения;

· проблема универсалий, осмысление которой разделило философов на два основных направления: а) номинализм (направление философии, сторонники которого считали реально существующими лишь сами конкретные вещи, в то время как общие понятия (универсалии) воспринимали как имена вещей; согласно номиналистам универсалии существуют не до, а после вещей, а вещи познаются чувственным опытом и б) реализм (направление философии, сторонники которого считали подлинно существующими не сами вещи, а их общее понятие – универсалии);

· соотношение веры и разума в процессе познания (они в разное периоды решались по- разному);

· новое понимание человека (это связано с новым пониманием души и тела) и появление третьей ипостаси – духа;

· соотношение философии и теологии (богословие, учение о боге) (теология по своей сути отлична от философии, так как разуму отводится служебная истолковательная роль, он только принимает и разъясняет «слово Божие»).

Августин Аврелий (Блаженный) – христианский теолог, епископ, заложил основы католицизма как главного в то время направления христианства.

Особое место в философии Августина занимают размышления о соотношении веры и разума – Августин ставит акцент на вере, то есть именно вера является главным в процессе познания.

Философ уделял много внимания также проблеме теодицеи (оправдание Бога), где объяснял происхождения зла в створенном Богом мире, источником которого является человек.

Августин выдвину оригинальное учение о времени, утверждая, что нет ни прошлого, ни будущего, эти значения придает им сам человек.

Учение о граде Божьем и о граде Земном – еще одно, крайне важное учение в наследии Августина.

Согласно взглядам философа, земное царство воплощается в государственных учреждениях, оно погрязло в грехах, а Божественное ц арство представлено свящ еннослужителями – особыми людьми, наделенными благодатью и близкими к Богу,которые объединены в христианскую Церковь. Поэтому Церковь – единственная сила, способная объединить мир и которой должны все подчиняться.

Фома Аквинский – доминиканский монах, крупн ый теологический средневековый философ, систематизатор схоластики. Аквинский выдвинул пять доказательств существования Бога.

Исследуя проблемы познания, Фома Аквинский пришел к следующим выводам. Вера и разум – различные понятия, но они должны одновременно участвовать в процессе познания и тогда они дадут истинное знание, иначе если человеческий разум противоречит вере, то он дает неистинное знание.

Кроме того, все в мире делится на то, что можно познать разумом и то, что разумом непознаваемо – разумом можно понять факт существования Бога, единство Бога, но нельзя понять сотворение мира, поэтому Аквинский разделил философию и теологию – философия может объяснить только то, что познаваемо разумом, все остальное может познать только теология.

В исследовании проблемы бытия, утверждает, Аквинский, беря за основу своих представлений, взгляды Аристотеля, утверждает, что все состоит из материи и формы (идеи). Суть любой вещи – единство формы и материи, причем идея (форма) является определяющим началом и одновременно целью возникновения вещи, а материя лишь вместилище различных форм.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Источник: https://studopedia.ru/14_66574_ellinistichesko-rimskaya-filosofiya-kinizm-stoitsizm-epikureizm.html

2.4.Характер древнегреческой цивилизации и особенности античной философской традиции

Космополитизм и религиозный мистицизм философских учений римского эллинизма

Специфика античного философскогомышления. Возникновение философиив древней Греции относится кVIв. до н. э., когда сформировались достаточноразвитые в экономическом и политическомотношении рабовладельческие государства.ВVIII­–VIвв. до н. э.

завершилось расселение грековна Балканском полуострове. В Средиземноморьевозникли многочисленные греческиеколонии.

Поскольку древняя Грецияявлялась островной цивилизацией, тоосновой производственно-хозяйственнойжизни греков, в отличие от древневосточныхнародов, были не только земледелие иремесло, но и морская торговля. Этоспособствовало расширению торговых икультурных связей с народами БлижнегоВостока.

Рабовладение в Греции имелоклассический характер, рабы были основнойпроизводительной силой и являлисьнепосредственной собственностью крупныхземлевладельцев. Значительную роль всоциально-классовой структуре, нарядус рабовладельческой аристократией,играли богатые промышленники и купцы.

Но особое значение для развития философииимел демократический характер Афин, вкоторых народное собрание являлосьвысшим органом власти. Это предполагалоучастие всех свободных граждан в делахгосударства, а следовательно, ихспособность к формулированию собственнойнезависимой позиции, открытость длядискуссии.

В период расцвета античной философиив Афинах наблюдалось относительноеравновесие политических сил, чтоопределило геометрический стильфилософского мышления греков,ориентированный на гармонию. Древнегреческойфилософии были присущигражданственностьи стремление утвердитьвысокиеморальные ценности. Известныйроссийский ученый А. Ф.

Лосев, исследуяособенности античной философскойтрадиции, отмечал, что мышление грековбыло основано на принципеобъективизма.2На первое место они ставили объективносуществующий, материально-чувственныйкосмос, который мыслился как одушевленный,разумный организм.

Безусловный приматобъективного над субъективным в системеантичного мышления проявился вкосмологизмефилософскихучений.

У древних греков космос почитался какнаилучшее произведение искусства,пронизанное гармонией, симметрией,ритмом.

Поэтому античная философиястремилась к полноте и целостностизнания, к его рационально-логическойобоснованности, и в качестве своегоидеала она рассматривалааксиоматико-дедуктивное строениегеометрии.

Философия понималась каквысший род умозрения, «любовь к мудрости»,которая возвышает людей и заставляетих стремиться к добродетели и совершенствубогов.

Натурфилософская интерпретациякосмоса и проблемапервоначала вранней греческой философии.Начальнымэтапом становления и развития античнойфилософской традиции считаетсядоклассический период(VII – V вв.до н. э.).

В Ионии сложилась перваяфилософская школа (Милетскаяшкола), известная такимипредставителями, как Фалес,Анаксимандр,Анаксимен.

Среди ранних ионийских философоввыделялся также Ксенофаниз Колофона, а творчество знаменитогоПифагорас острова Самос и Гераклитаиз Эфеса можно рассматривать каккульминацию в становлении раннеклассическойфилософской мысли в Элладе.

На этом этапе философияобращена преимущественно на проблемывозникновения и устройства космоса,на выявление внутреннейосновы и порядка природы.

Появляются первые натурфилософскиеконцепции, ориентированныена рациональное объяснениеприродно-космического универсума, напоиск первоначала,источника и основы бытия многообразныхвещей и явлений действительности.

Средиранних натурфилософских концепцийвыделялись учения остихиях, в которыхсложилась монистическая модельприродно-космического универсума, иучения об элементах,выражавшие плюралистическую модельприроды.

Вучении знаменитого Пифагора былосуществлен переход от идеи генетическогоединства космоса к поиску его сущностногои структурного единства.

Он сформулировалидею: «всеесть число»,согласно которой единствокосмоса определяется числами илиотношениями чисел.

Идея единого космоса, организация ипорядок которого в принципе могут бытьсформулированы математически, получилаплодотворное развитие в европейскойфилософии и науке.

Рационально-идеалистическаяинтерпретация космоса в классическойантичной философии. К серединеVв. до н. э., после греко-персидских войн(500 – 449 гг. до н. э.

), древняя Грециядостигла значительных успехов во всехобластях общественной жизни. Вклассический период(V–IVвв. до н. э.) главнымкультурным и философским центром сталидемократические Афины.

В этих условияхпоявилось множество новых философскихконцепций, существенно расширилосьпроблемное поле философии.

На смену ионийской физике приходитфилософская атомистикаДемокрита.Это учение о дискретном строении материибыло гениальной попыткой создать первуюфизико-математическую модель природы.

Основоположник школы элеатовПармениди его ученикЗенон Элейскийпротивопоставили друг другу бытие истановление, умопостигаемое и чувственное,истину и мнение, отождествив бытие смышлением.

Предметом философии сталане чувственно созерцаемая природа, абытие как таковое, рассматриваемое всвоем общем существовании, как «то, чтоесть». Философия оказалась ориентированнойна категориальный анализ универсума.

Софисты(платные учителякрасноречия) обучали молодежь различнымзнаниям, необходимым для активногоучастия в гражданской жизни полиса.

Наиболее известны старшие софисты –ПротагориГоргий, которые училиоб относительности истины и отсутствииобъективных моральных ценностей. Темсамым они положили начало развитиюгносеологической проблематики вфилософии.

Общей чертой их учений былморально-гносеологический релятивизм,наиболее точно выраженный тезисомПротагора – «Человек есть мера всехвещей».

Кульминацией классического этапа былотворчество великих философов древности– Сократа, Платона и Аристотеля. Главнымпредметом философских диалогов Сократабыли вопросы о том, как следует жить. Онориентировал своих собеседников напоиск объективной истины, заложеннойв человеческой душе богом-демиургом.

Приблизиться к ней можно на пути искусногоопределения таких философских категорий,как справедливость, мужество, прекрасное,благо. В философииПлатонатакжеотсутствует интерес к натурфилософскойпроблематике.

Человек, его разум ипознание, природа знания и морали,принципы государственной жизни – этоткруг тем Платон полагал приоритетнымидля философского исследования. В центрефилософии Платона находится учение обидеях-парадигмах, которые, выражаяструктуру ума-демиурга, предшествуютконкретным, материально-чувственнымвещам природного космоса.

Они составляютвечное, умопостигаемое «царство идей»,подлинное бытие, которому лишь подражаетматерия, воспроизводя многообразиедействительности. Учение Платоназаложило основы философского идеализма.

Кульминацией в развитии древнегреческойфилософии было творчество Аристотеля. Вслед за своим учителем ПлатономАристотель высказывал самое возвышенноепредставление о назначении философии,считая ее вершиной всех наук, высшимродом познания. Он был великимсистематизатором философии, благодаряего творчеству она приобретает видцелостной системы знания.

Философияделилась Аристотелем натеоретическуючасть (цель которой – знание радизнания),практическую(знание радидеятельности) ипойетическую(знаниеради творчества). Основное вниманиемыслитель уделял фундаменту теоретическогопознания – учению о сущем. Собственно,Аристотель возвысил философию до статусаметафизики(«первой философии»).

Проблема отношений человека и космосав философии греческого эллинизма.

Новый, эллинистический период в историиантичного общества начался послераспадения империи Александра Македонскогои образования на ее основе (главнымобразом на Востоке) новых социально-политическихобъединений.

В этот период Александриястала средоточием научного, философскогои религиозного развития народовСредиземноморья. Наибольшее значениеимели такие философские школы, какэпикуреизм,скептицизм, кинизм истоицизм.

Философия эллинизма порывает срационалистическим оптимизмомклассической эпохи. Философы этоговремени не придают знанию самостоятельнойценности. Цель философии – не поискистины, а обеспечение спокойного ибезмятежного состояния духа.

Так,афинянин Эпикурполагал, что человекдолжен стремиться к идеальному душевномусостоянию –атараксии(невозмутимости).Она достигается избавлением от страхаперед смертью, предполагает ограничениепотребностей, умеренность в наслаждениях,самоустранение от общественной жизнии государственных дел.

ОсновательскептицизмаПирронсчитал, чтоокружающие человека вещи совершеннонепознаваемы. Скептики отрицалиобъективное существование добра и зла,не верили в возможность рациональногообоснования моральных норм. Учениекиниковпредлагало обратиться кдуховному освобождению личности,проповедуя внутреннюю свободу индивида.Киники (лат.

–cynic)полагали, что человек обязан жить вобществе не по его законам, а по своимсобственным – «без общины, без дома,без отечества» (Диоген).Стоикиучилио том, что всепроникающий Логос, будучивнутренним принципом развития Вселенной,составляет сущность каждой вещи,определяет путь развития природы исудьбу человека.

Человеку необходимоследовать судьбе, чтобы стать независимымот внешних обстоятельств (автаркия).Стоическая философия оказала сильноевлияние на христианское мировоззрениеи религиозную этику.

Космополитизм и религиозный мистицизмфилософских учений римского эллинизма.Индивидуализм философского мышления,его нравственно-практическая направленностьсвойственны и римскому периоду в развитииантичной философии.

Римский стоицизмпредставлен творчествомСенеки,Эпиктета,Марка Аврелияихарактеризуется усилениемрелигиозно-мистических тенденций.Природа считалась пронизанной божественнымначалом – Логосом. Его пониманиеприблизилось к христианской трактовкеБога как абсолютной Личности.

Обожествляемыйкосмос отождествлялся с универсальнымгосударством, в котором человек являетсякосмополитом (гражданином неба), посколькуего родина – не конкретное земноегосударство, а небесный Космополис.Религиозно-мистический характер римскогофилософствования проявился также вучениинеопифагорейцевинеоплатоников.

Они разработалидетальное учение о происхождении иустройстве космоса. Согласно этомуучению в основании космоса находитсясверхсущее Единое– непознаваемыйи неописуемый духовный Абсолют, которыйотождествляется с Благом и уподобляетсяСолнцу и свету.

Целью философиинеоплатоники считали мистическоепостижение Единого, осуществляемогона основе нравственного очищениячеловека. Неоплатонизм оказал мощноевоздействие на христианскую апофатическуютеологию и был одним из популярнейшихучений философии средних веков.

3. Философия и религия. Статус философии

в средневековой культуре

Средневековая философия зарождаетсяв недрах античной культуры в связи сраспространением христианской веры (III вв.) по всемуСредиземноморью.

В узком смысле словапод средневековой философией понимаютучения, относящиеся к VXV вв., т. е.

к томувремени, когда эллинистическая философияпредается забвению и в духовной жизнинародов Западной Европы всецелоутверждается власть христианскойЦеркви.

Положение философии в средневековойевропейской культуре определялосьотношением веры и разума в теологическихдоктринах. Осмысление данной оппозицииприводило к формированию трех основныхпозиций в оценке статуса и роли философии.

Во-первых, в ранней христианскойапологетике декларировалась абсолютнаянесовместимость религиозной веры спротиворечивым и отягощенным чувственностьючеловеческим разумом – «верую, ибоабсурдно»(Тертуллиан). Следствиемданной максимы явилось открытое неприятиефилософии как наследницы античногорационализма.

Во-вторых, в периодутверждения христианского вероученияпредпринимались попытки гармоничносовместить философию и религию, подчинивее авторитету Священного Писания ипоставив на защиту религиозной догматики.Максима«верую, чтобы понимать»(Аврелий Августин, Иоанн Скот Эриугена,Ансельм Кентерберийский) ставилафилософию в положение «служанкибогословия».

В-третьих, в позднейсредневековой схоластике была предпринятапопытка представить философию какнезависимую от религии и церковногоконтроля область человеческого познания. Согласно максиме «понимаю, чтобыверить» (Пьер Абеляр), она призванаобосновывать религиозные догматы,переводя их на язык философских понятийи подвергая логическому анализу.

Разумеется, Церковь активно преследовалаподобную позицию.

Таким образом, роль философии в конечномсчете сводилась к систематизации изащите религиозной идеологии, кинтерпретации священных текстов иразработке правил истинного толкованияБиблии. Подчиняясь авторитету теологии,философия не могла претендовать напознание божественных истин. Ее назначениепредполагало выполнение апологетической,герменевтической и систематизаторскойфункций.

Исторические этапы развития средневековойфилософии. Формирование средневековойфилософии осуществлялось в процессеразмежевания с античным рационализмоми борьбы против всевозможных ересей,поэтому первые христианские философыназывались апологетами.

В соответствиис этим начальный период в развитиисредневековойфилософииполучил названиеапологетики(II– IIIвв. н. э.).

Его знаменитые представители– александрийский ученый и богословОриген, который впервые попыталсяпостроить на основе христианских идейцелостную философскую систему, икарфагенянинТертуллиан, подчеркивавшийпропасть между верой и разумом, религиейи философией.

Период разработки «отцами церкви»(patresecclesiae)основ христианской догматики обычноназываютпатристикой(IV–VIIIвв.). На этом этапеполемически фрагментарное философствованиесменяется работой над систематизациейцерковной доктрины.

В патристике выделяютдва направления: западную патристику(Аврелий Августин); и восточнуюпатристику (Василий Великий, ГригорийБогослов, Григорий Нисский, ГригорийПалама).

Развитие проблемного поляфилософии связано в этот период сразработкой теологии как учения о Богеи его атрибутах; христологии как ученияо богочеловеческой личности Христа ихристианской антропологии – учения очеловеке и судьбе его личной души.Богопознание объявляется единственнодостойной целью человеческого ума.

По мере завершения работы над догматическимиосновами церковной доктрины (ИоаннДамаскин) средневековая философиявступает в новую полосу своего развития,сXIпоXIVвв. в европейской философии господствуетсхоластика. Для этого типа философиибыло характерно соединение догматикис рационально-дискурсивным методом ееобоснования и интерпретации.

Выдающимся явлением в философской жизнисхоластики стал спор номинализмасреализмом. Предметом спора былаприрода общих понятий, илиуниверсалий.Крупнейшим представителем схоластики–Фома Аквинский, который прославилсякак великий систематизатор средневековойфилософии.

Он считал, что в философиивероучение должно обрести рациональнуюформу «здравого смысла». Подобноеутверждение свидетельствовало оприближающемся духовном кризисесредневековья, о необходимости пересмотраотношений между философией и религией.

Это стало задачей следующего историческогоэтапа в развитии классической философскойтрадиции.

Принципы средневекового философскогомышления. Догматы христианскоговероучения определили принципысредневекового философского мышления.

Среди них следует выделить:теоцентризм,креационизм,супранатурализм,символизм,принцип оппозиции духаи тела,идею обожения,провиденциализмиэсхатологизм.

Именно в рамкахэтих религиозных установок развиваласьфилософская мысль Западной Европы напротяжении десяти столетий.

Теоцентризм был связан с идеей Бога– абсолютного бытия, высшей ценностии конечной цели всякого существования.Он получил дальнейшее развитие в идеяхкреационизмаисупранатурализма.

Согласноэтим идеям, мироздание есть благоетворение Бога, полное целесообразности.В нем господствует универсальнаягармония и взаимосоотнесенность вещей.

Бог создал природу из «ничего», и она,будучи тварной (сотворенной), стоитбесконечно ниже своего творца. Бог несливается с природой, превосходя ее вовсем и пребывая вне природы, над миром.

Он пронизывает универсум божественнымсветом (энергией), поддерживая егосуществование, порядок и целостность.

Для средневекового миросозерцания былхарактерен крайний символизм.Согласно данному принципу, все видимыевещи способны воспроизводить вещиневидимые, хотя не все они в одинаковоймере прозрачны. Природа понималась каквеликая, таинственная Книга, в которойвсе зримое предстоит как совокупностьсимволов незримой, сокровенной инеопределимой сущности Бога.

Принцип оппозиции души и теласоставлял фундамент христианскойантропологии, согласно которой человексотворен по образу и подобию Бога. Душачеловека – бессмертная субстанциальнаяформа тела, в котором она достигаетполноты своего осуществления.

Соединениедуховной и телесной природ в человекемыслилось по аналогии с богочеловеческойличностью Христа. «Обожение»(богоуподобление) рассматривалось каквысшая цель человеческого существования.

Это предполагало аскетическое ограничениеплотских желаний, отказ от материальныхблаг, воспитание нравственной чистотыпомыслов на основе моральных заповедейи просветления духа в молчании и молитве.

Развитие общества трактовалосьсредневековыми богословами в соответствиис принципами провиденциализма иэсхатологизма.

История понималаськак проявление воли Бога, осуществлениебожественного плана «спасения»человечества. Главной движущей силойсчиталось внеисторическое божественноепровидение.

Люди – только актеры драмы,задуманной Богом. Руководимая Богомистория должна преодолеть себя в приходе«грядущего мира» – вечности.

Таким образом, проблематика средневековойфилософии воспроизводила основныетребования религиозной идеологии.Важнейшей задачей философского мышленияв эту эпоху было соблюдение соответствиймежду философскими построениями идогматами христианского вероучения.

Источник: https://studfile.net/preview/2524122/page:16/

Book for ucheba
Добавить комментарий