Культурные истоки и контекст возникновения сократовско-платоновской традиции

Истоки возникновения культуры и традиций

Культурные истоки и контекст возникновения сократовско-платоновской традиции

Возникновение культуры

Давайте попробуем рассмотреть взаимосвязи Вед, культуры и традиций, как они между собой соотносятся. Говоря о строении Вселенной, мы уже упоминали, что человек присутствует одновременно во всех мирах. И получается, что человек просто забыл, что он живёт не только здесь и сейчас, но одновременно во всех мирах во всех пространствах и мерностях.

Просто потому, что он извечен и изначален.
Было время, когда у человека было одно тело на все миры, пространства и времена. Он этим телом охватывал всё без исключения.

Впоследствии это тело раздробилось на тела физическое, астральное, ментальное, тело причин и много-много других названий, что привело к ограничению человеческого сознания на уровне физического тела. Данный процесс шёл очень долго, и даже такое понятие, как смерть — явление достаточно недавнего времени, ему всего несколько миллионов лет.

До того люди уходили минуя смерть – они уходили забирая тело с собой, превращая его в свет. После их ухода тело просто исчезало. Это осталось в мифологии многих народностей, включая и славянские духовные школы.

Не зря существует такое выражение: «смерть не как рысь пожирает рождённых, воспринимаемой нет у неё формы, смерть наблюдаете вы в окружении, а для себя вы её не найдёте!». Древние старики, прожившие долгую жизнь, когда понимали, что пришло время уходить, закрывались в определённом храме, в изолированном помещении.

Потом, когда открывали помещение, их уже не было. Но со временем такие способности начинали угасать, как начинало угасать и само Знание.В те времена такого понятия как культура вообще не существовало. Культуру заменяло одно большое Знание. Культура – это результат творчества мудрых Пращуров или жрецов.

Культура возникла тогда, когда общество начало утрачивать меру понимания и уровень осознанности. И тогда появилась необходимость как-то удерживать общество от глубинных потрясений. Поэтому основное назначение культуры — хранение определённого свода ключей, значение которых знают и хранят жрецы.

Это определенные предания, песни, частушки, легенды, былины, сказки. Традиции — это часть культуры, которые люди выполняют в определенном трепетном состоянии души. Жрецы видели в культуре механизм защиты и сдерживания. Все культуры, которые сейчас существуют, возникли по единому стандарту. Это не хорошо и не плохо, просто так было.

Но так как любая культура рукотворна, она подвержена изменениям, как внешним, так и представителями самого народа, что приводило к её деградации.Давайте вернёмся в далёкие времена, когда люди ещё не утратили цельности мировосприятия, в то, что принято называть золотым веком. И посмотрим, как тогда люди взаимодействовали между собой.

Дело в том, что всё Мироздание является колоссальным хранилищем знаний. И эти знания представлены, в аллегорической форме, как океан, одна капля которого – это образ. И эти образы собраны в хранилище, которое называется Вечность.

Это энергоинформационное пространство Мироздания. И у людей был доступ ко всему этому безграничному океану. Люди тогда были практически тождественны с Родом. Поскольку они являлись его продолжением, и можно сказать младшим поколением или детьми, то все образы – это своего рода «детали конструктора», которые родители дарят детям, чтобы они игрались.

Творчество того человека заключалось в том, чтобы из этого конструктора, из этих образов, сделать что-либо новое. Эти образы были фундаментом для построения своего собственного мира, основой появления со-Творцов.

Если мы представим, что все люди имеют безграничный доступ ко всему банку Мироздания, всем образам Мироздания, они живут во всех мирах одновременно, в вечном сейчас, и фокус сознания во всех мирах сразу, нам в таком мире наверняка станет скучно.

Поэтому возникла необходимость погружения человека в другие условия, в которых у него будет ограничен спектр внешнего восприятия (завеса беспамятства). И с введением таких условий, а говоря линейно, с наступлением такого цикла, у людей начался процесс схлопывания меры понимания и уровня осознанности.

Это было, кроме всего прочего, необходимым стимулом искать то, что для него неведомо. Появилось понятие Зело – непознанное, таинственное, то, что по спектру восприятия он уже не охватывал.Ибо ничто не приносит такую радость, как расширение спектра восприятия и глубины понимания.

Эти циклы отразились в мифологии как утро, день, вечер и ночь Сварога. В индуистской мифологии это периоды калиюги. Различие во временных периодах этих циклов в разных народах отражает скорость этого схлопывания для данного народа.

Процесс схлопывания можно разделить на три основные этапа:— уменьшение числа образов, которые человек мог считать.Сами образы оставались, но считать их он уже не мог.— распадается цельность самого образа.

Если раньше он видел образ единым (сферой), то сейчас он распадается на множество граней, которые понимаются как разные суждения, хотя это грани одного образа (многогранник).— утрата взаимосвязи между образами.Утрачивается понятие взаимодействия разных образов, что приводит к нестыковкам.

Например, материк визуально превращается в архипелаг, хотя глубинная материковая связь присутствует. При первом знакомстве можно сказать, что это просто острова. Или понятие коса. Бывает девичья, бывает литовка, бывает отмель. Но на глубинном уровне – это все грани одного образа.

Поэтому люди, ещё не утратившие понимание цельности, начинают оформлять эти знания в более легко понимаемой оболочке — в виде традиции, произведений, летописей. Каждая народность сохраняет своё понимание, своё наследие, свою письменность, а взаимосвязи между ними уже нет.

Появляется и сакральная математика, суть которой в том, что когда складываются два образа, мы получаем не третий, мы получаем новую грань, цельность этих двух образов. Это приводит к тому, что проявляются и те грани, которые были невоспринимаемы, когда образы были изолированы.Например, собрав две плоскости суждения (грани), мы можем получить не две грани, а шесть (куб).

Новые суждения (грани) можно назвать элементами творчества, т.к. мы для себя проявили то, чего не было. Этот процесс можно сравнить с познанием Творцом самого себя.Когда спектр восприятия и объём памяти и самих жрецов начал угасать, они поделились на различные ветви и каждый хранил свой спектр восприятия.

Это можно сравнить с тем, что сейчас мозг человека работает на 3%, хотя когда-то он работал на все 100%, что соответствует восприятию цельного Мироздания. Это давало возможность жить одновременно в нескольких мирах. Сейчас это даже трудно представить, тем не менее, это есть и такие люди существуют. Некоторые сохранились с тех времён, некоторые такими стали уже сейчас.

Например, при 40% работы мозга, человек получает способность к левитации.Понимая, что и они уже не могут воспринимать цельный образ, жрецы пошли хитрым, но достаточно мудрым путём: вместо того, чтобы хранить колоссальный объём знаний, они выдали их в народ в виде сказок, былин, преданий, шуток, обрядов, то, что принято называть эпосом.

А сами начали хранить ключи к глубинным образам, сохранённым в народном эпосе. Поэтому впитав с детства родную культуру с поверхностными образами, жрецы, получив ключи, получали доступ и к глубинным образам, зашитым на уровне подсознания.

Мы часто чувствуем интуитивно, на уровне подсознания, глубинные знания, но нашего нынешнего миропонимания часто не хватает, чтобы понять всю глубину этих образов.Культура появилась во всех народах, где-то примитивная, где-то развитая, но она всё равно задаёт поведенческий шаблон.

Например, если вы хотите предвидеть действия человека на определённые ситуации или понять поведенческий шаблон, почитайте сказки его народа, и вы увидите, что русские и, например, чеченские сказки, формируют совершенно разные поведенческие шаблоны. То же самое и у многих других народов. У родственных народов такие расхождения будут минимальными.

Жрецы, понимая предназначение своего народа, закладывали и соответствующий поведенческий шаблон. Поэтому, когда человек взращивается в своей культуре, он впитывает тот шаблон поведения, который пусть и подсознательно, но формирует его образ жизни.Существует еще один способ передачи глубинных знаний — небылица.

Это обёртка образов, которые не имеют привязки к явному миру и которые описывают потусторонние образы, т.е. шаблоны запредельных, астральных, витальных, ментальных и других миров. Небылица – это то, что происходило, но не в Явном мире, а значит, оно не имеет временной привязки к нашим событиям. Например, про легенду о Прометее, аналог легенды о Чернобоге, с одинаковой уверенностью можно сказать, что события, описанные в ней, могли происходить в далёком прошлом, могут происходить сейчас, могут произойти в будущем или вообще никогда не произойти. Т.е. эти события изолированы от временного потока в Явном мире. Но это о восприятии не линейного времени или вечном сейчас.

Это все говорит о том, что используя нашу культуру как зашифрованный текст, как скрытые образы, работая с этими образами, мы можем извлекать для себя колоссальные объёмы знания. И для этого не обязательно быть жрецом.

Сокровенная суть образов

Сейчас всё большее число людей уже не хотят довольствоваться «оберткой» и ищут прямые каналы получения знаний. Это привело к тому, что культура находится в полном упадке. Не исключаются, конечно, и связи с языковым упадком. Если раньше язык был магическим, потом образным, то сейчас он фонетический.

Как мы уже говорили, традиции представляют собой свод определённых действий выполняемых в определённых случаях и с трепетным отношением. Элемент традиции – это то, что вводит человека в элемент священного трепета, т.е. способствует его настройке на более широкий спектр восприятия и глубины осознанности. Например, читая в таком состоянии былину, он извлечёт спектр восприятия гораздо шире.

Поэтому категория святыни предоставляет возможность расширить глубину восприятия Мироздания.А то, что совсем утрачено — это понимание сокровенной сути образов, которой является присутствие в них излучения или вибрации.Глубинный образ познаётся или раскрывается на уровне излучения, т.е. он воспринимается на уровне подсознания.

Дальше наше подсознание начинает интерпретировать данное излучение из тех картин, которые мы уже наработали как личные образы, в результате чего мы видим не причину и суть вещей, мы видим проекцию, наиболее приближённую к данному излучению. Изначально всё есть излучение. А каждое конкретное излучение формирует и конкретный образ.

Утрата цельности образов в человеческом сознании нашло свое отражение в разделении таких понятий как сознание и подсознание, включая сверхсознание и т.д. Они перестали понимать друг друга. Т.е. сознание стало верхушкой айсберга подсознания. Более того, если какая-то часть вашего сознания противостоит другой части, то же самое происходит и на уровне подсознания.

И только через корректировку мировосприятия, убирая противостояние различных суждений (граней) и начиная искать их взаимосвязь, подсознание человека так же выполняет свою корректировку, что в конечном итоге должно привести к появлению прямой связи между сознанием и подсознанием. Т.е. мы должны охватить весь айсберг.

Поэтому, отвлекаясь на древние языки, необходимо заметить, что был в нашем существовании такой период, когда языки не менялись на протяжении миллионов лет, т.к. люди воспринимали этот язык как систему передачи через звук того излучения, которое они воспринимают по спектру восприятия. Т.е.

у них было развито чувство знания, они чувствовали образ, чувствовали излучение и могли сравнить образ и слово. Поэтому они чётко подбирали слово (словить, слово вить), которое резонирует с этим излучением.Тоже самое относится и к исконным символам и их написанию. Это язык, на котором до сих пор говорит наше подсознание.

Поэтому когда человек изучает праязык своего народа, он приближается к пониманию языка своего подсознания. Праязык – это язык программирования своей жизни, язык магов.Изучая культуру, мы резонируем с исконным излучением своего Рода. Вот почему так важно восстановить исконное звучание и смысл слов, сказок и былин.

Как можно это выявить? Опят же через работу с подсознанием, когда мы изучаем суммарное излучение от данного источника на уровне чувств, интуитивно. Развить в себе чувственную сферу можно через творчество. Человеку просто необходимо для развития творчески что-то делать.

Утрата целостности образа культуры белой расы привело к появлению таких граней как русская культура, скандинавская, персидская, индийская и т.д. Изучая все эти культуры можно найти разные грани, отличающиеся по форме, но не по содержанию и восстановить тем самым весь спектр излучения цельной культуры.Сейчас начинает происходить процесс возврата к чувственной сфере, т.е.

когда люди не просто изучают культуру, они начинают её осмысливать. Это осмысление часто приводит к неожиданным выводам – к внутреннему конфликту. Он понимает, что культура деформирована, причём существенно, и подсознание чувствует это. В целях безопасности оно начинает реагировать на это в виде неприязни к существующей культуре. Происходит элемент отдаления от родной культуры, т.к.

нет сознательной команды различать исконное и привнесённое, т.е. фильтра. Именно поэтому многие едут на Тибет и в Индию, разочаровавшись в культуре собственного народа, хотя те же индусы утверждают, что культуру им принесли белые Риши, пришедшие с Севера.

Творческий процесс созидания позволяет выявлять эти искажения. Например, привнесённый образ традиции плетения венков из цветов, одеваемых на голову. Произведём анализ: какое излучение может быть у цветка, который оторвали от корней? Цветок понимает, что он умрёт. Он начинает излучать энергию гавах, т.е. цветок чахнет. Более того, цветы сплетены в кольцо и одеты на головную чакру. Венок на голове даёт блокировку или закрытие верхней чакры. И родничок превращается в темечко, т.е. в тёмное, закрытое место.

Поэтому в старину цветы и дарили в горшочках. А традиция спиливать ёлки и ставить их дома появилась совсем недавно. Её ввёл только Петр I, любитель рубить и прорубать. Обратите внимание – под эту ёлку ещё и кладут подарки. Так какой энергией они пропитаются? Может поэтому некоторые маленькие дети плачут, когда родители приносят живую срубленную ёлку.

Они ещё помнят, они ещё чувствуют.А вы знаете, что хлопок — это обнуление. Поэтому в царские времена, в концертном зале не хлопали, для сохранения полученного состояния. Более того, существуют такие слова, как прохлопали — упустили возможность, захлопали — ликвидировали бывшее состояние. В старину благодарили поклоном.

А современные обряды бракосочетания, когда встают ногами на рушник? Или, к примеру, пьют из туфли тёщи. В Африке до сих пор так приручают диких животных — давая им попить или поесть из своей обуви.Анализируя таким образом, можно выявить те вкрапления в культуру, которые являются опасными с энергоинформационной точки зрения. И таких моментов много.

Люди, которые возрождают культуру без фильтрации, могут зайти в тупик. Подсознание само будет блокировать такие инициативы, потому что ему ведомо исходное излучение, и оно будет его защищать.

Перед ним встаёт вопрос: следовать бездумно традиции или правде? А правда, с точки зрения энергоинформационной безопасности, это шаблон, который помогает нам реализовать самих себя, выполнить своё жизненное предназначение и при этом не накармовать. Следование правде помогает выявить кривду, внедрённую в культуру.

Можно пойти и другим путём – изучить фундаментальные коны Мироздания и сравнить их с современными традициями. В принципе культура так и создавалась, когда люди перестали чувствовать энергоизлучение Мироздания.

Жрецы и мудрецы, формируя алгоритмы действий в обрядах, закладывали такой подтекст, такой смысл, чтобы выполнение этих действий запускало положительные вектора, которые приведут к изменению жизни к лучшему или хотя бы нейтрализуют негатив.Сейчас происходит тот же процесс, только люди начинают уже самостоятельно и осознанно привносить элементы культуры в свою жизнь.

Это приведёт к тому, что люди начнут совмещать культуру и традиции со знаниями по энергоинформационному обмену.

Нам осталось разобрать – что из себя представляют Веды. Веды – информационное наполнение Мироздания, всё, что нас окружает, всё, что имеет информацию. Человек, по сути своей, не может быть вне Вед.

Но основой Вед является излучение, а Веды, в свою очередь, становятся источником энергии или силы. Получается, что каждая единица знания или образ, окружена энергией или силой. А всё вместе — это излучение, состоящее из информации и энергии. Чувствуете исток загадки современной физики – фотон – это частица или волна? А инглия? А это и то и другое одновременно! Мы все мерцаем. Более того, уже доказано, что каждый фотон может нести достаточно большой объём информации, которая не теряется при движении фотона.

Поэтому Культура – это набор образов, несущих определённую энергию. И собирая энергию через традиции, человек неминуемо придёт к пониманию глубинного знания, заложенного в культуру нашими Пращурами, т.е. к восприятию Сути Мироздания.

Источник

Наследие Предков Распечатать

Источник: http://midgard-svaor.com/istoki-vozniknoveniya-kultury-i-tradicij/

Сократ и платоновская традиция

Культурные истоки и контекст возникновения сократовско-платоновской традиции

Сократи Платон – самые знаменитые персонажидревнегреческой философии. Это неозначает, конечно, будто все античныеавторы относятся к ним с безоговорочнымпиететом. Однако не только их идеи, нопрежде всего их личности стали предметомфилософских размышлений и споров – нетолько в древности, но и и по сей день.

Приэтом сведения о них – в первую очередьо Сократе – носят, как и сообщения обольшинстве их предшественников,легендарный характер, а потому не так-топросто отделить в них реальность отявного вымысла. Прежде всего это касаетсявопроса о взаимоотношениях Платона иСократа.

Дляисторико-философских работ характернопредставление о Сократе как опредшественнике Платона и даже о егоучителе. В самом деле, в диалогах Платонаточку зрения автора чаще всего выражаетСократ.

Но, строго говоря, никогда нельзяс точностью определить, действительноли ученик воспроизводит сужденияучителя, или, напротив, Сократ являетсяскорее персонажем, назначение которого- служить авторитетным защитникомплатоновской философии.

В пользупоследнего предположения говорит и тообстоятельство, что о Сократе существуюти другие сообщения, и в них его образнаделен иными чертами.

Так, если у ПлатонаСократ высказывает оригинальные,неожиданные философские суждения,обычно ставящие его собеседников втупик, то, например, у Ксенофонта он неболее, чем носитель житейской мудрости,добродетельный человек, но никак невыдающийся мыслитель. А комедиографАристофан, относившийся к Сократу резкокритически, вообще рисует его какнапыщенного и неумного демагога.

Делов том, что в афинской традиции Сократбыл своего рода фольклорным персонажем.Мало кто сомневается в том, что онсуществовал; но каково было егомировоззрение – об этом едва ли можносудить достоверно.

Рассказы о странностяхСократа, о его друзьях и учениках, скоторыми он обсуждал философскиепроблемы (в отличие от софистов,бесплатно), о его сварливой и вместе стем самоотверженной жене Ксантиппе,слишком напоминают анекдоты о чудаковатоммудреце, присутствующие в культуремногих народов. Однако затем в тканьэтих забавных историй вплетаетсятрагический мотив: Сократ был обвиненв вольнодумстве и развращении юношествановыми ложными богами, судим и приговоренк смерти. Смертный приговор Сократвстретил со спокойным мужеством,отказался от предоставленной емувозможности бежать из Афин и принялсмерть, выпив чашу с ядом.

Несколькошкол греческой философии признавалиафинского мудреца своим родоначальникоми апеллировали к его авторитету. Длятакого плюрализма были все основания:Сократу не приписывались никакиесочинения; по преданию, он никогда ничегоне писал и лишь в устной форме проповедовалсвои взгляды.

К сократическим школамотносят мегарскую (ее представителямибыли Эвклид, Стилпон и Диодор Крон),элидо-эретрипскую (Федон и Менедем),киническую (Антисфен из Афин и ДиогенСинопский) и киренс-кую (Аристипп).

В нихна разные лады варьировалось учение оправильном образе жизни, об этическихпринципах, о счастье и преодолениистрастей, о существовании, достойномфилософа.

Совершенноособое, исключительное место средиучеников Сократа занимает Платон.

Платон(427 г. до н.э. – 347 г. до н.э.) – основоположниктрадиции философского мышления, вышедшейпо своему значению далеко за рамкигреческой философии и получившейблагодаря Платону название платонизма.Родоначальник учения об идеях каксамостоятельных вечных сущностях.

Вотличие от жизнеописаний Сократа,сведения о Платоне, по-видимому, восновном достоверны. Его жизненныйпуть, насыщенный событиями и полныйдраматизма, известен хорошо. Настоящееимя Платона – Аристокл. Прозвище “Платон”означает “широкоплечий”. Платонмного странствовал.

Меньше всего он былотрешенным от социальных противоречийи страстей наблюдателем, и его неуемнаяактивность иногда выходила ему боком.

Так, стремясь воплотить в жизнь свойидеал государственного устройства придворе сиракузского тирана Дионисия,философ вызвал гнев ограниченноговластодержца и был продан им в рабство,из которого ему, правда, удалось вскореосвободиться благодаря философу-киренаикуАнникериду.

Послевозвращения в Афины Платон основалАкадемию – философскую школу, сочетавшую,как это и было свойственно греческойфилософской культуре, черты научногосообщества и религиозной общины. Именноученики Платона (академики) создалитрадицию почитания великого мыслителяи изучения его произведений.

Платон- первый из греческих философов, откоторого в целостном виде до нас дошлиподлинные тексты. По количеству ихзначительно больше, чем фрагментов,сохранившихся от досократиков. Но далеконе обо всех произведениях Платона можнотвердо сказать, что они действительнопринадлежат ему.

Многие из них исследователисчитают подложными. Однако и соотношениепроизведений, несомненно принадлежащихПлатону, не следует считать простым.Зачастую в одних диалогах в краткойформе рассматривается то, что подробноизложено в других. Нередки и противоречиямежду диалогами.

Строго говоря, сочиненияПлатона не содержат целостного учения,философской системы в том смысле, вкаком это понятие использовалосьпозднейшими философами, “УчениеПлатона” – это, по существу, результатупорядочения различных мотивов еготворчества.

Удивляться таким противоречиям,однако, не приходится: великий философбыл основателем и руководителем Академии,представлявшей собой не только сообществоученых, а прежде всего религиозныйорден.

Творения родоначальника Академии,несомненно, были отредактированы,возможно, даже не один раз, и определить,что именно в них восходит к самомуПлатону, а что является итогом позднейшейобработки, едва ли когда-нибудь удастся.

Вэтом отношении Платона можно сравнитьс Пифагором. Следует отметить, чтодиалоги все-таки предназначались длявнешнего употребления, т.е.

для простого,непросвещенного читателя – иначе говоря,для тех, кого необходимо было обратитьв свою веру, доказав им с помощьюлогических аргументов истинностьплатоновского учения. Кроме диалогов,создателю Академии приписываютсясочинения, адресованные посвященным,т.е. членам платоновского ордена.

Правда,эти тексты не сохранились. А родственныеплатонизму явления в культурах Востока(например, Индии) позволяют предположить,что и распространялись они в устнойформе.

Отправнымпунктом платоновского философствованияявляется смерть Сократа. Для Платонаэто событие, как никакое другое,демонстрирует и символизирует всевластиезла и страдания в мире. Поиск избавленияот этого зла, осмысление его природысоставляют основу платоновскогофилософствования.

Источник: https://studfile.net/preview/1624631/page:17/

Зачем философия каплун в.л.,b140000026

Культурные истоки и контекст возникновения сократовско-платоновской традиции

название:ЗАЧЕМ ФИЛОСОФИЯ
автор:Каплун В.Л.
год:2013
язык:русский
формат:pdf
размер:1,91 Mb
код:b140000026
ключевые слова:традиция, философия, позиция, план занятия, семинар, эпохи, задачи

Предисловие ЧАСТЬ I ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФСКАЯ ТРАДИЦИЯЗАНЯТИЕ 1.

ЧТО ТАКОЕ ФИЛОСОФИЯ?1.1. План занятия 1.2. Философия как форма познания и как деятельность: позиция М. Фуко 1.3. Философия как критика: философский жест 1.4. Позиция К. Поппера 1.5. Оппозиции универсализм/релятивизм/плюрализм в традиции западной философии 1.6. Позиция И. Берлина 1.7. Семинар и тексты ЗАНЯТИЕ 2. РОЖДЕНИЕ ЗАПАДНОЙ ФИЛОСОФИИ. ГРЕЧЕСКОЕ ЧУДО2.1. План занятия 2.2.

Рождение античной философии. Критическая философская традиция 2.3. Периодизация античной философии 2.4. Philosophia: рождение понятия 2.5. Досократики 2.6. Начало классического периода античной философии: Сократ и Афины золотого века 2.7. Семинар и тексты ЗАНЯТИЕ 3. ФИЛОСОФИЯ В КОНТЕКСТЕ ОБЩЕЙ КУЛЬТУРЫ ГРЕЧЕСКОГО КЛАССИЧЕСКОГО ПОЛИСА. ИСТОКИ СОКРАТОВСКО-ПЛАТОНОВСКОЙ ТРАДИЦИИ.

СОКРАТ КАК УЧИТЕЛЬ «ЗАБОТЫ О СЕБЕ»3.1. План занятия 3.2. Культурные истоки и контекст возникновения сократовско-платоновской традиции 3.3. Греческая воспитательная традиция и начало традиции европейского гуманизма 3.4. Греческая воспитательная традиция и гражданская философия Сократа. Философия как образ жизни 3.5. Семинар и тексты ЗАНЯТИЕ 4. СОКРАТ И СОФИСТЫ4.1. План занятия 4.2.

Софисты и традиционное понимание мудрости 4.3. Просветительский элемент движения софистов. Релятивизм и нигилизм в движении софистов 4.4. Политическое учение Сократа: свобода как «власть над собой» vs. свобода как «право сильного» 4.5. Семинар и тексты ЗАНЯТИЕ 5. ФИЛОСОФИЯ ПЛАТОНА И ЗАПАДНАЯ ТРАДИЦИЯ ФИЛОСОФСКОГО УНИВЕРСАЛИЗМА5.1. План занятия 5.2. Политическая направленность философии Платона.

Основание Академии 5.3. Система Платона против политического образования софистов5.4. Платоновский универсализм. Метафизика Платона и проект «культурной революции» 5.5. «Государство Платона» 5.6. Семинар и тексты ЗАНЯТИЕ 6. АРИСТОТЕЛЬ И ИЗОБРЕТЕНИЕ «ТЕОРЕТИЧЕСКОГО» ОБРАЗА ЖИЗНИ6.1. План занятия 6.2. Общие сведения об Аристотеле. Корпус сочинений Аристотеля6.3.

Отличия философского проекта Аристотеля от философского проекта Платона 6.4. Этическая и политическая мысль Аристотеля. Современный аристотелизм в политической философии6.5. Семинар и тексты ЗАНЯТИЕ 7. ФИЛОСОФСКИЕ ШКОЛЫ ЭЛЛИНИСТИЧЕСКОЙ И РИМСКОЙ ЭПОХИ. СПЕЦИФИКА СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ7.1. План занятия 7.2. Сократическая традиция.

Две версии того, что происходит с философией с началом эллинизма 7.3. Киренаики 7.4. Киники 7.5. Скептики 7.6. Эпикурейцы 7.7. Стоики 7.8. Философия как «искусство жизни» vs. философия как комментирование текстов 7.9. Конец традиции античной философии. После античности7.10. Семинар и тексты ЗАНЯТИЕ 8. ПОНЯТИЕ ПОЛИТИЧЕСКОЙ СВОБОДЫ: ОТ АНТИЧНОСТИ К СОВРЕМЕННОМУ ЛИБЕРАЛИЗМУ8.1. План занятия 8.2.

Исайя Берлин: понятия «позитивной» и «негативной» свободы8.3. И. Берлин и Б. Констан 8.4. «Позитивная» свобода как свобода личная и как свобода политическая 8.5. Семинар и тексты ЗАНЯТИЕ 9. ПОНЯТИЕ СОВРЕМЕННОЙ (MODERN) ФИЛОСОФИИ. ФИЛОСОФИЯ СОЗНАНИЯ ДЕКАРТА И ЕЕ КРИТИКА В ФИЛОСОФИИ ХХ-ГО ВЕКА9.1. План занятия 9.2. Декарт как один из основоположников современной (modern) философии 9.3.

Жизнь и основные сочинения 9.4. Универсализм Декарта. Метод радикального сомнения9.5. Декарт как рационалист. «Мыслю, следовательно, существую»9.6. Основные идеи философии сознания и теории познания Декарта9.7. Дуализм сознания и тела и связанные с ним теоретические трудности. Окказионализм 9.8. «Миф Декарта» с точки зрения современной философии языка9.9. Семинар и тексты ЗАНЯТИЕ 10.

ТРАДИЦИЯ БРИТАНСКОГО ЭМПИРИЗМА И ЕЕ КРИТИКА В СОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФИИ ЯЗЫКА10.1. План занятия 10.2. Эмпиризм как разновидность философского универсализма. Основные представители традиции британского эмпиризма10.3. Томас Гоббс и «Левиафан» 10.4. Теория познания Джона Локка 10.5. Джордж Беркли 10.6. Дэвид Юм и скептицизм 10.7. Скептические парадоксы Юма и философская традиция. «Знание» и «вера» 10.

8. Юм и проблема доказательства «внешнего мира» 10.9. Семинар и тексты ЗАНЯТИЕ 11. ПРОСВЕЩЕНИЕ И ФИЛОСОФСКИЙ ПРОЕКТ MODERNITY11.1. План занятия 11.2. Просвещение и культ Разума 11.3. Просвещение как эпоха и как ядро эмансипационного проекта modernity 11.4. И. Кант «Ответ на вопрос: Что такое Просвещение?» 11.5. Публичная сфера и публичное использование разума11.6.

Просвещение как социо-культурный феномен 11.7. Структура публичных сфер европейских обществ XVIII в. по Ю. Хабермасу 11.8. Генезис политических публичных сфер XVIII в 11.9. Возникновение и специфика публичной сферы в России11.10. Семинар и тексты ЗАНЯТИЕ 12. НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ И ТРАДИЦИЯ НЕМЕЦКОГО ИДЕАЛИЗМА12.1. План занятия 12.2.

Общестилистическая характеристика и основные представители 12.3. Иммануил Кант 12.4. Фихте и Шеллинг 12.5. Гегель 12.6. Семинар и тексты ЗАНЯТИЕ 13. НИЦШЕ И КОНЕЦ ЗАПАДНОЙ ТРАДИЦИИ ФИЛОСОФСКОГО УНИВЕРСАЛИЗМА. НИЦШЕ И СОВРЕМЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ13.1. План занятия 13.2. Рецепция философии Ницше в ХХ-м веке 13.3. Ницше старый и Ницше новый 13.4.

Античная философская традиция и философский проект Ницше: Европа «свободных умов» 13.5. Ницшевский перспективизм vs. платоновский универсализм13.6. Метод генеалогии 13.7. Философия языка, концепция Вечного возвращения, идея сверхчеловека 13.8. Семинар и тексты ЧАСТЬ II ЭЛЕМЕНТЫ СОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФИИ И СОЦИАЛЬНЫЕ НАУКИЗАНЯТИЕ 14. М.

ФУКО— ИСТОРИК И ТЕОРЕТИК ИНСТИТУТОВ: ФОРМЫ ЗНАНИЯ, ОТНОШЕНИЯ ВЛАСТИ И ТИПЫ СУБЪЕКТИВНОСТИ14.1. План занятия 14.2. Вводные замечания 14.3. Концепция власти как (у)правления 14.4. Ницшеанство М. Фуко: генеалогия vs. история историков14.5. Власть и свобода 14.6. Свобода, практики себя и эстетики существования14.7. Свобода в современных обществах: изобретение себя14.8. Фуко и Сартр 14.9.

Семинар и тексты ЗАНЯТИЕ 15. ФИЛОСОФИЯ ЯЗЫКА И ФИЛОСОФИЯ ДЕЙСТВИЯ ХХ-ГО ВЕКА И ЕЕ ЗНАЧЕНИЕ ДЛЯ СОВРЕМЕННЫХ СОЦИАЛЬНЫХ НАУК15.1. План занятия 15.2. Философия языка и философия действия ХХ-го века: вводные замечания 15.3. Философия языка ХХ-го века и социальные науки 15.4. Л. Витгенштейн: язык как деятельность. Критика представлений о языке в традиции социальной феноменологии.

Языковые игры, формы жизни и теория значения как употребления 15.5. Концепция «следования правилу» и ее значение для современных социальных наук 15.6. Метод Витгенштейна: грамматика и социальная реальность15.7. Понятие грамматической шутки 15.8. Объяснение и понимание 15.9. «Указать на реальность» 15.10. Историчность «языковых игр» и «форм жизни» 15.11. Г. Райл и проблематика «thick description» 15.12. Использование райловской концепции thick description в интепретативной антропологии К. Гирца 15.13. Thick description как общий метод описания социального действия 15.14. О практической применимости райловской модели описания действия 15.15. Семинары и тексты Литература к курсу

Указатель имен.

В этом кратком введении в западную философию предлагается взгляд на сущность и задачи философии, который сформировался за последние десятилетия в рамках ряда современных авторитетных направлений западной мысли. Основной акцент в книге делается на проблеме взаимовлияния философии (понятой не только как лаборатория мысли, но и как особый образ жизни) и социокультурной или поли-тической жизни людей, а также на гражданской функции философии в обществе. Из современной философии основное внимание уделено направлениям, важным для эпистемологии социальной науки: оксфордско-кембриджской традиции философии языка и философии действия (Л. Витгенштейн, Г. Райл и др.), ставшей уже современной классикой философии, и одной из ветвей ницшеанской традиции – разработанной М. Фуко аналитике систем знания, отношений власти и форм субъективности. Эти направления мысли обладают высоким эвристическим потенциалом, как для диагностирования того, что устарело в классической философской традиции, так и в отношении перспектив развития новых, адек-

ватных реальностям современных обществ, языков, подходов и методов анализа в социальных и гуманитарных науках.

Для осуществления активных действий на портале,
необходимо быть зарегистрированным пользователем

Страницы для свободного чтения отсутствуют.

Отзывы отсутствуют.

Отзывы могут оставлять только зарегистрированные пользователи портала.

Источник: http://www.ec-study.com/ru/view/b140000026

«Пайдейя, государство, человек: антропология в Платоновской традиции»

Культурные истоки и контекст возникновения сократовско-платоновской традиции
Международная научная конференция
«Пайдейя, государство, человек: антропология в Платоновской традиции»28 июня 2019 г., Санкт-Петербург10.30 – 15.30 – секционные заседанияПроходят по адресам:1. Институт философии человека РГПУ им. А.И.

Герцена
Адрес: ул. Малая Посадская, д. 26 (далее — ИФЧ);2. Русская христанская гуманитарная академия
Адрес: наб. р. Фонтанки, д. 15 (далее — РХГА)16.00-18.30 – итоговое пленарное заседание:
ул. Малая Посадская, д. 26.

(ИФЧ)

Секционные заседания:

Секция 1: Досократики и сократические школыИФЧ, ауд. 105

Дёмин Р.Н., Караваева С.В.

Русинова Людмила Андреевна, независимый исследователь
Образ Сократа в «Пире Мудрецов» Афинея из Навкратиса

Юрина Екатерина Сергеевна, Санкт-Петербургский государственный университет, Институт философии, аспирант
Драма Еврипида и Аристофана как диалог: simulatio/dissimulatio и κομψὸς θεατής

Слободковский Сергей Владимирович, Русская христианская гуманитарная академия, магистрант
Эпохе в эпическом тексте: Сравнение Сократа и Энея

Земляков Глеб Сергеевич, Колледж гуманитарных и социально-педагогических дисциплин имени Святителя Алексия, Митрополита Московского, преподаватель; Русская христианская гуманитарная академия, аспирант
Существующее небытие Горгия и текущий задом наперед Евфрат: язык и мышление на службе у софистики

Караваева Светлана Викторовна, Северо-Западный государственный медицинский университет им. И.И. Мечникова, ассистент, канд. филос. наук
Персонажи сократических сочинений Ксенофонта

Дёмин Ростислав Николаевич, Русская христианская гуманитарная академия, преподаватель; гимназия «Петершуле», преподаватель
Две формы гедонизма: Гегесий Киренский и древнекитайский философ Ян Чжу

Коваль Оксана Анатольевна, Русская христианская гуманитарная академия, доцент, канд. филос. наук
Перипетии разума и страсти в трагедии Сенеки «Федра»: между патологией и философией

Castle, Lilia, Chaminade University of Honolulu, USA, Professor, PhD
“He whom love touches not walks in darkness” (Anthropogenesis in Epic of Gilgamesh and Plato's Symposium)

Секция 2: Платоническая онтология и гносеологияИФЧ, ауд. 101

Шевцов К.П., Плешков А.А., Богомолов А.В.

Шевцов Константин Павлович, Санкт-Петербургский государственный университет гражданской авиации, профессор, доктор филос. наук
Позиция познающего: о значении парадоксов в философии Платона

Светлов Роман Викторович, Российский государственный педагогический университет им. А.И. Герцена, Институт философии человека, директор, профессор, доктор филос. наук
От Эпименида к «Пармениду»

Плешков Алексей Александрович, Институт гуманитарных историко-теоретических исследований им. А.В. Полетаева НИУ ВШЭ (Москва), заместитель директора, канд. филос. наук
«Образ, который мы назвали временем»: физика и метафизика времени у Платона

Протопопов Иван Алексеевич, Санкт-Петербургский государственный университет аэрокосмического приборостроения, доцент, канд. филос. наук
Идея справедливости в диалоге «Государство» Платона

Богомолов Алексей Владимирович, Нижегородский государственный педагогический университет имени Козьмы Минина, доцент, канд. филос. наук
Апофатическая проблематика ранней греческой философии и ее рецепция в диалоге «Софист»

Ляшко Илья Анатольевич, Санкт-Петербургский государственный университет промышленных технологий и дизайна, Колледж технологии, моделирования и управления, заместитель директора по воспитательной работе, преподаватель
Онтогносеологический урок Платона

Прокопов Кирилл Евгеньевич, Национальный исследовательский университет «Высшая школа экономики» (Москва), аспирант
Был ли Сократ «истинным философом»? О пифагорейском образе жизни в «Федоне» Платона

Тантлевский Игорь Романович, Санкт-Петербургский государственный университет, Институт философии, зав. кафедрой еврейской культутры, профессор, доктор филос. н
Скептицизм как «атрибут» диалектической методологии Кохелета

Панов Сергей Владимирович, Национальный исследовательский технологический университет «МИСиС», доцент, канд. филос. наук
«Магия мысли» в метафизике Платона: истоки метода, результаты инверсии, вопрос о жертве

Секция 3: Новые подходы к исследованию платонизмаИФЧ ауд. будет сообщена позже

Алымова Е.В., Минак В.С.

Брянцев Ефим Геннадиевич, Санкт-Петербургский государственный университет, Институт философии, студент
Платоновские диалоги и мениппова сатира в свете их общего истока

Галлямов Роман Ильмирович, Санкт-Петербургский государственный университет, Институт философии, магистрант
Платон и Демокрит: у истоков этики научных добродетелей

Закрошвили Нино Вахтанговна, Санкт-Петербургский государственный университет, Институт философии, магистрант
Мифологема космических катастроф в контексте проблемы заботы о себе в античной традиции

Захарчук Евгения Сергеевна, Санкт-Петербургский государственный университет, Институт философии, студентка
Миф Платона об Аиде в контексте диалогов: Критон, Горгий, Федон и Государство кн. X

Бойко Виктория Юрьевна, независимый исследователь
Человек как андрогин: к вопросу о полагании границы между мужским и женским и возможности абсолютного единства обоих начал

Минак Вячеслав Сергеевич, Российский государственный педагогический университет им. А.И. Герцена, Институт философии человека, студент
О соотношении антропологии и психологии в «Федоне» Платона и трактате Аристотеля «О душе»

Минюк Никита Сергеевич, Санкт-Петербургский государственный университет, Институт философии, студент
Платоновская критика в XX в.: политический аспект

Сычев Дмитрий Олегович, Санкт-Петербургский государственный университет, Институт философии, студент
Образ академика: внешний вид, занятия, досуг

Щербаков Михаил Иванович, Санкт-Петербургский государственный университет, Институт философии, студент
Формализованные дискуссии в «Топике» Аристотеля

Федотов Павел Геннадьевич, Санкт-Петербургский государственный университет, Институт философии, студент
Платоновский «Пир» как пространство остранения Гомера

Секция 4: ПайдейяИФЧ, ауд. 106

Дорофеев Д.Ю., Шевцов А.А.

Батракова Ирина Аркадьевна, Северо-Западный государственный медицинский университет им. И.И. Мечникова, доцент, канд. филос. наук
Гармония и целесообразность в учении Платона о Пайдейе

Галанин Рустам Баевич, Русская христианская гуманитарная академия, научный сотрудник, канд. филос. наук
Две стратегии воспитания: софистическая и сократическая

Дугина Дарья Александровна, Московский государственный университет им. М. В. Ломоносова, аспирант
Единое как апофатический правитель в государстве Платона: политический взгляд неоплатоников

Лихтер Павел Леонидович, Пензенский государственный университет, доцент, канд. юридич. наук
Трёхчастная душа и конституционно-правовая деградация в «Государстве» Платона

Девайкин Игорь Александрович, Санкт-Петербургский государственный университет, Институт философии, магистрант
К вопросу об интерпретации пайдейи в «Государстве» Платона (В. Йегер и М. Хайдеггер)

Дорофеев Даниил Юрьевич, Санкт-Петербургский горный университет, профессор; Северо-Западный государственный медицинский университет им. И.И. Мечникова, профессор, доктор филос. наук
Пайдейя как медицина, антропология и эстетика само-образ-ования (Платон, Ницше, Фуко)

Шевцов Александр Александрович, независимый исследователь, доктор психол. наук МАПН
Античная антропология желаний

Нешитов Пётр Юрьевич, Санкт-Петербургский государственный университет телекоммуникаций им. проф. М. А. Бонч-Бруевича, доцент, канд. филос. наук
Поможет ли овод металлическому коню? (Апология сократов)

Кленин Петр Владиславович, Российский государственный педагогический университет им. А.И. Герцена, Институт философии человека, аспирант
Пайдейя как проект государственного устройства Платона

Секция 5: Неоплатонизм в христианской традицииИФЧ ауд. будет сообщена позже

Маковецкий Е.А., Семиколенных М.В.

Бирюков Дмитрий Сергеевич, Национальный исследовательский университет «Высшая школа экономики» (Москва), научный сотрудник; Социологический институт РАН, ведущий научный сотрудник, доктор филос. наук, PhD
Тема Божественных энергий как “привходящего” в паламитском учении: смысл, исторический контекст, контекст представлений о природе богословского языка

Тантлевский Игорь Романович, Санкт-Петербургский государственный университет, Институт философии, зав. кафедрой еврейской культутры, профессор, доктор филос. н
Возможные терминологические корреляции в описании космогенеза в «Тимее» и в креационистских и эманационно-эмерджентных теолого-философских системах средневековых еврейских мыслителей

Маковецкий Евгений Анатольевич, Санкт-Петербургский государственный университет, Институт философии, профессор, доктор филос. наук
Триадологические основания философии Другого

Мирошниченко Евгений Игоревич, Санкт-Петербургский государственный университет, Институт истории, аспирант
«Наше» и «твоё» в 4 речи Григория Назианзина против императора Юлиана: позднеантичная пайдейя между христианством и неоплатонизмом

Пантелеев Алексей Дмитриевич, Санкт-Петербургский государственный университет, Институт истории, доцент, канд. истор. наук
Ранние мученичества как наставления для христиан

Прасолов Михаил Алексеевич, Воронежская духовная семинария, проректор, доктор филос. наук
Апофатическое богословие и атеизм: Дионисий Ареопагит и Джордж Беркли

Щукин Тимур Аркадьевич, Социологический институт РАН, ассоциированный сотрудник; Российский государственный педагогический университет им. А.И. Герцена, Институт философии человека, аспирант
Движение в покое: Тема самообращенности ума в Enn. V.3 и в «Слове на Житие прп. Петра Афонского» Григория Паламы

Челнокова Елена Викторовна, Российский Православный Университет св. Иоанна Богослова, доцент, канд. филос. наук
Логосы промысла и свобода человека у прп. Максима Исповедника

Семиколенных Мария Владимировна, Русская христианская гуманитарная академия, научный сотрудник, канд. культурологии
Виссарион Никейский о наилучшем состоянии государства

Курдыбайло Дмитрий Сергеевич, Русская христианская гуманитарная академия, научный сотрудник; Российский государственный педагогический университет им. А.И. Герцена, Институт философии человека, научный сотрудник, канд. филос. наук
Несколько заметок об Августине и скептической Академии

Приходько Максим Александрович, Приход свт. Николая Мирликийского РПЦ МП в г. Севилья, Испания, канд. филос. наук
Священная игра в александрийской экзегетике

Секция 6: Античный неоплатонизм и его рецепцииРХГА, ауд. 507

Литвин Т.В., Ноговицин О.Н.

Бегичев Александр Димитриевич, Санкт-Петербургский государственный университет, Институт философии, магистрант
Солнце и Благо в учениях Платона и Юлиана

Пересторонин Валентин Александрович, Санкт-Петербургский государственный университет, Институт философии
Антихристианская полемика во II веке в контексте постэллинистической философии

Савина Ксения Игоревна, Ленинградский государственный университет им. А.С. Пушкина, аспирант
Апология Марциана Аристида: эллинизация христианства или христианизация платонизма?

Литвин Татьяна Валерьевна, Русская христианская гуманитарная академия, декан факультета философии, богословия и религиоведения, доцент, канд. филос. наук
О количестве души: антропология в космологиях поздней античности

Собольникова Елена Николаевна, Ленинградский государственный университет им. А.С. Пушкина, доцент, доцент, канд. филос. наук
Идеи платоновского «Парменида» в христианском мистицизме

Источник: https://vk.com/@herzen_philosophy-paideiya-gosudarstvo-chelovek-antropologiya-v-platonovskoi-t

Book for ucheba
Добавить комментарий