Лекция 9. БЫТИЕ И ДУХ. ФОРМЫ ПОСТИЖЕНИЯ БЫТИЯ

Лекция 9. БЫТИЕ И ДУХ. ФОРМЫ ПОСТИЖЕНИЯ БЫТИЯ

Лекция 9. БЫТИЕ И ДУХ. ФОРМЫ ПОСТИЖЕНИЯ БЫТИЯ

Проблемы определения, понимания бытия и духа, законов бытия, форм его существования и познания – фундаментальные проблемы философии.

Многие философы высказывались о бытии или клали бытие в основу своей философии. У греческих материалистов бытие совпадало, с одушевленным вещественным Космосом. У Платона бытие – это мир бессмертных идей.

В средневековой философии господствовала концепция несотворенного (Бога) и сотворенного бытия (природа). В эпоху Нового времени, Просвещения развивался культ материального бытия.

По Лейбницу, бытие – это воплощение деятельности духовных монад («монада» – духовная сущность, частица, представляющая собой «сжатую Вселенную»). Бытие у Гегеля – ступень восхождения абсолютного Духа. У Маркса и Энгельса бытие – материальная жизнь общества, природа («бытие» и «материя» совпадают).

В «Философии жизни» В. Дильтея бытие является особым способом выражения жизни. Экзистенциалист Ж.П. Сартр выделяет «бытие для себя» (самосознание) и «бытие в себе» (материальное бытие). В философской герменевтике «дом Бытия – это язык».

Наблюдая вещи, жизнь растений, животных и людей, можно прежде всего сказать то, что они реально существуют. Даже наши страдания, мысли и чувства реально существуют, принадлежа к субъективной реальности. Бытие – это все сущее, все то, что реально существует.

Бытие – это все, что схватывается связкой «быть» («институт МВД есть», «Я есть» и т. д.). Философская категория бытия обозначает бесконечное множество материальных и идеальных объектов. Но категория бытия схватывает также и то, что объединяет объекты, выражает единство многообразного: природного, социального и духовного.

Бытие есть всеединая целостная действительность, совокупное целое всего, что есть.

Вопрос о структуре бытия – это вопрос о внутреннем строении бытия, о субстратах, «планах» бытия. Классический материализм сводит субстрат (основу) бытия к материи. Все есть самодвижущаяся материя и ее проявления, включая дух и сознание.

Напротив, идеализм признавал и признает субстратом бытия духовную субстанцию. Последняя придает формам бытия целесообразность, единство всего сущего (все связывает со всем).

Но такие односторонние представления о структуре бытия уже не удовлетворяют современную философию.

Любая форма бытия, сохраняющая модусы существования, устойчивости и развития, подчиняется всеобщим законам. К разряду основного законы бытия следует отнести взаимодействие между материей и информацией(идеальным, духом), где взаимодействие проявляется в разных формах и разных системах бытия, в структуре всего сущего.

Взаимодействие материальных и разумных (идеальных, духовных) начал вечно, оно «заложено» в глобальных механизмах возникновения, творения и развития Вселенной, органической и социальной жизни на Земле. Это взаимодействие является содержанием антропного принципа.

Материально-информационное взаимодействие – фундаментальный закон, который влияет на характеристики пространства и времени, на закон причинности, на развитие всех систем бытия.

Выделение и сохранение единства – следующий закон бытия. Существование вещи – это не только изменение, «отрицание» каких-то состояний, но прежде всего сохранение ее единства, целостности. Разрушая единство, та или иная форма бытия лишает себя способности «быть» в своем качестве. Человек, человеческое бытие без единства и связей – ничто.

Без единства человеческих связей нет и самих людей. Любые формы бытия реально существуют, если они способны противостоять «распаду на части», деструкции, способны преодолеть противоречия внутри себя и с окружающей средой. Небытие вещи – это разрушение целостности и единства.

Битва за небытие вещей и людей, государств и цивилизации идет при осознанном нарушении этого закона – закона сохранения единства.

Философское познание бытия включает осмысление основных форм бытия, их диалектики. Целесообразно выделить следующие формы бытия.

1. Бытие природы, Вселенной. Это – объективная реальность с ее состояниями, системами, законами и процессами. Бытие природы есть и будет существовать вечно, вне и независимо от человеческого опыта и сознания.

Бытие природы включает: сложившееся косное, дожизненное бытие; живое, органическое бытие; бытие в форме самоосознающей жизни – высший продукт вселенского развития.

Человек и его дух существуют благодаря этой непреходящей Природе.

2. Бытие общества, человечества. Бытие общества – сложнейшая материально-разумная действительность, собственно человеческий мир. Этот мир имеет свою качественную специфику, законы собственного существования и развития.

Социальная жизнь есть величайшее творение бытия, концентрированное выражение его сущности, узел всех его связей и энергий, его миропроникающих информационных структур. Бытие общества – «победа» информационного порядка над хаосом, управления и организации над дезорганизацией, торжество духа над материей.

Бытие общества и бытие природы единородны, нерасторжимы. Не только природа продолжается в «мире людей», но и мир людей в природе.

3. «Вторая», очеловеченная природа. Это – бытие произведенных людьми вещей, систем, предметов культуры.

Весь мир «второй природы» – машины, города, ландшафты, статуи, храмы, коммуникационные системы, бытовые вещи и т. д. – все это продукты человеческой деятельности, «окаменелости» человеческого разума.

Эта форма бытия основана на законах природы и общественной жизни, она зависима от человека.

4. Бытие человека, личности.

Бытие отдельного человека существует в трех измерениях: 1) как жизнь отдельной биологической особи, принадлежащей к виду «Хомо сапиенс» («человек разумный»); 2) как социально-историческое существо (как совокупность, система социальных связей и отношений); 3) как духовное существо (ценностно-смысловое измерение человеческой жизни, сознания и деятельности). Живя, существуя в трех измерениях, человек испытывает сложные коллизии (конфликты) духа и тела, личностного сознания и общественного сознания, духа и созданных объективации в социальной среде и сфере культуры. Не исключены и гармоничные взаимоотношений человеко-бытийных измерений. Бытие человека нельзя оторвать от окружающей среды, от общества и Вселенной. Сущностные, закономерные связи природного и социального бытия трансформируются в законы человеческого поведения, смыслы и ценности человеческой жизни. Наша человеческая жизнь – это «окно», через которое мы можем созерцать, духовно постигать Целое, смысл Мироздания. Принцип соединения со всем миром весьма важен для полноценного человеческого бытия. Человек существует в единстве с природой обществом и историей. Он – центр деятельности, реализации (объективации) смыслов и ценностей. Человек существует в единстве его телесной, социальной, душевной и духовных форм жизни.

5. Бытие духа и сознания. Что такое дух? Дух – это нематериальная, животворящая, созидающая основа всего сущего, всех форм жизни. Нет ли в этом определении мистики чистейшего идеализма? Как ни странно, нет.

Современные ученые и философы все больше приходят к признанию существования внеклеточных информационно-распорядительных структур, которые управляют развитием организмов, бытия общества и человека. Дух – это вселенское информационное поле, информационно-распорядительные структуры в «мире людей».

Дух – это информационная связность со всем, это всеобщее в нас, как то идеи, разум, гармония, общие ценности и смыслы, выходящие за пределы индивидуальной жизни. Дух в нас (в человеке проявленный дух) – это наша сопричастность к Космическому. Вот поэтому мы и говорим, что дух есть жизне- и смыслосозидающее начало всякого бытия.

Раньше дух и духовное бытие человека проходили по ведомству идеалистической философии. На самом деле, дух есть, «веет, где хочет», действует помимо всех социальных барьеров. Дух связан с общественным и творчески-созидательным характером жизнедеятельности людей, с включенностью их в мир культуры и Вселенной.

С общефилософской точки зрения дух, духовность представляют особую энергийную субстанцию и идеальный комплекс норм, ценностей и смыслов, которые противостоят обществу не как данность, а как пронизывающая их активность, как заданность, как требование.

Дух – это воля к совершенству во всех областях жизни, любовь к жизни, стандарты качества человеческой жизнедеятельности. Дух актуально проявляется в социальных отношениях и человеческой коммуникации, в труде и творчестве, в воспитании человека, в продуктах культуры и памяти народа. Дух несводим к человеческому сознанию.

Сознание – это личное проявление духа, индивидуальное поле духа, духовность – это способность человека жить высокими смыслами и идеалами, святынями – ценностями; поставленными выше эгоистических потребностей, т. е. над личностью, и делающими ее причастной к конечным социальным, духовным и космическим смыслам.

Духовность, духовное бытие человека – это не просто исповедование нравственности, ценности сознания, а причастность к духу, который организует практическое бессмертие Человека, общества, культурной жизни народа. Духовность человека центрирована на ценности других людей, на мире людей в целом, на Вечности жизни.

Душа – индивидуальное проявление духа в человеке, его человечность, совесть, способность отличать живое, духовное от неживого (мертвящего), способность неформальных реакций на человеческий мир и мир природы. Душевная жизнь или жизнь души богата в своих проявлениях и ее можно представить как самобытный мир, как проявление самобытия человека.

Душа притягивает человека к высшим смыслам и ценностям, отвращая от человеческих злодеяний и всякой человеческой скверны (лицемерия, лжи, жестокости и насилия). Душевная жизнь – это сфера нравственных помыслов и поступков человека, мир его нравственных эмоций и переживаний. Душа – духовная сущность человека.

Все указанные формы бытия диалектически взаимосвязаны, существуют в единстве. Знание этих форм бытия – предпосылка исследования другого не менее важного вопроса – форм постижения бытия.

Контрольные вопросы

1. Когда и почему в философии появилась проблема бытия?

2. Дайте определение понятия «бытия».

3. Что такое «дух», «духовность»?

Темы рефератов

1. Проблемы бытия в античности.

2. Проблемы бытия в европейской философии средних веков.

3. Проблемы бытия в европейской философии Нового времени.

4. Русская религиозная философия о бытии.

5. Судьба: проблемы бытия в ХХ веке.

Источник: https://thelib.info/filosofiya/877429-lekciya-9-bytie-i-duh-formy-postizheniya-bytiya/

Философия: конспект лекций. Лекция № 5. Бытие как всеохватывающая реальность ()

Лекция 9. БЫТИЕ И ДУХ. ФОРМЫ ПОСТИЖЕНИЯ БЫТИЯ

Лекция № 5. Бытие как всеохватывающая реальность

Бытие – категория философии, фиксирует существование и взаимосвязь предметов и явлений (людей, состояний, идей, мира в целом). Первые определения бытия в Древней Греции возникли при становлении философского знания, переходе от образно-мифологического к теоретико-логическому мышлению.

Понятие целостности мира формировалось спонтанно: благодаря богатому духовному опыту развития мифологии, религии, искусства ему предшествовали промежуточные понятия и концепции. В результате возникла новая установка в познании и понимании окружающего мира.

Если для греческих натурфилософов раннего периода действительность – многообразие постоянно изменяющихся предметов, явлений, процессов, то для их последователей (первый – Парменид) – это вопрос всеобщей и постоянной основы этих изменений, которая и была названа бытием.

Бытие – производное от слов «быть», «есть» – в языках мира имеет специфическое философское содержание и означает не просто существование каких-либо объектов окружающего мира, а того, что гарантирует это существование.

Учение о бытии – онтология – важный раздел философского знания.

В основе понятия «бытие» – убежденность человека, что мир существует не только здесь и сейчас (что доказывается опытом), но повсюду и вечно (интуитивная деятельность сознания). Единство этих сторон составляет структуру понятия бытия.

Мы непоколебимо верим, что при всех потрясениях в природе и обществе мир стабилен, вечен, является нашей жизненной опорой, истинным бытием. Понятие именно о таком мире составляет смыслообразующую основу человеческой деятельности.

Бытие формирует представление, что мир вокруг нас развивается и живет по своим законам, не зависящим от нашей воли, желаний и произвола. Эти законы обеспечивают стабильность и гармонию мира, в то же время ограничивая нашу деятельность. Понимание этого и умение следовать требованиям бытия обеспечивают существование человека.

Бытие как исходное понятие – лишь начальный пункт философского размышления о мире и человеке. Оно становится содержательным, конкретно-всеобщим только лишь через взаимодействие с такими философскими категориями, как материя, сознание, движение, пространство, время, системность, детерминизм.

Основные формы бытия

1. Бытие вещей и процессов. Оно также может быть в двух формах:

1) материалистическая. Бытие вещей и состояний природы, большинством людей воспринимаемые как объективная реальность, которая существовала до них и от них не зависит;

2) идеалистическая. Бытие второй природы, цивилизации. Оно двойственно, так как, с одной стороны, они сделаны из тела природы, а с другой – в них вложены сознание и душа человека.

2. Бытие человека:

1) бытие человека в мире вещей (человек рассматривается, как часть природы, как вещь);

2) специфически человеческое бытие (человек рассматривается не как тело, а как индивидуум).

3. Бытие духовного, идеального:

1) индивидуальное, духовное сознание индивида. Структура бессознательного: рефлексы, подсознательное, интуиция;

2) объективно существующее духовное – то, что материализовано в культуре.

4. Бытие социальное:

1) бытие человека;

2) бытие человека в обществе.

Философская проблема бытия возникла как необходимость обрести точку отсчета в процессе познания и освоения мира. В этой категории фиксируется убеждение человека в существовании окружающего его мира и самого человека с его сознанием. Констатация бытия является исходной предпосылкой дальнейших рассуждений о мире.

Понятие «бытие» сходно, однопорядково с такими понятиями, как «существование», «действительность», «реальность». Вместе с тем бытие есть интегральная характеристика мира, утверждающая целостность его через его существование.

По способу существования бытие разделяется на два мира, два способа существования, или две реальности: мир физических состояний, или материальный, природный мир, и мир психических состояний, мир сознания, внутренний мир человека. Оба эти мира – мир сознания и мир природы – могут характеризоваться понятием бытия, но способы их существования различны.

Физический, природный мир существует объективно независимо от воли и сознания людей. Психический мир, мир человеческого сознания существует субъективно, так как зависим от воли и желания людей, отдельных индивидов. Комбинация форм бытия позволяет выделить еще несколько их разновидностей.

Этот подход дает право говорить о специфичности бытия самого человека, ибо он принадлежит к двум мирам: к природному, телесному миру как его органическая часть и одновременно, к миру сознания. Бытие человека есть диалектическое единство объектно-предметного и субъективного.

Своеобразием отличается и бытие вещей, создаваемых человеком, опосредованных человеческим духом, сознанием. Двояким существованием характеризуется и духовный мир человека, субъективный и объективный дух. Помимо отмеченного, имеются еще и уровни бытия; это – существование в возможности и существование в действительности.

Возможность не есть небытие, оно обладает статусом существования, бытия. Возможность есть потенциальное бытие, действительность – актуальное бытие. Рассмотрение бытия составляет предмет особого раздела философии – учения о бытии, онтологии. Впервые учение о бытии обособляется в философии элеатов, противопоставлявших бытие небытию и доказывавших невозможность последнего, поскольку оно не может быть помыслено. Элеаты тем самым первыми выдвинули тезис о тождестве бытия и мышления.

В последующей истории философской мысли сформировалось несколько различных подходов к пониманию бытия.

Фактически все различия в философских воззрениях касаются в первую очередь различий трактовки их взаимоотношения и взаимодействия, и прежде всего это различие в вопросе о том, какая из форм бытия является основной, исходной. Так, материализм считает основной формой природное бытие, а остальные – производными.

Субъективный идеализм основной формой считает субъективное бытие; объективный идеализм – объективный дух. Внутри этих течений существуют различия в понимании исходных форм бытия. В зависимости от того, что положено в основание мира, какой сфере бытия приписывается первичность, все философы делятся на материалистов и идеалистов.

Источник: https://kartaslov.ru/%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3%D0%B8/_%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F_%D0%BA%D0%BE%D0%BD%D1%81%D0%BF%D0%B5%D0%BA%D1%82_%D0%BB%D0%B5%D0%BA%D1%86%D0%B8%D0%B9/5

2.4. Основные формы бытия. 2. Проблема бытия в философии. Философия. Курс лекций

Лекция 9. БЫТИЕ И ДУХ. ФОРМЫ ПОСТИЖЕНИЯ БЫТИЯ

Основной вопрос философии – это вопрос об отношении мышления к бытию. Его решение зависит от расшифровки понятия бытия, от рассмотрения его основных форм.

Необходимо подчеркнуть, что в философии выделялись и анализировались различные системы форм бытия. Нет единого мнения по этому вопросу и сейчас.

Философы, представители диалектического материализма, считают целесообразным выделение следующих различающихся, но взаимосвязанных основных форм бытия.

  • Бытие вещей (тел), процессов, которое в свою очередь делется на: бытие вещей, процессов, состояний природы, бытие природы как целого и бытие вещей и процессов, произведенных человеком.
  • Бытие человека, которое подразделяется на: бытие человека в мире вещей и специфически-человеческое бытие.
  • Бытие духовного (идеального), которое делится на индивидуализированное духовное и объективизированное (внеиндивидуальное) духовное.
  • Бытие социального, которое делится на индивидуальное бытие (бытие отдельного человека в обществе и в процессе истории) и бытие общества.

При осмыслении проблемы существования природы как особой реальности, философия сталкивается, прежде всего, с трудностью: о вещах и состояниях природы, о природе в целом мыслит и говорит человек.

Именно он устанавливает существование мира природы до, вне и независимо от своего сознания и действия; и устанавливает не иначе, как опираясь на сове сознание и действие.

Но эта трудность преодолевается пониманием того, что выводы о существовании и форме бытия природы сделаны людьми на основании общечеловеческого социально-исторического опыта, конкретного практического опыта всех индивидов. Практика придала мысли о существовании природы фактическую очевидность.

Итак, вещи, процессы, состояния, целостность природы существуют до, вне и совершенно независимо от сознания человека. Природа является объективной реальностью.

В универсуме природы человек с его сознанием – только одно из более поздних звеньев в бесконечной цепи единого бытия. Для природы существовать, “быть” – вовсе не значит быть воспринимаемой человеком.

Огромные пространства Вселенной до возникновения человека, судя по всему, никем и никогда не воспринимались; и человек не может охватить не только восприятием, но и воображением и мыслью весь универсум.

Бытие вещей и процессов, созданных человеком, двойственно. С одной стороны, в них воплощен природный материал – как объективной реальности. С другой стороны, говоря словами К. Маркса, в них “опредмечены”, воплощены труд и знания человека.

Существенная роль отводится при этом целеполаганию, формированию проекта, плана действий, образа, модели и т.д. Это и есть то идеальное, благодаря которому формируется идея предмета, затем воплощаемая в жизнь. Так становится мир искусства и техники.

По существу, бытие вещей и процессов, созданных человеком есть социально-историческое цивилизованное бытие.

В философском учении о бытии человека в мире вещей важно прежде всего ответить на вопрос, как именно человек существует.

Несомненно, первичной предпосылкой его существования является жизнь его тела, как вещи объективной реальности.

В этом аспекте проблема человеческого бытия включена в широкий вопрос об эволюции природы и генезисе, возникновении самого человека – антропогенеза.

Важно заметить, что бытие отдельного человека – непосредственно данное диалектическое единство тела и духа. Жизнь тела тесно связана с работой мозга и нервной системы, а через них – с психикой, с духовной жизнью индивида.

Мысли и эмоции являются важными аспектами целостного бытия человека. Значимым для человека является и общение. Между бытием человеком в качестве природного тела и социальным бытием также существует диалектическое единство.

Дадим понятие духовного.

Духовное – это единство многообразного, которое охватывает процессы сознания и бессознательного, включают знания, материализующиеся в формах естественных языков, знаково-символических систем. Иными словами это бытие индивидуализированного духовного.

Индивидуальное духовное бытие, отрываясь от носителя (субъекта, человека) синтезируется и воплощается в бытии объективированного духовного.

Материальные “носители” духовного – это материальные предметы и процессы (книги, чертежи, формулы, проекты в науке, холсты, краски, картины в искусстве и т.д.).

Идея становится вещью “второй природы” “выплавленная” из материала “первой природы”.

Исследуя формы постижения бытия Ю. Урманцев подчеркивает, что существование есть существование – система потому, что оно есть существование объектов идеальных, материальных и идеально-материальных. При этом первые “образуют” субъективную, вторые – объективную, третьи – субъективно-объективную реальности. Две основные и одну производную подсистему.

Субъективная реальность – это реальность идеальных систем разного иерархического ранга.

Она состоит из ощущений, восприятий, представлений, понятий, суждений, умозаключений, озарений человека; гипотез, концепций, теорий науки; художественных образов искусства; картин мира философии; буддизма, ислама, христианства в религии; мифов мифологии и т.д. Важно то, что идеальные объекты субъективной реальности не менее реальны или более проходящи, чем материальные объекты объективной реальности.

Объективная реальность – это реальность материальных систем также разного иерархического ранга: от элементарных частиц до Вселенной.

Субъективно-объективная реальность – это реальность субъективных и одновременно объективных систем: разного рода социумов, начиная с человека и кончая человечеством, различных социальных институтов. В субъективно-объективную реальность включаются отношения взаимодействия, конрелятивизма (“согласия”) и дисрелятивизма (“несогласия”).

Источник: https://siblec.ru/gumanitarnye-nauki/filosofiya/2-problema-bytiya-v-filosofii/2-4-osnovnye-formy-bytiya

Постижения бытия

Лекция 9. БЫТИЕ И ДУХ. ФОРМЫ ПОСТИЖЕНИЯ БЫТИЯ

Часть I

ФИЛОСОФСКИЕ И СОЦИОКУЛЬТУРНЫЕ ОСНОВЫ ПЕДАГОГИКИ

Педагогика как наука

Глава 1

ПЕДАГОГИЧЕСКОЕ ЗНАНИЕ И РАЗЛИЧНЫЕ ФОРМЫ

Постижения бытия

Важнейшей составляющей жизни человека как сознательного существа яв­ляется постижение им своего бытия, освоение знания об окружающем мире и самом себе. Слово «наука» в переводе с греческого означает «знание». Но на­ука — далеко не единственная и не самая древняя форма постижения бытия.

Одной из самых ранних, древних форм постижения бытия является мифо­логическая форма(от греч. mythos — слово, рассказ, предание). Миф не стоит воспринимать как некую первоначальную, «пранаучную» форму объяснения событий и явлений жизни.

Мифы ничего не объясняли, не убеждали логикой построения рациональной мысли.

Мифы своеобразно оправдывали происхо­дящее в природе и социальной жизни определенными священными установ­ками, они создавали для древних людей естественную среду духовного обита­ния, не требующую объяснения.

Потребность в мифах была напрямую связана с мифологическим сознани­ем древнего человека: он «очеловечивал» все окружающее, переносил на пред­меты природного мира свойства, которые замечал у себя, например приписы­вал растениям и камням способность думать и разговаривать, иметь чувства и желания.

Мифическим существам были присущи как человеческие способно­сти, так и те, что человеку в реальной жизни были не свойственны. Например, Зевс, «отец богов и людей», имел облик могучего, сильного мужчины, он мог сердиться, раздражаться, мог любить свою дочь Афину.

Но при этом, управляя всеми небесными явлениями и временами года, Зевс сам был явлением при­роды, сам был громом и молнией.

Мифы охватывали все формы жизнедеятельности людей и выступали как основные «тексты» первобытной культуры.

Ведь мифология — это бесписьмен­ная форма постижения бытия, мифы передавались в культуре человеческого сообщества устно: их рассказывали, запоминали, передавали своим соплемен­никам, своим подрастающим детям.

Чужаками считали тех людей, которые не знают «наших» мифов, верят иным мифическим героям. Знание одних и тех же мифов устанавливало в среде людей единство взглядов. А это уже функция образования.

Представляемая реальность мифических образов (племенного тотема, леса, населенного душами растений и животных, табуированных тропинок в нем, ритуальных масок, татуировок, танцев и др.) для древних людей была столь же реальна, как и сама природа.

Известные исследователи первобытной культуры и мифологического сознания Люсьен Леви-Брюль, Клод Леви-Строс, Марга­рет Мид и другие убежденно приходили к выводу, что наши древние предки жили в пространстве своеобразного «коллективного представления», вопло­щенного и передаваемого в магических символах мифа. Перед нами одна из самых ранних форм образования: создание образа эмоционально мотивиро­ванных совместных ритуальных действий. Представление о мире, запечатлен­ное в таких мифологических образах, не рационально, а наполнено эмоцио­нальным переживанием огромной силы, поскольку слагается из общего, одновременного переживания большой массы людей.

Приобщение к познанию («коллективному представлению») древних людей с тотемическим, пралогическим сознанием происходило в магических ритуа­лах.

Именно потому, что огромное количество жизненно важной информации было рационально необъяснимо, плохо поддавались логическому осознанию причинно-следственные связи событий и явлений, необходимы были маги­ческие операции с особым ритуальным поведением. Этим целям у разных на­родов служили обряды инициации (посвящения).

В культуре Древней Греции важнейшими магическими ритуалами были мистерии — священные драмы, исполняемые в строго определенное время и посвященные наиболее почитае­мым богам.

К числу самых известных мистерий относились Элевсинские мистерии, которые проводились каждые пять лет с 1400 года до н. э. до IV века н. э. В них ежегодно участвовало до трех тысяч человек. Известно, что в разное время в них участвовали Алкивиад, Платон, Аристотель, Эпикур, Цицерон.

В основе Элевсинской мистерии лежит миф о похищении Плутоном (бо­гом подземного царства) богини Персефоны, молодой прекрасной девушки, собиравшей на лугу цветы. Мать Персефоны, Цирцея, отправляется на поис­ки дочери, долго и мучительно страдая, ищет ее. Узнав, что дочь у Плутона в подземном царстве, Цирцея умоляет отпустить ее дитя.

Плутон долго упирает­ся, но потом соглашается выпускать ее из подземного царства на шесть меся­цев, а по их истечении вновь возвращать к себе.

Когда Персефона поднимает­ся из подземного царства, расцветают все цветы в садах и на лугах; когда через полгода ей снова приходит пора возвращаться в царство Плутона, цветы вянут, природа оплакивает ее уход.

Участники Элевсинской мистерии знали содержание мифа. Именно он объяснял древним грекам смену времен года. Но миф о Персефоне содержал и мистическую информацию. Персефона символизировала душу, ее взаимодей­ствие с телом («подземным царством»).

Участники мистерии после многоднев­ных ритуалов и посвящений включались в действие, где главные роли мифи­ческих героев исполняли жрецы и жрицы.

Они посвящали в тайное знание духовного совершенствования: учили «просить» Плутона отпускать душу из тьмы материального мира на свет разума, то есть раскрывали силы интуиции, предчувствия, предвидения, слияния своего восприятия с восприятием друго-

го человека. Так мистерия делала для древних людей совершенно реальной мистическую информацию, обучала пользоваться ею.

Становление педагогического знания невозможно понять, если не брать во внимание религиозную формупостижения бытия. Она предполагает принятие определенных сторон действительности на веру.

Верующий признает и чудо, и Божественное откровение, для него являются непреложными не постигаемые разумом истины о сверхчувственном мире, о реальности души и духа, об обра­зе Божьем в душе человека, о первородном грехе, об исповеди и искуплении, о величайшем значении молитвы как способе общения с Богом. Все самое слож­ное, неопределенное и непостижимое в жизни человек преодолевал и разре­шал с помощью веры. Беспомощность перед болью, потерями, страх смерти, беззащитность и одиночество, мучительные поиски смысла жизни, трепет пе­ред тайной рождения и развития ребенка ставит многих людей перед необхо­димостью религиозного познания мира.

Важной областью религиозного постижения бытия, имеющей отношение к педагогике, является душа ребенка, его духовная жизнь. Душа не формируется даже самым мудрым учителем и любящими родителями. Она выявляется, рас­крывается. Известный современный психолог В. П.

Зинченко утверждает, что «человек по мере активного, деятельностного и созерцательного проникнове­ния во внутреннюю форму слова, символа, другого человека, произведения искусства, природы, в том числе своей собственной, строит свою внутреннюю форму, расширяет внутреннее пространство своей души»1.

Религиозное постижение бытия не является произвольной выдумкой отдель­ных духовных лидеров или людей, попавших под их влияние. В таком позна­нии действует принципиально иная логика: не из причины исходит следствие, а из следствия верующий человек достраивает причину.

Еще И. Кант замечал, что этот теологический мир — видимость, он ни на что реальное не опирается, но он действует так, как если бы он существовал. Иными словами, Кант счи­тал, что это иллюзия, но объективная, трансцендентальная: ее нет, но мы в нее верим.

Линия горизонта, вращение Земли — эти явления мы тоже видеть не можем, но верим в их существование, наблюдая их следствия, ориентируемся на них в своей практической жизни.

Бог, единство мира, душа человека — сущ­ности, которые тоже принимаются на веру, ибо находятся выше человеческого сознания.

Вера как способ постижения бытия занимает свое определенное место в педагогическом знании, особенно в области воспитания. Выдающийся русский философ и педагог В. В.

Зеньковский, много писавший о детской душе, о ду­ховной жизни в различные периоды детства, считал, что воспитание должно пониматься как спасение души: «В воспитании мы ведем дитя, помогаем ему достичь такой силы личности, при которой оно достаточно овладевает тайной свободы в себе; воспитание плодотворно лишь в той мере, в какой оно обра­щено к духовной жизни, пронизано верой в силу Божию, в человеке светящую как образ Божий, способно зажечь детскую душу любовью к добру и правде»2.

1 Зинченко В. П. Размышления о душе и ее воспитании // Вопросы философии. 2002. № 2. С. 132.2 Зеньковский В. В. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. М., 1996. С. 154.

Художественная формапостижения бытия реализуется с помощью зритель­ных, слуховых ощущений и их чувственного переживания, в результате чего возникают яркие художественные образы. Такие образы на личностном уровне создают особую «вторую реальность», нередко более устойчивую и значимую для человека, чем та, что обосновывается средствами научных изысканий.

Погружаясь в мир образов, созданных звуками, цветом, пластичными фор­мами движений, словом, человек постигает глубоко личные, интимные про­блемы, он входит в мир человеческих ценностей, куда рациональным путем научного познания проникнуть трудно.

Настоящее произведение художествен­ного творчества в любом виде искусства всегда отличает то, что в нем как бы присутствует душа художника, его переживания и духовные поиски в момент создания произведения.

Именно эта особенность художественных произведе­ний побуждает людей обращаться к ним, чтобы вглядеться в себя, оглянуться на события и переживания собственной жизни, соотнести их с образами пере­живаний автора. Нельзя не согласиться с А. А.

Ухтомским, который считал, что песни Петрарки и Данте стали определителями поведения для дальнейше­го человечества.

Педагогику всегда интересует преобразование человека, возвышение его личности в процессе взросления.

Художественная форма постижения бытия проникает в эту область тонко и глубоко, затрагивая такие состояния человека, которые почти или совсем неподвластны рациональному осмыслению.

Имен­но в общении с искусством, под влиянием сильных художественных образов, переживая, человек способен присваивать убеждения. Декларативно их навя­зать невозможно.

У известного русского писателя Г. И. Успенского есть очерк «Выпрямила» (1885), посвященный величайшему творению искусства Венере Милосской. Сельский учитель Тяпушкин в занесенной снегом деревушке, задавленный бедностью, никчемностью своей жизни, ощущением беспредельного несчастья, обращается воспоминаниями к событиям десятилетней давности.

Работая до­машним учителем у состоятельного помещика, он побывал в Париже. Почти случайно Тяпушкин попал в Лувр, уйдя из гостиницы без спросу в тяжелей­шем настроении и с мыслями о безысходности своего лакейского существо­вания. Так же неожиданно он оказался перед статуей Венеры Милосской: остол­бенел от восторга и все не мог понять, что такое с ним случилось.

Воспоминания о том переживании восторга перед совершенством «выпрямляли» душу Тяпушкина, наполняли горячим желанием действовать, радоваться жизни, со­хранять свое человеческое достоинство.

Он даже решает купить себе фото­графическую открытку Венеры Милосской, повесить на стене и, когда «задавит, обессилит тяжкая деревенская жизнь», взглянуть на нее, вспомнить все и «обо­дриться».

Научная формапостижения бытия по праву владеет огромным массивом педагогического знания. Научное познание стремится понять мир в его объек­тивном существовании. Наука всегда обращена к опытной достоверности, ло­гической обоснованности, всеобщности выводов.

Слово «наука» долгое время обозначало знание вообще или просто знание о чем-то. Астрология, алхимия, которые сегодня не относятся к наукам, в тече-

ние долгого времени признавались таковыми. В Средние века для европейцев теология была неоспоримой царицей наук. В XVII веке, в эпоху Декарта и Лей­бница, метафизика стала фундаментом наук и первой из них. Изменения на престоле «цариц наук» свидетельствуют о том, что наука как способ постиже­ния бытия связана с изменением типа научной рациональности.

Наука всегда озабочена поиском единой основы видения разнообразных яв­лений мира: такой мир можно описать, объяснить, в нем проще и понятнее жить, действовать. Рациональное, логическое обоснование и систематизиро­ванное знание можно успешно передавать другим людям, особенно молодому поколению.

Полученные новые знания наука выражает, в первую очередь, в словесно-понятийной форме категорий, принципов, концепций, теорий.

Поэтому каж­дая наука, как рационально-теоретический способ постижения бытия, имеет свой язык, свою систему методов исследования, в том числе теоретических, так как, изучая многие процессы и явления, например в педагогической области, ученый не может их буквально «трогать руками», а должен обходиться теоре­тическими построениями.

Формы постижения бытия не только последовательно развивались в исто­рии человеческой культуры, но и сменяли друг друга в своей актуальности и убе­дительности для определенного времени.

Нетрудно заметить, что наше время тяготеет к научной форме постижения бытия. Но менее актуальные, сточки зре­ния здравого смысла, формы постижения бытия (например, мифологическая или религиозная) вовсе не уходят на «периферию» культуры.

Они по-прежнему выполняют свои функции, но практика образования к ним не обращается.

Между тем современная психология обнаружила, что ребенку свойственна мифологическая форма постижения бытия. Мир взрослых людей, их жизнь и отношения абсолютно непонятны детям. Чтобы вступить в общение со взрос­лыми, ребенок должен как-то обозначить явления окружающей жизни, при­своить их смыслы. Он делает это с помощью мифов.

Поэтому самые первые впечатления детской жизни, пережитые и приня­тые в мифологической форме, так сильны. В детском сознании они трудно вытесняются научными объяснениями, которые начинают давать в школе.

На­пример, формирование понятия о живой и неживой природе у первоклассни­ков с трудом преодолевает детский образ, в котором «живая природа» — птич­ка, которая летает и поет, а «неживая природа» – погибшая, мертвая птичка.

Маленькие дети безудержно фантазируют — это их мифотворчество. Они расставляют «смысловые метки» в предметном и пространственном мире, ко­торый осваивают. Так, в социальном опыте детей младшего школьного возра­ста живут образы «раненого дерева», «больной реки», «веселого леса».

Они одушевляют (субъективируют) объекты и явления окружающего мира, входят с ними в контакт в своих фантазиях, готовы о них заботиться и дружить с ними.

Эти мифологические слои познания предшествуют изучению на уроках при­родоведения научных знаний об экосистемах, о пищевых цепочках и способах экологической защиты природных объектов.

Даже сама наука конца XX века (теория техники, квантовая физика и др.) доказала существование творческих сил Вселенной. Законы квантовой меха-

ники и уравнение Шрейдингера о волновых функциях мира убеждают, что уп­равляет миром Творец. Вот почему, по мнению В. И. Вернадского, идеалом развития науки должно быть взаимодействие ее с другими формами постиже­ния бытия.

Педагогика как наука вырастала в истории культуры, последовательно вос­принимая, аккумулируя все достижения мифологической, религиозной и ху­дожественной форм постижения бытия, обобщая опыт практики воспитания. Именно поэтому педагогика, кроме научного способа постижения педагоги­ческих явлений и процессов, обращается и к мифологическому, и крелигиоз­ному, и к художественному.

Педагогика и по сей день занимает особое место в мире наук. Она, бесспор­но, активно развивается как теоретическая область: происходит выработка, систематизация, проверка научного педагогического знания, определяются критерии его обоснованности, достоверности и эффективности в практике применения.

Но педагогика одновременно представляет собой некую область педагогического искусства: знание, в полной мере отвечающее критериям на­учного, может быть получено лишь в результате живой практики воспитания и обучения, в общении с участниками педагогического процесса, в анализе про­дуктивной и творческой деятельности детей.

На эту уникальную особенность педагогики впервые обратил внимание еще К. Д. Ушинский.

В одной из своих первых педагогических работ — «О пользе педагогической литературы» (1857) — он с восторгом первооткрывателя пи­шет о том, что педагогика — это и наука и искусство одновременно: «Связь фактов в их идеальной форме, идеальная сторона практики и будет теория в таком практическом деле, каково воспитание»3.

Date: 2015-07-25; view: 166; Нарушение авторских прав

Источник: https://mydocx.ru/4-4055.html

Онтология. 3. Способы постижения бытия

Лекция 9. БЫТИЕ И ДУХ. ФОРМЫ ПОСТИЖЕНИЯ БЫТИЯ

План:

1. Проблемы бытия;

2. Формы и способы бытия;

3. Способы постижения бытия.

1.Онтология – это базовый раздел философии, который занимается изучением проблемы бытия.

Бытие может пониматься в двух смыслах:

А) Бытие как сущность;

Б) Бытие как существование.

Рассмотрим различия этих пониманий:

· К бытию как существованию относится всё, что есть. Или, по-другому, бытие как существование – это всё, что не является ничто.

Следовательно, существовать можно различными способами:

– Актуально, то есть это то, что существует здесь и теперь

– Потенциально (существование в возможности). Примером такого существования является дерево, которое потенциально существует в зерне. Дерева ещё нет, но, потенциально, оно уже существует. Если зёрнышко посадить, дерево подрастёт и перейдет из своего потенциального существования в актуальное.

– Существование в памяти и воображении. В памяти существует то, что сейчас актуально не существует, однако об этом мы помним и можем представить.

https://www.youtube.com/watch?v=Lv2WiQpTPCk

К примеру, если мы когда-то видели какого-то человека, то мы запоминаем, как он выглядел: мы можем представить его внешность.

Воображение – это представление того, что в принципе не существует.

К примеру, кентавр – это целиком и полностью плод воображения. Он не имеет актуального бытия, не имеет ни актуального, ни потенциального существования.

· От бытия как существования отличается бытие как сущность. Само понятие «сущность» рассматривается в нескольких смыслах.

Во-первых, сущность – это источник (порождающая причина) всякого существования. Сущность – это то, благодаря чему существует всё то, что существует. В религиозных подходах, такой порождающей причиной является Бог. Бог создал всё, что есть, поэтому Бог – сущность всего, что есть. Так как Бог сотворил всё, он является причиной всего, что есть.

Во-вторых, сущность – это основа всего существования. Сущность – это то, благодаря чему всё существующее продолжает существовать.

К примеру, согласно Платону, основой всего существующего являются идеи: идея человека, идея животного и так далее. Благодаря вечным идеям есть конкретные предметы.

Рис. 1 «Платон»

В-третьих, сущность рассматривается как суть предмета, как его качественная определенность. Таким образом, сущность – это то, чем является предмет или то, что делает предмет тем, чем он является.

Благодаря чему волк является волком, собака является собакой, человек является человеком? Ответ очевиден. Всё это благодаря сущности: у волка сущность волка, у собаки сущность собаки, у человека сущность человека.

Традиционно сущность рассматривается как первичное по отношению к существованию. Сначала есть сущность, источник, качественно определенная основа, а потом уже возникает существование. Следовательно, сначала появляется сущность чего-либо, а потом уже появляется предмет. К примеру, сначала появляется сущность человека, а уже потом сам человек.

В свою очередь, существование рассматривается как явление, реализация, осуществление сущности. Таким образом, если сущность первична, то существование является вторичным.

Например, есть общая идея человека – это сущность, а существование – это реализация этой идеи на практике. Каждый человек в своем существовании есть не что иное, как воплощение и осуществление идеи человека.

Сущность трансцендентна по отношению к существованию. Объясняется это тем, что сущность вечна, неизменна и абсолютна. Как следствие, сущность не находится ни в пространстве, ни во времени: она не может быть материальной. Следовательно, сущность идеальна и не доступна чувственному восприятию.

К примеру, идея человека не может находиться в каком-то одном месте, потому что в таком случае она бы не была абсолютной. Идея человека стала бы частной. Идея человека, как следствие, не может быть доступна восприятию. Никто не видел идею человека как такового. Таким образом, сущность трансцендентна по отношению к существованию.

В свою очередь, существование всегда находится в каком-то пространстве и протекает времени. Нет такого существования, которое бы находилось вне конкретного времени и вне конкретно определенного пространства.

Из этого следует, что существование изменчиво, потому что оно находится во времени. Время есть ни что иное, как изменение. Существование множественно, поскольку пространство – это условие множественности.

Следовательно, существование доступно чувственному восприятию.

Всё вышесказанное составляет основу классической метафизики (метафизики вещей).

Метафизика вещей зародилась в античности (в Древней Греции). Её основателем является Парменид. Собственно, он первым ввёл понятие «бытие».

Парменид был первым, кто разделил мир на два мира:

1) Мир бытия – мир сущностей; мир вечный, неизменный, постоянный и доступный только мыслям.

2) Мир ложный (неистинный) – мир существования; мир возникающих и умирающих существ и предметов; мир постоянно изменчивый и неабсолютный.

Бытие, согласно Пармениду, – вечно, постоянно, неизменно, неделимо, а существование – множественно, изменчиво и непостоянно.

С Парменидом возникает особенное ценностное отношение к бытию.

Сущность бытия, по Пармениду,- это истина и благо. Бытие – это плюс, поскольку оно вечно и постоянно. Существование – это минус, источник зла, поскольку существование возникает и умирает.

Из этого вытекает диспозиция по отношению к способностям человека. С помощью разума постигается вечная определенная сущность. Это является позитивным моментом. В свою очередь, чувства, зрение, обоняние, осязание являются злом, поскольку чувства воспринимают текучее существование и не способны уловить сущность.

Итак, разум человека – это благо, поскольку именно с помощью чистого разума человек постигает вечную сущность – неизменное абсолютное бытие. Разум – это позитивное начало в человеке, а вот чувственное восприятие – это зло, с точки зрения классической метафизики. Чувства могут уловить только текучее конечное изменчивое существование. Бытие как сущность чувствам недоступно.

Именно поэтому для метафизики характерна позиция отказа от чувств в пользу мышления. Только с помощью отношения можно постичь истинны мир.

Таким образом, по Пармениду, у человека есть два пути в этом мире (два способа жизни):

1) Путь истинный – это путь, когда человек отказывается от чувств и отдает приоритет своему мышлению, то есть с помощью мышления достигает истину. Этим путем, согласно Пармениду, идут лишь немногие (избранные люди).

2) Путь заблуждения – это путь доверия к чувствам и к обману, который он с собой несут. Большинство людей считают, что то, что они видят, является истиной.

Самым известным последователем Парменида является Платон.

Согласно Платону, мир делится на два мира:

1) Высший – это мир вечных идей, мир подлинных сущностей.

2) Низший – это мир изменчивых конечных вещей.

Парменид ничего не говорил о идеях, а Платон сказал, что сущность вещей – это идея.

Каждое существование, каждая вещь, каждый предмет есть лишь несовершенная слабая копия этих идей. А идея есть ни что иное как первообраз каждого предмета. Подлинное бытие – это и есть каждая идея и каждый первообраз.

Согласно Платону, необходимо постичь эти первообразы. Как только мы познаем эти первообразы, мы познаем сущность.

К примеру, наблюдаем множество различных людей, которые внешне, социально, психологически отличаются друг от друга. Во всех этих отличающихся людях нам нужно найти некий единый первообраз человека, то есть идею человека. Это и есть цель познания бытия по Платону.

Таким образом, Платон превращает метафизику вещей в философию бытия.

Некое другое понимание бытия предлагает Аристотель.

Бытие, согласно Аристотелю, существует в двух видах:

1) Бытие как материя;

2) Бытие как форма.

Причём оба начала не являются изолированными друг от друга, они существуют в тесном единстве. Только в единстве этих двух начал – материи и формы – существует бытие. Абстрактно мы можем изолировать эти два понятия, но, на самом деле, всякое бытие есть ни что иное, как единство материи и формы.

Согласно Аристотелю, материя представляет собой потенциальное бытие – это возможность быть чем угодно, то есть это неоформленный, неопределённый, сырой материал.

В свою очередь, форма – это определённое (оформленное) бытие; это конечная цель, движение, развитие материи.

Любая материя развивается, движется для того, чтобы приобрести определённую форму.

К примеру, ребёнок развивается, чтобы в конечном итоге приобрести какую-то определённую конечную форму. Можно сказать, что, в принципе, каждый человек продолжает развиваться, чтобы приобрести определённую форму.

Таким образом, материя и форма существуют в единстве. Материя без формы – это неопределённый материал, а форма без материи – это пустая абстракция. Форма не может реализоваться, если она не соединится с материей. Она так и будет существовать нереализованной.

По Аристотелю, только когда форма соединяется с материей, получается бытие. Следовательно, бытие есть ни что иное, как соединение материи и формы.

Например, материей в человеке являются атомы, молекулы, клетки и прочие органы, а вот формой является сам человек. Аналогичное происходит и у животных: материей являются клетки, молекулы и прочие органы, а формой является само конкретное животное.

Материя у человека и животного очень похожа, а вот конечная форма, к которой они стремятся, совершенно различная. Зародыши у человека и у животного, в принципе, похожи друг на друга, но конечная форма кардинально различается.

Это и есть бытие как единство материи и формы по Аристотелю.

В Средневековой философии бытие – это Бог. Всё остальное остается так же, как и было в Древней Греции.

Бог – это сущность во всех трёх смыслах сущности, которые были рассмотрены выше:

1) Бог является сущностью в качестве источника, поскольку он творец всякого бытия.

2) Бог – это основа всякого бытия: всё существует, потому что есть Бог.

3) Бог – это качественная определённость всего, что есть.

Как некая сущность, Бог трансцендентен по отношению к существованию. Существование находится во времени и в пространстве, а Бог находится вне времени и пространства, то есть в вечности.

Таким образом, существование конечно, а Бог бесконечен – это признак классической метафизики.

В Новое время, после эпохи Возрождения, метафизика вещей сменяется метафизикой познания и, соответственно, кардинально меняется понимание бытия. С точки зрения метафизики познания, бытие есть не что иное, как разум, сознание, восприятие и представление.

Рене Декарт заложил основы метафизики познания.

Хрестоматийный тезис Декарта: «Мыслю, следовательно, я существую».

Таким образом, источником существования, его сущностью является мысль (способность мыслить).

Далее это учение развивает Джордж Беркли – основатель субъективного идеализма.

Рис. 5 «Джордж Беркли»

Основной тезис Беркли: «Быть – значит быть воспринимаемым».

Таким образом, всё бытие – это восприятие. Всё, что есть – есть только в нашем восприятии, в нашем сознании. Есть то, что мы воспринимаем, а кроме нашего восприятия вообще ничего нет.

Позднее эту тенденцию в метафизике познания углубляет Иммануил Кант.

Рис. 6 «Иммануил Кант»

Согласно Канту, бытие существует в двух формах:

1) Бытие как вещь в себе абсолютно недоступно человеку: мы не знаем, чем является бытие, мы его не воспринимаем.

Точно так же как и человек, не имеющий развитого зрения и осязания, не может воспринять цвета, форму – не может понять, каким является мир сам по себе.

2) Бытие как явление – это воздействие неизвестной нам вещи в себе на наше сознание.

Проще говоря, мы знаем не мир сам по себе, а то, как этот мир является нашему сознанию (то, как этот мир представлен нашему сознанию). Всё, что мы знаем – это явление неизвестного мира в нашем сознании.

Из вышесказанного можно сделать вывод, что сознание, по Канту, не является тем бытием, которое нам, по крайней мере, доступно. Мы знаем не мир сам по себе, а только мир, явно представленный нашему сознанию.

Далее Артур Шопенгауэр углубляет эту концепцию и утверждает: «Мир есть моё представление» – это метафизика познания (метафизический подход).

Рис. 7 «Артур Шопенгауэр»

Параллельно с этим подходом, в эпоху Нового времени, развивается другой подход к пониманию бытия – диалектический. Разработкой этого подхода занимается Георг Вильгельм Фридрих Гегель.

цель диалектического подхода – устранить жёсткое противопоставление сущности и существования, которое пошло со времён Парменида; устранить противопоставление между двумя мирами.

Согласно Гегелю, подлинное бытие – это Бог (абсолютный дух).

В каком смысле Бог является подлинным бытием? В том смысле, что он содержит в себе возможности, всё, что может быть. Абсолютно всё, что может произойти, в Боге содержится в возможности.

Однако, в Боге как в абсолютной возможности, как в источнике всего это всё пребывает в свёрнутом нереализованном виде. Поэтому, чтобы осуществить это всё, Бог сам творит бытие, то есть бытие, противоположное ему самому.

Что является формой противоположного бытия для Бога? Мир конечных изменяющихся вещей. То есть Бог творит мир как нечто ему противоположное. Мир есть не что иное, как бытие Бога. При этом Бог теряет свою сущность в этом мире, который он сам сотворил: Бог теряет самого себя. Бог перестаёт быть Богом, сотворив мир.

Почему так происходит? Бог един и абсолютен, мир множественен и относителен; Бог бесконечен, мир конечен. Таким образом, Бог создал нечто, противоположное себе – мир конечных изменчивых предметов.

Метафизика на этом останавливается, а диалектика идёт дальше. Диалектика утверждает, что Бог – это тезис, мир – антитезис (противопоставление Богу), а синтезом является разумный человек, живущий в разумном государстве.

В человеке Бог возвращается к самому себе, то есть человек есть не что иное, как сам Бог, только осуществившийся в этом мире. По сути, нет разницы между человеком и Богом.

Разницы заключается только в плане существования: Бог – это сущность, но сущность потенциальная, а человек – это та же самая сущность, но только осуществившаяся. В человеке Бог осуществляет тождество с самим собой: он возвращается к себе.

Таким образом, бытие становится снова равным Богу. Первая стадия – это Бог является абстрактным. Вторая стадия – инобытие. Третья стадия – инобытие обнаруживает тот факт, что сущностью является Бог.

Это можно представить в других категориях:

1) Абстрактное единство, которое не воплощено и не реализовано – это тезис;

2) Это абстрактное единство переходит в инобытие – конкретное множество. На этой стадии конкретное множество противостоит абстрактному единству.

3) На этой стадии множество обнаруживает, что единство есть его сущность. Получается множество в единстве или единство во множестве.

Таким образом, получается, что в диалектике выделяются три стадии: стадия тезиса, антитезиса и синтеза. Бытие переходит в свою противоположность, а потом эта противоположность снимается – это если рассматривать бытие с точки зрения Бога.

Рассмотрим бытие с точки зрения конечных вещей. Каждая конечная вещь содержит в себе множество различных определённостей. Однако, актуально в ней реализуется только одна определённость, чтобы в целостности эту определённость можно было отрицать.

Как это можно сделать? Это можно сделать за счёт утверждения противоположной определённости. Таким образом, получается переход к противоположности – это вторая стадия. Возникает борьба между противоположностями: новая определенность отрицает предыдущую. Однако, на третьей стадии эта борьба исчезает.

Предмет существует как единство противоположностей.

1 |

2

| 3 | 4 |

Источник: https://studall.org/all-1154.html

Book for ucheba
Добавить комментарий