Осмысление человека в философии Платона

Проблема человека в философии Платона и Аристотеля

Осмысление человека в философии Платона

“… тот, кто велит нам познать самих себя, приказывает познать свою душу“.

Платон

Люди и теперь и впервые начали философствовать вследствие удивления“.

Аристотель

Выдающимся учеником Сократа был Платон (427-347 гг. до н.э.). Платон основал в Афинах в 387 г. до н.э. свою собственную школу, получившую название Академии. Кроме философии в Академии изучали и другие науки, в особенности математику и риторику. После смерти Платона Академия просуществовала почти девять веков.

В основе платоновской концепции человека лежит дуалистическое понимание его сущности, обусловленное противопоставлением мира идей и действительности. Заметим, что отношение мира идей к миру вещей достаточно определенно, недуалистично в обычном смысле, ибо идеи являются истинной причиной всего сущего.

Человек состоит из тела и бессмертной души.

Однако тело, по Платону, понимается не просто как обиталище души, благодаря которой тело живет (на службе у души, как это понимал Сократ), но, скорее, как тюрьма души, где она изнуряется в муках.

Тело – корень всех зол, источник нездоровых страстей: неприязни, несогласия, невежества и просто безумия. Такая негативная оценка телесного несколько смягчается в последних работах Платона, но не исчезает совсем.

Такое дуалистическое понимание сущности человека приводит к известным платоновским парадоксам: “бегства от тела” и “бегства от мира“. Смысл обоих парадоксов идентичен: бегство от тела и от мира значит одно: избавиться от телесного и мирского зла, через добродетель и познание.

Во многом учение Платона о душе основывается на концепции
метемпсихоза – посмертного переселения душ. После смерти тела душа попадает в загробный мир, где после суда решается ее участь. Добродетельные люди оказываются среди богов, остальные обречены на новые скитания – сначала в загробном мире, а потом в новых телах.

Платон продолжает и развивает идеи этического рационализма. Наиболее наглядным в этом смысле представляется следующее рассуждение. Нравственный, добродетельный человек – это человек “причастный” к идее добродетели, человек, чей ум созерцает эту идею. Поэтому воспитание души осуществляется в процессе познания. Познание – есть восхождение к идее Блага.

У позднего Платона наблюдается сложное учение о добродетелях, опирающееся на его понимание души. Душа по своей структуре трехчастна и состоит из разумной части, страстной части или воли и вожделеющей или желающей части.

Каждой из этих частей соответствует своя добродетель: разумной – мудрость, страстной – мужество и вожделеющей – умеренность. Однако существует и четвертая добродетель – справедливость, придающая единство трем перечисленным.

Справедливость – это гармония души: разум созерцает идеи и как мудрое начало направляет волю, а воля упорядочивает вожделения. Душа человека, таким образом, не раздирается противоположными устремлениями, он целостен, добродетелен и счастлив.

Крупнейшим представителем античной философии, оказавшим огромное влияние на все последующее развитие философии был Аристотель (384-322 гг. до н.э.). Приехав в Афины в 367 г. до н.э., он становится учеником Платона и членом платоновской Академии.

После смерти Платона в 347 г. до н.э. он покидает Академию и Афины и поселяется при дворе македонского царя Филиппа, где вскоре становится воспитателем его сына Александра Македонского. В 335 г. до н.э.

Аристотель вновь переезжает в Афины и основывает свою философскую школу, названную Ликеем.

Сущее, по Аристотелю, делится на неодушевленное, лишённое разума, одушевленное и одушевленное, наделенное разумом. Одушевленные существа отличаются от неодушевленных тем, что они обладают началом, дающим жизнь – душой. Аристотель структурирует душу на: “душу вегетативную”, “душу чувственную”, “душу рациональную”. Душа и тело в человеке соотносятся как материя и форма в окружающем мире.

Вегетативная душа – наиболее элементарное начало жизни, т.е. начало, которое управляет и регулирует биологическую активность. Чувственная душа – часть души, ответственная за ощущение, вожделение и движение. Рациональная душа – часть души, управляющая мышлением, позволяющая обладать разумом.

Целью человеческой деятельности, в широком смысле, целью человеческой жизни является “благо”. Цель эта внутренне присуща человеку. Высшее благо для человека – это счастье. Достижение счастья, по Аристотелю, возможно лишь благодаря деятельности, основанной на добродетели.

Аристотель не утрачивает связи с реальностью и прекрасно понимает, что для жизни человека необходим и определенный набор материальных благ. Однако как полагает он, для достижения высшего блаженства достаточны и небольшие имущественные средства. Нравственная деятельность не требует материального избытка.

Аристотель считает, что человек обладает свободной волей в выборе добра и зла. Поэтому, в нашей власти совершать, точно так же как и не совершать, прекрасные и постыдные поступки, иными словами, быть добродетельными или порочными. Поступать правильно человек может в процессе воспитания, если он воспитывается в духе добродетели.

Каждой части человеческой души соответствуют свои добродетели. Чувственной части соответствуют “этические добродетели” (мужество), разумной части души соответствуют интеллектуальные добродетели (практическая мудрость и мудрость теоретическая).

Достижение блага, добродетельная деятельность и, таким образом, достижение счастья для человека возможно, но как полагает Аристотель, только в государстве. Изначально государство, по Аристотелю, возникает из потребностей жизни и ради удовлетворения жизненных потребностей людей, но цель его – достижение благой жизни.

Задача государства – это счастье граждан и воспитание их в духе добродетели. Это возможно, если государство основано на справедливости. Говоря о справедливости, Аристотель выделяет два вида справедливости: распределительную (сфера политики, культуры) и уравнительную (имущественные отношения, вопросы наказания).

Аристотель совершенно не склонен идеализировать природу человека, определяя его как животное политическое, и отмечает, что человек легко может обратить свое главное оружие – умственную и нравственную силу – против себя же и собственного блага, ибо “человек, живущий вне закона и права, – наихудший из всех” живых существ.

3 Античная философия о свободе человека: Демокрит, Эпикур, Аристотель, стоики

Если мы обратимся к античности, то увидим, что данный вопрос связан напрямую с вопросом о счастье человека, о благе человека, о добре и зле. И античность даёт нам несколько вариантов решения этой проблемы.

Демокрит, например, заявлял, что всё в этом мире происходит по необходимости и все имеет свою причину и нет никакой случайности. В жизнедеятельности человека нет никакой свободы, ибо всё, что делает человек, он делает по необходимости и всё, что с ним происходит, имеет опять же необходимость и причину.

Демокрит полагает, что необходимо, прежде всего, знание причин, а тем самым и необходимости. Это знание и поможет человеку избавиться от всех страхов и печалей, от различных иллюзий и всяких неожиданностей.

Так что если человек и не свободен, то счастье всё же достижимо, ибо счастье человека античность связывает с душевным равновесием, с безмятежностью духа, а для этого необходимо знать и сообразно со знанием поступать и действовать.

В отличие от Демокрита, Аристотель говорит не о свободе в деятельности человека в этом мире, а о свободе воли, или свободе выбора добра и зла. И здесь, утверждает Аристотель, всё зависит только от человека. Только от человека зависит выбор того или иного действия, свершения того или иного поступка, следовательно, только от человека зависит, будет он добродетельным или порочным.

Первая попытка пробить брешь в естественной, природной необходимости и предоставить человеку возможность быть свободным принадлежит Эпикуру. Развивая учение Демокрита, он отвергает жесточайшую необходимость в природе, и утверждает наличие случайности, которую отвергал Демокрит. Демокрит утверждал, что люди измыслили идол случайности, чтобы скрыть свою беспомощность.

Случайным люди называют то, причину чего они не знают.

Эпикур, выдвигая идею о спонтанном, самопроизвольном отклонении атомов от прямолинейного пути, для которого нет никаких внешних причин, никакой внешней необходимости, а только своя, внутренняя необходимость, утверждает наличие случайности в самом фундаменте мироздания, а это в свою очередь дает возможность говорить уже о свободе в деятельности человека.

Счастье или благо человека Эпикур связывает со свободой человека от телесных страданий и душевных тревог. Таким образом, Эпикур в рамках необходимости обосновывает возможность свободы. Но чтобы от чего-то уклониться или что-либо предпочесть, Эпикур, как, впрочем, и все философы античности полагает необходимым знание. Отсюда и следующая установка античности для человека: знать и уклоняться.

https://www.youtube.com/watch?v=-IQPPH2dv9I

Несколько в иной плоскости проблема свободы рассматривается в философии стоиков. Философская школа, возникшая также в конце 4 века до н.э. и просуществовавшая до 4 века н.э., – стоицизм. Основатель школы Зенон из Китиона (333-262 гг. до н.э.), поселившийся в Афинах около 300 г. до н.э., открыл школу в Расписной Стое – портике (беседке). Отсюда и стали философы его школы называться стоиками.

Преемником Зенона был Клеанф (330-233 гг. до н.э.). Третьим и особо выдающимся представителем стоицизма был Хрисипп из Сол (227-205 гг. до н.э.). “Слава его в искусстве диалектики была такова, – сообщает Диоген Лаэртский,- что многим казалось: если бы боги занимались диалектикой, они занимались бы ею по Хрисиппу” и “Не будь Хрисиппа, не было б и Портика”. Все это представители Древней Стои.

Стоики утверждают опять же идею строжайшей необходимости, по которой все происходит в этом мире или о судьбе, как причинной цепи всего сущего или же разуме, сообразно с которым движется мир. Судьба определяет возникновение, существование и исчезновение всего. Таким образом, мы имеем дело с провидением, роком, фатумом и т. п.

Как разрешить противоречие между роком и свободой? Разрешая это противоречие, стоики говорят о различии видов (причин) движения. Неорганическое тело, например, может получить импульс к движению только от другого движущегося тела. Животное имеет уже как бы внутреннюю свою собственную причину движения и это психика.

Человек в качестве такой причины имеет, говорят они, логическое мышление, разум. Но человек обладает и психикой (волей), следовательно, для человека побудительной причиной к действию будет разумная воля. В силу этого человек всегда в состоянии что-то отклонить или принять.

Свобода как действие, изъятое из мировой необходимости и противостоящее ей, для стоиков не возможна. Но свобода становится возможной как действие по собственной склонности, из собственного побуждения. Такая свобода, по мнению стоиков, наиболее полным образом доступна только мудрецу.

Мудрец, говорят стоики, свободен как само божество, ибо для мудреца свобода и необходимость совпадают. Мудрец, осознав, познав необходимость, делает ее тем самым своей собственной необходимостью и, следовательно, действует свободно. Свобода как уклонение от необходимости просто не возможна.

Отсюда новый вариант жизнепонимания, новая установка: знать и подчиняться. Действия людей различаются не потому, что они свободны или не свободны, ибо все сбывается по необходимости, а по тому, как сбывается необходимость добровольно или по принуждению.

В итоге весьма краткого и несколько схематичного рассмотрения проблемы свободы в античности мы можем сказать, что возможность свободы весьма тесно увязывается здесь с познанием, знанием, с разумом и его развитием. Свобода как нечто абсолютное вне необходимости, как нечто противопоставленное необходимости здесь не рассматривается, она просто немыслима в качестве таковой.

Дата добавления: 2015-11-05; просмотров: 3032 | Нарушение авторских прав

Рекомендуемый контект:

Похожая информация:

Поиск на сайте:

Источник: https://lektsii.org/3-53131.html

Вопрос 2. Проблема человека в философии Платона и Аристотеля

Осмысление человека в философии Платона

В самом общем плане можно сказать, что все философские концепции, пытающиеся понять, что такое человек, можно разделить на две группы – объективистские (человек понимается как существо, находящееся во всецелой зависимости от объективных сфер – космоса, мировой разумности, вечных идей, божественного провидения или фаталистически понимаемой исторической необходимости) и субъективистские(человек понимается, как бы, из самого человека, как существо полностью или в основном автономное). Но такое разделение философских учений о человеке весьма условно, т.к. в действительности большинство сочетает в себе объективистские положения субъективистскими.

В греческой философии оформились две тенденции рассмотрения человека: космологически-натуралистическая, рассматривавшая человека в неразрывной связи со всем миром и базирующаяся на материализме и вторая, религиозно-этическая, разделяющая и противопоставляющая человека и природу, базирующаяся на идеализме (Сократ, Платон).

Если ранняя, космологическая философия, натурфилософия пыталась в природе найти и определить первооснову и вечную сущность вещей, а через них и принципы человеческого существования, то софисты пытаются найти их в самой человеческой жизни. Они утверждают плодотворную для философии человека идею человеческого происхождения всяких жизненных норм и установлений.

Человек, с точки зрения софистов, творит и в культурной деятельности и в познании.

Для Сократа задача человека в том, чтобы неутомимо трудиться над своим нравственным улучшением и стремиться ко всему хорошему и прекрасному. Отсюда и следует, что человек тот, кто творит добро.

Платон определяет человека уже не с точки зрения деятельности, а с точки зрения познания идеи и следования ей. Человек уже не творит, а следует за существующей идеей, познав её, стремится реализовать её в своей жизнедеятельности. Собственно человеческим теперь рассматривается только душа, а тело является чем-то низшим и враждебным душе, веществом, материей.

В человеке всегда царит воинственное напряжение и не только между душой и телом, но и в самой душе, состоящей из страсти, мужества и духа. Основная задача человека отсюда – это подавление низших помыслов.

Здесь и начинает формироваться представление о том, что свобода – это господство разума над чувственными влечениями, а тем самым и над материальной действительностью.

Попытка синтеза этих тенденций была предпринята в философии Аристотеля. Человек в философии Аристотеля предстаёт как вершина мировой иерархии, как существо, внутренне связанное с миром.

Человека от всего живого отличают, душа, мышление, осознанная воля, умение различать добро и зло и склонность к искусству. Душа, согласно Аристотелю, есть форма тела и связана с “высшей формой”, формой всех форм.

“Высшая форма” – это высшее бытие, которое представлено Аристотелем в качестве объективного и безличного принципа, в качестве цели, к которой постоянно должно стремиться всё сущее.

Утверждается всё та же самая необходимость господства разума над чувственностью, над вожделением и утверждение личности как духовной сущности, прежде всего. Но, вводя понятие “осознанная воля”, т.е. утверждая самостоятельность воли человека, Аристотель делает человека ответственным за свою судьбу.

В философии Аристотеля и, прежде всего, в социальном учении находит яркое выражение философский принцип приоритета общего над частью. Индивидуальное здесь начинает рассматриваться как нечто второстепенное.

Отсюда, вероятно, и следует, что человек не может жить сам по себе, не вступая в общение с себе подобными. Человек у Аристотеля в этом аспекте есть животное политическое или социальное.

Созданное человеком общество, в силу природной сущности человека (животное политическое) с необходимостью предполагает государство. В государстве, по сути, природа человека находит своё завершение и полноту выражения.

Но государство обретает у Аристотеля и этическое значение, ибо оно защищает благо всех, а тем самым и благо каждого отдельного человека. Государство и каждый отдельный человек, по Аристотелю, должны быть единодушны, и преследовать одну и ту же цель.

Проблема души и тела. У Платона, как и у его учителя Сократа, ведущей темой остается нравственно-этическая, а важнейшими предметами исследования оказываются человек, общество и государство. Платон полностью разделяет рационалистический подход Сократа к проблемам этики: условием нравственных поступков он тоже считает истинное знание.

Именно поэтому Платон продолжает работу своего учителя, пытаясь путем исследования понятий преодолеть субъективизм учения о познании софистов и достигнуть верного и для всех единого, т. е. объективного, знания. Эта работа с понятиями, установление родо-видовых отношений между ними, осуществлявшаяся Платоном и его учениками, получила название диалектики (греч.

dialektike – беседовать, рассуждать).

Знание подлинного бытия, т. е.

того, что всегда себе тождественно и неизменно, – а таков у Платона, как мы уже знаем, мир идей, являющихся прообразами вещей чувственного мира, – должно по замыслу философа дать прочное основание для создания этики. А последняя рассматривается Платоном как условие возможности справедливого общества, где люди будут добродетельны, а значит, – вспомним Сократа – и счастливы.

Этическое учение Платона предполагает определенное понимание сущности человека.

Подобно тому как все сущее Платон делит на две неравноценные сферы – вечные и самосущие идеи, с одной стороны, и преходящие, текучие и несамостоятельные вещи чувственного мира – с другой, – он и в человеке различает бессмертную душу и смертное, тленное тело.

Душа, по Платону, подобно идее, едина и неделима, тело же, поскольку в него привходит материя, делимо и состоит из частей. Сущность души – не только в ее единстве, но и в ее самодвижении; все, движущее себя само, согласно Платону, бессмертно, тогда как все, что приводится в движение чем-то другим, конечно и смертно.

Но если душа едина и неделима, если она есть нечто самостоятельное и нематериальное, то почему же она нуждается в теле? По Платону, человеческая душа состоит как бы из двух “частей”: высшей – разумной, с помощью которой человек созерцает вечный мир идей и которая стремится к благу, и низшей – чувственной. Платон уподобляет разумную душу возничему, а чувственную – двум коням, один из которых благороден, а другой – низок, груб и туп. Здесь телесное начало рассматривается не только как низшее по сравнению с духовным, но и как само по себе злое, отрицательное.

Платон – сторонник теории переселения душ; после смерти тела душа отделяется от него, чтобы затем – в зависимости от того, насколько добродетельную и праведную жизнь вела она в земном мире, – вновь вселиться в какое-то другое тело (человека или животного).

И только самые совершенные души, по Платону, совсем оставляют земной, несовершенный мир и остаются в царстве идей. Тело, таким образом, рассматривается как темница души, из которой последняя должна освободиться, а для этого очиститься, подчинив свои чувственные влечения высшему стремлению к благу.

Достигается же это путем познания идей, которые созерцает разумная душа.

С учением о предсуществовании душ связано представление Платона о познании как припоминании.

Еще до своего воплощения в тело душа каждого человека пребывала в сверхчувственном мире и могла созерцать идеи во всем их совершенстве и красоте; поэтому и теперь для нее чувственные явления – лишь повод для того, чтобы прозревать за ними их подлинную сущность, идеи, которые душа тем самым как бы смутно припоминает. Учение о припоминании оказало большое влияние на развитие теории познания не только в античности, но и в Средние века и в Новое время.

Платонова теория государства. С учением о человеке и душе тесно связана теория государства Платона.

Антропология и этика греческого философа, так же как и его онтология, имели целью создание совершенного человеческого общества, а поскольку жизнь греческих сообществ протекала в полисах – городах-государствах, – создание идеального государства.

Платоновская этика ориентирована не на формирование совершенной личности, а скорее на формирование совершенного человеческого рода, совершенного общества. Она имеет не индивидуальную направленность, как, например, у стоиков или эпикурейцев, а социальную и потому органически сращена с политической теорией Платона.

Платон делит людей на три разных типа в зависимости от того, какая из частей души оказывается в них преобладающей: разумная, аффективная (эмоциональная) или вожделеющая (чувственная). Если преобладает разумная, то это люди, которые стремятся созерцать красоту и порядок идей, устремлены к высшему благу.

Они привержены правде, справедливости и умеренности во всем касающемся чувственных наслаждений. Их Платон зовет мудрецами или философами, и отводит им роль правителей в идеальном государстве.

При преобладании аффективной части души человек отличается благородными страстями – храбростью, мужеством, умением подчинять вожделение долгу. Это качества, необходимые для воинов, или “стражей”, которые заботятся о безопасности государства.

Наконец, люди “вожделеющего” типа должны заниматься физическим трудом, ибо они с самого начала принадлежат к телесно-физическому миру: это – сословие крестьян и ремесленников, обеспечивающих материальную сторону жизни государства.

Есть, однако, добродетель, общая для всех сословий, которую Платон ценит очень высоко, – это мера. Ничего сверх меры – таков принцип, общий у Платона с большинством греческих философов; к мере как величайшей этической ценности призывал своих сторонников Сократ; умеренность как добродетель мудреца чтили Аристотель, стоики и эпикурейцы.

Согласно Платону, справедливое и совершенное государство – это высшее из всего, что может существовать на земле. Поэтому человек живет ради государства, а не государство – ради человека. В учении об идеальном государстве мы находим ярко выраженное господство всеобщего над индивидуальным.

Опасность абсолютизации такого подхода увидел уже Аристотель.

Будучи большим реалистом, чем его учитель, он хорошо понимал, что идеальное государство в земных условиях едва ли удастся создать в силу слабости и несовершенства человеческого рода.

А поэтому в реальной жизни принцип жесткого подчинения индивидуального всеобщему нередко выливается в самую страшную тиранию, что, кстати, сами греки могли видеть на многочисленных примерах из собственной истории.

Человек есть общественное животное, наделенное разумом. Аристотель, однако, как и Платон, считал государство не просто средством обеспечения безопасности индивидов и регуляции общественной жизни с помощью законов.

Высшая цель государства, согласно Аристотелю, состоит в достижении добродетельной жизни, а поскольку добродетель – условие и гарантия счастья, то соответственно жизни счастливой. Не случайно греческий философ определял человека как общественное животное, наделенное разумом.

Человек самой своей природой предназначен к жизни сообща; только в общежитии люди могут формироваться, воспитываться как нравственные существа.

Такое воспитание, однако, может осуществляться лишь в справедливом государстве: с одной стороны, подлинная справедливость, наличие хороших законов и их соблюдение совершенствуют человека и способствуют развитию в нем благородных задатков, а с другой – “целью государства является благая жизнь…

само же государство представляет собой общение родов и селений ради достижения совершенного самодовлеющего существования” [Аристотель. Соч.: В 4 т. М., 1983. Т. 4. С. 462.], наилучшей жизни, которая, по Аристотелю, предполагает не просто материальный достаток (Аристотель был сторонником среднего материального достатка, когда в обществе нет ни бедных, ни слишком богатых людей), но в первую очередь соблюдение справедливости. Справедливость венчает все добродетели, к которым Аристотель относил также благоразумие, великодушие, самоограничение, храбрость, щедрость, правдивость, благожелательность.

Предпосылка политических концепций античных философов – признание законности и необходимости рабовладения. И у Платона, и у Аристотеля речь идет о государстве свободных: рабы не считаются гражданами государства.

Люди от природы неравны, считает Аристотель: тот, кто не в состоянии сам отвечать за свои поступки, не способен стать господином самого себя, не может воспитать в себе умеренность, самоограничение, справедливость и другие добродетели, тот раб по природе и может осуществлять лишь волю другого.

Учение о душе. Пассивный и деятельный разум. Определенные коррективы вносит Аристотель и в платоновское учение о душе. Считая душу началом жизни, он дает типологию различных “уровней” души, выделяя растительную, животную и разумную души. Низшая душа – растительная – ведает функциями питания, роста и размножения, общими для всех вообще одушевленных существ.

У животной души к этим функциям прибавляется ощущение, а вместе с ним и способность желания, т. е. стремление достичь приятного и избежать неприятного. Разумная же душа, которой обладает из всех животных один лишь человек, помимо перечисленных функций, общих у человека с растениями и животными, наделена высшей из способностей – рассуждением и мышлением.

У Аристотеля нет характерного для Платона представления о низшем, телесном начале (и соответственно низших, растительной и животной, душах) как источнике зла. Аристотель рассматривает материю, тело как нейтральный субстрат, служащий основой для более высоких форм жизни. Сам разум, однако, согласно Аристотелю, не зависит от тела.

Будучи вечным и неизменным, он один способен к постижению вечного бытия и составляет сущность высшей из аристотелевских форм, совершенно свободной от материи, а именно вечного двигателя, который есть чистое мышление и которым движется и живет все в мире.

Этот высший разум Аристотель называет деятельным, созидательным и отличает его от пассивного разума, только воспринимающего. Последний главным образом и присущ человеку, тогда как деятельный разум – лишь в очень малой степени.

Пытаясь разрешить трудность, возникшую у Платона в связи с учением о “трех душах” и вызванную стремлением объяснить возможность бессмертия индивидуальной души, Аристотель приходит к выводу, что в человеке бессмертен только его разум: после смерти тела он сливается с вселенским разумом.

Аристотелем завершается классический период в развитии греческой философии. По мере внутреннего разложения греческих полисов постепенно слабеет и их самостоятельность. В эпоху эллинизма (IV в. до н. э.- V в. н. э.

), в период сначала македонского завоевания, а затем подчинения греческих городов Риму, меняется мировоззренческая ориентация философии: ее интерес все более сосредоточивается на жизни отдельного человека. Мотивы, предвосхищающие этот переход, при внимательном чтении можно отметить уже в этике Аристотеля.

Но особенно характерны в этом отношении этические учения стоиков и эпикурейцев.

Социальная этика Платона и Аристотеля уступает место этике индивидуальной, что непосредственно отражает реальное положение человека поздней античности, жителя большой империи, не связанного уже тесными узами со своей социальной общиной и не могущего, как раньше, принимать непосредственное участие в политической жизни своего небольшого города-государства.

Источник: https://studopedia.org/8-147314.html

Book for ucheba
Добавить комментарий