Особенности древнекитайской философии

Содержание
  1. Философия Древнего Китая
  2. Особенности философии Древнего Китая
  3. Философское мышление Китая
  4. Философия – школы древнего Китая
  5. Основные проблемы поставленные древнекитайскими философами
  6. Особенности и основные идеи древнекитайской философии
  7. Введение
  8. «Лунь юй»
  9. «Дао де дзин»
  10. «Мо-Цзы»
  11. «Хань фей-цзы»
  12. Особенности древнекитайской философии
  13. Специфика философии древнего Китая
  14. Заключение
  15. Список литературы
  16. Философские учения Древнего Китая
  17. Культура Дао
  18. Особенности древнекитайской философии
  19. Конфуцианство
  20. Критика конфуцианства
  21. Особенности древнекитайской философии, ее социально – экономические основания и культурные источники. Конфуцианство. (Кун Фу-цзы Мен-цзы Сюнь-цзы) Даосизм. Легизм. (Шань-ян, Хан-фей цзы). Философия легизма и современное право
  22. Особенности древнекитайской философии и ее основные направления (конфуцианство, даосизм)
  23. 5) Особенности древнекитайской философии
  24. 6) Философия конфуцианства

Философия Древнего Китая

Особенности древнекитайской философии

Философия Древнего Китая восходит к началу I тысячелетия до н.э. Формирование философских представлений в Китае проходило в сложных социальных условиях. Уже в середине II тысячелетия до н. э. в государстве Шан-Инь (XVII-XII вв. до н. э.) возникает рабовладельческий уклад хозяйства, начинается зарождение экономики Древнего Китая.

Труд рабов, в которых обращали захваченных пленных, использовался в скотоводстве, в земледелии. В XII веке до н. э. в результате войны государство Шань-Инь было разгромлено племенем Чжоу, которое основало свою династию, просуществовавшую до III в. до н. э.

В эпоху Шан-Инь и в начальный период существование династии Джоу господствующим было религиозно – мифологическое мировоззрение. Одно из отличительных черт китайских мифов – это зооморфный характер действующих в них богов и духов.

Верховным божеством являлся Шан-ди — первопредок и покровитель китайского государства. Ему подчинялись и боги, и духи. Часто в образе Шан-ди выступала персонифицированная сила Неба.

По представлениям древних китайцев, безличное, но всевидящее Небо управляло всем ходом событий во Вселенной, а его первосвященником и единственным представителем на земле являлся император, носивший титул Сына Неба.

Особенности философии Древнего Китая

“Первой” Особенностью китайской философии, (скорее мифологии) был культ предков, который строился на признании влияния духов умерших на жизнь и судьбу потомков. В обязанность предков, ставших духами, входила постоянная забота о потомках, живущих на земле.

“Вторая” особенность древнекитайской философии является представление о мире как взаимодействии противоположных начал: женского инь и мужского — ян.

В глубокой древности, когда еще не было ни неба, ни земли, Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос. В нем родились два духа – инь и ян, которые занялись упорядочением мира. Дух ян стал управлять небом, а дух инь — землей.

В мифах о происхождении Вселенной налицо очень смутные, робкие зачатки натурфилософии.

Для понимания китайской философии необходимо учитывать, что Китай — мир правополушарной культуры, что выражено в культуре Древнего Китая .

 В правом полушарии хранится мир зрительных образов, музыкальных мелодий, локализованы центры гипноза, религиозных переживаний. В левополушарных культурах мощно развит речевой центр и центр логического мышления.

В правополушарных культурах слышат и воспринимают звуки иначе, выразить звуки буквенно представителям этих культур очень трудно, они воспринимают мир в конкретных, единичных образах.

Интересное на сайте  НЛО в Китае – зарождение уфологии и живые свидетельства

Философское мышление Китая

Холизм – Мир и каждый индивид рассматриваются как “единая целостность”, более важная, чем составляющие ее части. Китайское холистическое мышление делает акцент на таких характеристиках явления, как «структура — функция», а не «субстанция — элемент».

Идея о гармоническом единстве человека и мира является центральной в этом мышлении.

Человек и природа рассматриваются не как противостоящие друг другу субъект и объект, а как “целостная структура”, в которой тело и дух, соматическое и психическое находятся в гармоническом единстве.

Интуитивность – в китайском традиционном философском мышлении имеют большое значение методы познания, сходные с интуицией. Основа этого — холизм. “Единое” не может быть проанализировано с помощью понятий и отражено при помощи языка. Чтобы понять “единую целостность” — необходимо полагаться лишь на интуитивное прозрение.

Символизм – традиционное китайское философское мышление использовало образы (синсян) в качестве орудия мышления.

Тиянь – познание принципов макрокосма осуществлялось посредством — сложного когнитивного акта, включающего познание, эмоциональное переживание и волевые импульсы. Познание соединялось с эстетическим ощущением и волей к реализации на практике моральных норм. Ведущую роль в этом комплексе выполняло нравственное сознание.

Философия – школы древнего Китая

Начало бурной идеологической борьбе различных философских и этических школ древнего Китая вызвали глубокие политические потрясения в VII—III вв. до н. э. — распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами.

Период Чжаньго в истории Древнего Китая часто называют “золотым веком китайской философии”. Именно в этот период зарождаются понятия и категории, которые затем станут традиционными для всей последующей китайской философии, вплоть до новейшего времени.

В тот период существовало 6 (шесть) основных философских школ:

  • даосизм: Вселенная является источником гармонии, поэтому всё в мире, от растения до человека, прекрасно в своём естественном состоянии. Лучший правитель — который оставляет людей в покое. Мыслители: Лао-цзы, Ле-цзы,Чжуан-цзы, Ян Чжу; Вэнь-цзы, Инь Си. Представители более позднего даосизма: Гэ Хун, Ван Сюаньлань, Ли Цюань, Чжан Бодуань
  • конфуцианство: правитель и его чиновники должны управлять страной по принципам справедливости, честности и любви. Изучались этические правила, социальные нормы и регулирование управления деспотическим централизованным государством. Мыслители: Конфуций, Цзэн-цзы, Цзы Сы, Ю Жо, Цзы-гао,Мэн-цзы, Сюнь-цзы.
  • моизм: смысл учения заключался в идеях всеобщей любви и преуспеваемости, все должны печься о взаимной пользе. Представители моизма: Мо-Цзы, Цинь Хуали, Мэн Шэн, Тянь Сян-цзы, Фу Дунь.
  • школа законников: занималась проблемами социальной теории и государственного управления. Представители философской школы: Жэнь Бухай, Ли Куй, У Ци, Шан Ян, Хань Фэйцзы; также к ним относят Шэнь Дао.
  • школа имён: несоответствие названий сущности вещей ведёт к хаосу. Представители шолы имен: Дэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Лун; Мао-гун.
  • школа “Инь-Ян” (натурфилософы). Представители этой школы: Цзы-вэй, Цзоу Янь, Чжан Цан.

Интересное на сайте  Поднебесная Китай или происхождение названия Китай

В большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Теоретика была наиболее развита в даосизме.

Основные проблемы поставленные древнекитайскими философами

Общество и человек

Социально – этические проблемы были главенствующими в философских размышлениях.
В Древнем Китае космогонические теории выдвигались не столько для объяснения происхождения бесконечного многообразия природных явлений, земли, неба, сколько для объяснения первоосновы государства и власти правителя.

Одно из главных мест в социально-политических и этических воззрениях древнекитайских мыслителей занимала проблема умиротворения общества и эффективного управления государством.

Природа человека

В древнекитайском обществе в силу устойчивости кровно-родственной общины (патронимии) человек рассматривался как частица общины, рода, клана. Поэтому при рассмотрению природы человека древнекитайские мыслители брали в качестве объекта не индивида, а некую абстракцию, “человека вообще”.

В Китае по мере развития классовой борьбы и роста имущественной дифференциации внутри общины шел процесс выделения человека как индивида; он постепенно становился предметом размышления философов.

Первый вопрос о природе человека поставил Конфуций в своей концепции воспитания и обучения.

Природа знания и логические идеи
Человеческое сознание, мышление в китайской философии стали предметом специального исследования лишь в конце IV в. до. н. э. До этого времени по вопросу о природе мышления имелись лишь отдельные высказывания.

Вопрос о знании и его источниках сводился в основном к изучению древних книг заимствованию опыта предков. Древнекитайских мыслителей не интересовало понятийно-логическая основа знания.

Конфуций считал основным методом получения знаний – обучение, а источником знания древнее придание и летописи.

Он проповедовал способ восприятия знаний через призму традиционных установлений и подгонки новых знаний, нового опыта под авторитеты древности.

Превратившись в освященную авторитетом веков традицию и привычку, конфуцианский образ мышления стал серьезным препятствием развития науки и мысли в Китае.

Источник: https://azialand.ru/filosofiya-drevnego-kitaya/

Особенности и основные идеи древнекитайской философии

Особенности древнекитайской философии

МОСКОВСКИЙ ГУМАНИТАРНО-ЭКОНОМИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ

Тверской филиал

Кафедра общегуманитарных дисциплин

по учебной дисциплине: «философия»

тема: «Особенности и основные идеи древнекитайской философии»

Студентки П-151

учебной группы 1 курса

факультета психологии

Тугаровой Людмилы Васильевны

специальность: психология

зачетная книжка № ПС – 97/08

Руководитель: Иванов Н.И.

Профессор, доктор философских наук.

Защищена

«__»________2009

Тверь, 2009

План

Введение

«И цзин»

«Лунь юй»

«Дао де дзин»

«Мо-Цзы»

«Хань фей-цзы»

Особенности древнекитайской философии

Специфика философии древнего Китая

Заключение

Список литературы

Введение

Китайская философия, как и китайская культура в целом, в период своего возникновения и развития не испытывала существенного влияния никаких иных, не китайских, духовных традиций. Это вполне исконная философия, в наибольшей степени отличная от европейской.

Китайская классическая философия представляет собой оригинальные, самостоятельно возникшие в Китае философские учения, не включающие иностранный источник и не опирающиеся на него.

Древняя китайская философия весьма специфична. Определяется это прежде всего ее подчиненностью политической и моральной практике, т.е. редукцией к так называемой практической философии.

Вопросы этики, ритуала, управления страной, построения идеального общества, упорядочения отношений между “верхами” и “низами” и т.п. были в ней доминирующими. Совпадение с политикой было не только проблемным, но и, скажем так, должностным.

Многие философы представляли влиятельные общественные силы и служили министрами, сановниками, послами. “Знание – действие – нравственность” – эта цепочка в Древнем Китае составляла одну из главных линий философствования.

Знание оценивалось и отбиралось в соответствии с задачами нравственного совершенствования человека. Высшее знание – знание о добродетелях и правилах поведения великих людей.

Одной из основополагающих черт развития китайской философии следует отметить ее иероглифический[1] характер китайской культуры в целом, в отличие от алфавитной культуры греческого типа.

Истоки тотального натурализма, определяющего специфику китайской классической философии, и своеобразного эквивалента европейской науки логики – нумерологии.

Космическая гармония связывает различные аспекты бытия и служит источником покоя (порядка) и в природе, и в обществе.

Согласно древним, гармония основывалась на постоянстве двух космических начал – неба и земли, рождающем образы, уподобление которым обеспечивает народу покой.

И еще нельзя не отметить ту специфическую черту китайской классической философии, которая роднит ее отчасти с русской философской традицией, – это господство литературной формы в философских произведениях.

«И цзин»

«И цзин» (другое название «Чжоу и») – «Канон перемен» («Книга перемен») – уникальное произведение китайской литературы. Точная датировка памятника (первая половина 1 тыс. до н. э) спорна до сих пор.

Первый в России исследователь «Чжоу и» Ю. Щуцкий выделил 19 различных трактовок этого текста:

1) гадательный текст,

2) философский текст,

3) гадательный и философский текст одновременно,

4) основа китайского универсизма,

5) собрание поговорок,

6) записная книжка политика,

7) политическая энциклопедия.

Изначально в «Книге перемен» превалировали два аспекта: философский и мантический.

«Чжоу и» включает в себя каноническую часть (собственно «И цзин») и комментирующую («И чжуань»). Весь текст, помимо общего деления на две части, членится соответственно на восемь и двенадцать частей.8 и 12 символизирует собой союз земли (пространства) и неба (времени).

Кроме иероглифов текст канона содержит значки, состоящие из двух типов черт: целых горизонтальных – «ян» (знак мужской, активной, светлой силы) и прерванных посредине горизонтальных – «инь» (знак женской, темной, пассивной силы). В каждом значке шесть таких черт в различных комбинациях.

Всего получается 64 значка, которые по-китайски называются гуа и символизируют собой весь мировой процесс как чередование ситуаций. В европейской традиции принято гуа называть «гексаграммой» Каждая гексаграмма просчитывается снизу вверх и рассматривается прежде всего как сочетание двух триграмм (символа из трех черт).

Последних первоначально было создано восемь, причем с определенными названиями.

Вторая часть текста «Канона перемен» написана непосредственно иероглифами и представляет собой интерпретацию гексаграмм в целом, отношения составляющих их триграмм и отдельных черт. Здесь различают основной текст и комментарии.

В основной текст входят двенадцать составных частей или двенадцать текстов.

Можно четко очертить три слоя основного текста: первый – названия гексаграмм и мантические формулы; второй – афоризмы при гексаграммах (со включением цитат из первого слоя); третий – афоризмы при отдельных чертах (со включением цитат из первого и второго слоя).

«Лунь юй»

«Лунь юй» – «Изречения» – это памятник, передающий воззрения Конфуция. Конфуций (ср. кит. – Кун Фу-цзы, т.е. учитель Кун) жил в 6 – 5 вв. до н.э. Основное в его учении – социально-этический аспект, опирающийся на авторитет древности.

Конфуций разделяет людей на три этические категории: цзюнь цзы, жэнь и сяо жень. Цзюнь цзы – благородный муж, совершенней человек, обладающий человеколюбием и чувством долга.

Сяо жэнь – маленький человек или человек с меленькой буквы, Жэнь – средний человек, потенциально могущий стать либо тем, либо другим.

Основой правил поведения людей, по мнению Конфуция, должно быть сяо – сыновняя почтительность, которая вместе с любовью к старшим братьям являлась основой человеколюбия.

Управление государством и обществом базируется на ли, правилах, приобретших функцию закона.

Согласно учению Конфуция, идеальные правила существовали только в древности, поэтому именно тогда в Поднебесной царил порядок. На этот «золотой век», в прошлое и ориентировал мыслитель свою модель государства.

Во 2-м в. до н.э. при императоре У-ди принципы конфуцианства были канонизированы, сам же Конфуций был обожествлен. При династии Тан текст «Лунь юй» вместе с другими конфуцианскими текстами был выбит на каменных стеллах.

Каждый образованный китаец был обязан знать текст «Лунь юй» наизусть, а затем руководствоваться им в течение всей своей жизни.

«Дао де дзин»

«Дао де дзин» – основополагающее произведение философии даосизма. По традиции этот трактат приписывается легендарному философу Лао-цзы (6 – 5 вв. до н. э). Объем произведения относительно невелик – оно состоит из 81 параграфа, имеющих жанровое сходство с афоризмами.

Основная мысль этого трактата посвящена дао, центральному философскому понятию даосизма. В дао заключаются основные представления последователей этого учения о природе общего.

Дао – это общая сущность всех единичных вещей и явлений, это всеобщее первоначало, это смысл человеческого бытия, это всеобщий закон.

Основные характеристики дао – естественность и недеяние – означают невмешательство в самосущие процессы природы, а также отражаются на социально-этическом аспекте философии даосизма в виде управления недеянием и мудростью простоты.

Конкретным проявлением дао в мире является дэ – гарант осуществления дао, коррелят имманентности его миру.

Поскольку дао есть во всех вещах и явлениях, то любое отношение к миру расценивалось даосами как полноценный источник проникновения в дао.

Даоской философии присущи, во-первых, аксиологическая относительность, во-вторых, преодоление трагического мироощущения, свойственного миру единичного. В-третьих, даосизм декларирует невербализуемость даоской истины.

Воззрения, изложенные в трактате «Дао дэ дзин», оказали огромное влияние на последующее развитие философии в Китае.

«Мо-Цзы»

В книге «Мо-Цзы» изложены взгляды школы моистов, основателем которой является Мо-цзы (Мо ди, 479-400гг. до н. э), видный философ и политический деятель Древнего Китая. Школа моистов прошла через два этапа своего развития – ранний и поздний и просуществовала до конца 3 в. до н.э.

Создана она была как противопоставление конфуцианству.

Мо-цзы провозгласил 10 принципов, выражающих его этико-политические взгляды: «всеобщая любовь», «отрицание нападений», «почитание единства», «почитание мудрости», «экономия в расходах», «экономия при захоронении», «отрицание музыки и увеселений», «отрицание воли Неба», «желания неба» и «духовидение».

Учение Мо-цзы отражает интересы прослойки мелких собственников, которые стремились подняться наверх. Его называют «путем занятых на работах людей».

Мо-цзы первым в китайской философии выдвинул и пытался решить вопросы, связанные с критерием истины, с отношением познания и источника знания, с понятиями причины и рода.

«Мо-цзы» – основной источник изучения взглядов Мо-цзы, а также его ранних и поздних последователей. Книга эта имела коллективного автора – представителей школы моистов в течение 200 лет, и в окончательном виде сложилась только к 3 – 2 вв. до н.э.

«Хань фей-цзы»

В книге «Хань Фей-цзы» изложены взгляды одного из крупнейших теоретиков легистской школы – Хань Фея (прибл.280-233 гг. до н. э). Научные идеи Хань Фея – это обобщение различных учений легистов доциньского периода, а «Хань Фей-цзы» – основной источник для изучения идей Хань Фея.

Хай Фей создал целостную теорию управления на основе закона, объединив теории Шан Яна, ставившего на первое место закон, Шень Бу-хая, ставившего на первое место власть и Шень Дао, отдававшего предпочтение искусству управления.

Хань Фей развивал учение о «себялюбивой» природе человека и выводил отсюда утилитарный взгляд на мораль, т.е. он считал, что побудительные мотивы поступков человека не имеют никакого значения, а критериями добра и зла могут служить только результаты, к которым они приводят.

Хань Фей пренебрегал рациональным мышлением, отрицал «преждевременное знание», а критерием истинности речей и поступков считал приносимую ими пользу.

В современном тексте книги “'Хань Фей-цзы» 55 глав. Не все из них можно признать принадлежащими Хань Фею или его ученикам.

Особенности древнекитайской философии

В Древнем Китае было два основных этапа развития философской мысли: этап зарождения философских воззрений, который охватывает период 8 – 6 вв. до н.э., и этапу расцвета философской мысли – этапу соперничества «ста школ», который традиционно относится к 6 – 3 вв. до н.э.

В истории философии ярко раскрывается процесс освоения человеком природы, его попытки осмыслить свое место и роль в мироздании, выявляются многогранные стороны созидательного человеческого гения. Одновременно история становления и развития философии неразрывно связана с классовой борьбой в обществе.

Противостояние философских идей отражало борьбу различных классов в обществе, борьбу между силами прогресса и реакцией, цеплявшейся за все старое, освящавшее авторитетом традиции нерушимость и вечность своего господства.

В конечном итоге столкновения взглядов и точек зрения выливались в борьбу двух основных направлений в философии – материалистического и идеалистического – с той или иной степенью сознания и глубиной выражения этих направлений.

Специфика китайской философии непосредственно связана с ее особой ролью в той острой социально-политической борьбе, которая имела место в многочисленных государствах Древнего Китая периодов «Весны и осени» и «Сражающихся государств».

Развитие социальных отношений в Китае не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов. В Китае своеобразное разделение труда между политиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии политической практике.

Философы, первооснователи и распространители разных школ, странствующие конфуцианские проповедники, представлявшие весьма влиятельный общественный слой, нередко являлись министрами, сановниками, послами.

Это привело к тому, что вопросы управления страной, отношений между различными классами и социальными группами населения в обществе, регламентации отношений между «верхами» и «низами», а также внутри господствующего класса, вопросы этики, ритуала заняли господствующее место в китайской философии и определили сугубо практический, можно сказать, утилитарный подход к жизни общества. Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами, между царствами – вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая. Поэтому китайские мыслители и древности и средневековья уделяли много внимания проблемам управления страной, построению различных социальных утопий, выработке планов идеального общества, причем эти утопии, как правило, основывались на идеализации глубокой древности, на призывах возврата к «золотому веку» совершенномудрых правителей – Яо, Шуня и Вэнь-вана.

Другая особенность развития китайской философии связана с тем, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватно выражения в философии, так как философы, как правило, не считали нужными обращаться к материалам естествознания.

Пожалуй, единственным исключением в этом роде является школа моистов и школа натуралистов, которые, однако, после эпохи Чжоу прекратили свое существование.

Заложенные моистами традиции соединения философской рефлексии и естественнонаучных наблюдений, данных конкретных наук для подтверждения общефилософских выводов не получили дальнейшего развития.

Философия и естествознание существовали в Китае, как бы отгородившись друг от друга непроходимой стеной, что нанесло им непоправимый ущерб.

Тем самым китайская философия лишила себя надежного источника для формирования цельного и всестороннего мировоззрения, а естествознание, презираемое официальной идеологией, испытывая трудности в развитии, осталось уделом одиночек и искателей эликсира бессмертия.

Единственным методологическим компасом китайских естествоиспытателей оставались древние наивно-материалистические идеи натурфилософов о пяти первостихиях, деление всего сущего на противостоящие друг другу темное, женское начало (инь) и светлое, мужское начало (ян), а также об эфире (ци), который, сгущаясь, образует тяжелые, женские частицы (инь-ци), а воспаряясь, очищаясь,- легкие, мужские частицы (ян-ци), взаимодействие их порождает сначала пять первостихий, а затем все сущее. Что касается прикладной отрасли естествознания, как китайская медицина, то она то она по сей день руководствуется этими идеями.

Оторванность китайской философии от конкретных научных знаний сузила ее предмет.

В силу этого натурфилософские концепции, объяснение природы, а так же проблемы сущности мышления, вопросы природы человеческого сознания, логики не получили в Китае большого развития.

Они лишь были поставлены в общем виде представителями материалистического направления, прежде всего представителями школы «инь – ян», или натурфилософами, моистами и в известно мере даосизмом.

Специфика философии древнего Китая

История Древнего Китая распадается (не считая неолита) на шесть периодов:

Шан-Инь (18-12 вв. до н. э);

Чжоу – Западное Чжоу (12-8 вв. до н. э);

Чжоу – Восточное Чжоу – Лего (т.е. “отдельные государства”);

Чжоу – Восточное Чжоу – Чжаньго (т.е. “сражающиеся государства”);

империя Цинь (221-206 гг. до н. э);

Хань (конец III в. до н.э. – II в. н. э).

В Древнем Китае мифология была развита слабо. Древние китайцы были для этого слишком практичными людьми.

Философия в Китае возникает в конце III периода в истории Древнего Китая и получает свой наивысший расцвет в следующий период Чжаньго. Этот период “борющихся государств, царств” был также тем, что часто называют “золотым веком китайской философии”. Действительно, в те времена свободно и творчески существовало шесть основных философских школ:

конфуцианство;

моизм;

школа закона (“фа-цзя”), по-европейски – легизм;

даосизм;

школа “инь-ян” (натурфилософы);

школа имен (“мин-цзя”).

При этом в большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления.

Это почти целиком относится к конфуцианству, моизму, легизму, мировоззренческие основания политико-этических учений которых были или слабы, или заимствованы из других школ, например из даосизма – наиболее философичной из шести школ древнекитайской философии.

Древнекитайская философия была малосистемна. Это объясняется тем, что она была слабо связана даже с той наукой, какая существовала в Китае, а также слабым развитием древнекитайской логики. В Китае не было своего Аристотеля, была слаба и рацианализованность древнекитайской философии.

Сам древнекитайский язык без суффиксов и флексий затруднял выработку абстрактного философского языка, а ведь философия – мировоззрение, пользующееся философским языком.

Заключение

Древневосточная философия представляет собой большую культурную ценность для всего человечества. Её идеи были интегрированы в духовную среду Запада. Известные литераторы Европы и. России неоднократно обращались к ней исключительно в положительном смысле.

Одна из ветвей ведической философии – Веданта оказала влияние на французского писателя Ромена Роллана, английского писателя Олдоса Хаксли, немецкого писателя Германа Гессе; обращение к идеям буддизма мы встречаем у Л. Толстого, Вл. Соловьева, Н. Бердяева, П. Флоренского и др.

Известны и такие деятели культуры как Николай и Константин Рерихи, а также Елена Рерих, вдохновлявшиеся этими идеями и много сделавшие для их распространения.

Таким образом, можно утверждать, что философская культура Древнего Востока не замкнулась в себе и проложила дорогу на Запад и в Россию.

Список литературы

1. Башкалова В.А. Хрестоматия по истории философии. Часть 1. М., Владос 1997, 448 с.

2. Ян Хин-Шун. Древнекитайская философия. Том 1. М., МП «Принт» 1994, 361 с.

3. Чанышев А.Н. Философия Древнего мира: Учебник для студ. Вузов. М., 2001.

4. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии: Учеб. Пособие.

5. Шуцкий Ю.К. Китайская классическая «Книга перемен». М., 1993.

6. Древнекитайская философия. Собрание текстов. В 2 т. М., 1972.

7. Фан Ю-лань. Краткая История китайской философии. СПб.: «Евразия», 1998. 26-27 с.

8. Лукьянов А.Е. Начало древнекитайской философии. М., 1994.

9. Энциклопедия для детей. Т.6., ч.2. Религии мира. М. 1996.

10. Краткий очерк истории философии. Под ред. М.Т. Иовчука и др. М. 1981.

[1]

Источник: https://zinref.ru/000_uchebniki/01200filosofia/001_lekcii_filosofia_06/641.htm

Философские учения Древнего Китая

Особенности древнекитайской философии

Философские учения Древнего Китая сложились в VIII-V вв. до н.э. Отправной точкой их развития являются учения Лао-цзы (VI в. до н.э.), Конфуция (551-479 гг.) и авторов “Книги перемен” (VIII-IV вв.). 

В так называемую предфилософскую эпоху убеждения китайского народа определялись особым ритуалом, который имел мировоззренческий смысл. Подобно незыблемым устоям “неба и земли” ритуал формировал мировидение китайского общества, в котором правитель держал ответ перед Богом за народ. 

В истории философии не выработан единственный критерий периодизации китайской философской мысли. Как правило, исследователи пользуются классификацией, предложенной Сыма Тань (II в. до н.э.). В соответствии с ней выделяются следующие философские школы:

  • натурфилософы,
  • ученые-конфуцианцы, 
  • школа имен, 
  • монеты (последователи Мо-цзы), 
  • законники, 
  • даосисты. 

Культура Дао

Культура Дао рассматривается как общая основа китайской философии. Отождествляясь с сущностью жизни, Дао подкрепляется космическими ритмами женского и мужского начала (инь и ян соответственно), которые, соединяясь, создают ритм цзы (“детские” элементы).

Разрушение рода и становление государства деформируют культуру Дао, ввергают ее в хаос. Мудрец же ставит перед собой задачу возрождения гармонии Дао. Его теоретическое творчество и образ жизни в условиях восстанавливаемого типа культуры Дао становятся философией. Такие мудрецы получают новое имя – «цзы». 

Пример 1

Многие древнекитайские философы удостоились чести носить подобное имя: Кун-цзы (Конфуций), Лао-цзы, Мо-цзы (Мо-ди), Мэн-цзы

Мудрецы стремятся к центру Дао и, представляя природные и социальные силы, восстанавливают Дао с помощью коллективной мантики (гадания), которая выступает в роли способа умиротворения. Она совмещает в себе позиции родового и государственного управления обществом. 

Особенности древнекитайской философии

Из большого многообразия школ в философии конфуцианство и даосизм становятся главными направлениями, интегрировать которые призвана мантика “Книги перемен”. Благодаря ей правила бытия выводятся из архетипических глубин Дао на поверхность сознания и фиксируются в графической символике.

Так, культ богов был вытеснен почитанием первопредка, которое выражалось в ритуальных жертвоприношениях духам предков и в необходимости общения с ними через гадания и предсказания.

Абстрактные философские проблемы вытесняются осмыслением исторических традиций, морально этических и социально-политических проблем, что гарантировало порядок в обществе.

Мудрецы и великие правители стали главными действующими лицами в установлении гармонии Поднебесной и обеспечении ее стабильности; они играли роль зодчих естественного, человеческого и духовного мироздания. 

Древнекитайской философии свойственна двойственность. Население Китая, в основном крестьянское, сохраняло привычный быт и устойчивые традиции. Окружающая природа оказывала глубокое созерцательно-поэтическое воздействие на общество.

 
При этом агрессивное вторжение кочевников, наряду с ранним становлением централизованного государства, придерживающегося жесткой бюрократической системы, порождало у граждан Древнего Китая стремление к спасительному уединению от будничной строго регламентируемой жизни в мифической долине “Персикового источника”, где можно было обрести желанный покой. 

Подобное стремление исходило из житейской мудрости и мотивировало не только совершенствовать организацию общества и собственное поведение, но и, не разрывая связи со священными истинами, задумываться над безграничной духовной первоосновой мира. Однако оба эти направления не были призваны решать проблемы на уровне рационально-теоретических понятий. 

Конфуций являлся представителем первого направления; а Лао-цзы – второго направления (даосизма), истины которого излагались в “Дао дэ цзине” (Книге о пути (дао) и добродетели (дэ)). Учение о Дао – невыразимой духовной основе мира – имеет общие черты с теорией Брахмана.

Начиная с Лао-цзы (VI–V в. до н.э.), философский даосизм усматривает природно-социальный идеал в родовом прошлом. Дао представляет собой безграничный космос, в котором все находится в гармонии, все объединено в нераздельное целое. 

Человеческая жизнь также неотделима от космического пути природы, является ее частью, сливается с вселенским потоком Дао. Такая слитность природы и человека поддерживается идеологией недеяния (у-вэй), предполагающей отсутствие спонтанной целенаправленной деятельности, а также снятие признаков цивилизации с общества через принципы, присущие естественности: 

  • недеяния, 
  • неучения, 
  • неслужения, 
  • неименования, 
  • ненасилия и т.д. 

Затем воссоздается духовная, телесная и идеальная триады инь и ян. В своих учениях Лао-цзы размышляет о природе и структуре Дао, субъекте действия, стране, правителе, критикует прочие теории. Его последователи продолжают развивать его положения и в результате изменяют характер критики конфуцианства. 

Концепция Дао оказала очень сильное влияние не только на моистов, легистов и конфуцианцев, но и на представителей других школ, так как она нацелена на поддержку естественного порядка вещей. Деятельность человека в обязательном порядке должна сообразовываться со спонтанностью миропорядка в природе, в рамках которого невозможно управление течением жизни со стороны человека.

Конфуцианство

Конфуцианство возникло на основе учения Конфуция (551–479), который считал, что основная цель – сохранить обычаи и древние предания, закрепленные ритуалом.

Философ не оставил каких-либо сочинений, а все его размышления нашли отражение в книге “Лунь Юй” (“Беседы и рассуждения”), которую составили ученики Конфуция. Сам философ был потомком аристократического рода, но при этом жил в бедности.

Конфуций учился ремеслу у обычных людей, а также содержал частную школу. 

Ценностные и идеологические ориентации конфуцианства в рассуждениях последователей Конфуция (Сюнь-цзы, Мэн-цзы) направлены в будущее. Основной темой размышлений Конфуция были взаимоотношения человека, семьи и государства.

Залогов идеального будущего является сильное государство, функционирующее как “единая семья”, управляемое отцом-государем.

Любые проблемы такого сообщества решаются посредством праведной жизни и через совершенствование человеком своих умственных, физических и нравственных качеств. 

Основу нравоучений Конфуция составляет “ли” – почтительность, благопристойность, церемониал, ритуал. Идеалом каждого человека служит благородный муж (цзюнь цзы), для которого характерны следующие качества: 

  • порядочность, 
  • знание этикета, 
  • мудрость, 
  • лояльность государю. 

При этом реализация этих качеств возможна только через общение с другими людьми. Следует отметить, что последователи Конфуция по-разному определяли человека: Мэн-цзы считал, что человек благой от природы, а Сюнь-цзы называл человека дурным, стремящимся только к выгоде и наслаждениям.

Критика конфуцианства

Моизм как философское направление в ряде моментов дискутировал с конфуцианством. Свое название эта школа получила в честь своего основателя – Мо-цзы (479–400).

Последователи этого учения рассматривали монеты как высшую ценность государства и народа, как источник благополучия, знания и как меру истины.

Также, по их мнению, добродетель, которая основана на знаниях, есть главный ориентир в жизни.

Легизм вобрал в себя рассуждения своего основателя Шан Яна (IV в. до н.э.) и критиковал как конфуцианство, так и моизм, выделяя в качестве важнейшего в жизни человека и государства – закон, а не ритуал и добродетель. Жестокость – возможная и допустимая мера поддержания порядка в обществе. А любые философские рассуждения о справедливости есть источник смуты, так как путают мысли людей.

Таким образом, за счет рационализации мифа в виде осмысления традиций, правил и норм бытия, которую провели великие мудрецы-философы Древнего Китая, сформировался культ поддерживающих гармонию в Поднебесной. История деяний этих мудрецов закладывает культивирование традиции, описывается в текстах, нравственных установлениях и законоположениях.

Источник: https://Zaochnik.com/spravochnik/filosofija/istorija-filosofii/filosofija-drevnego-kitaja/

Особенности древнекитайской философии, ее социально – экономические основания и культурные источники. Конфуцианство. (Кун Фу-цзы Мен-цзы Сюнь-цзы) Даосизм. Легизм. (Шань-ян, Хан-фей цзы). Философия легизма и современное право

Особенности древнекитайской философии

В Древнем Китае было два основных этапа развития философской мысли: этап зарождения философских воззрений, который охватывает период 8 – 6 вв. до н.э., и этапу расцвета философской мысли – этапу соперничества «ста школ», который традиционно относится к 6 – 3 вв. до н.э.

Специфика китайской философии непосредственно связана с ее особой ролью в той острой социально-политической борьбе, которая имела место в многочисленных государствах Древнего Китая периодов «Весны и осени» и «Сражающихся государств». Развитие социальных отношений в Китае не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов.

В Китае своеобразное разделение труда между политиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии политической практике. Философы, первооснователи и распространители разных школ, странствующие конфуцианские проповедники, представлявшие весьма влиятельный общественный слой, нередко являлись министрами, сановниками, послами.

Это привело к тому, что вопросы управления страной, отношений между различными классами и социальными группами населения в обществе, регламентации отношений между «верхами» и «низами», а также внутри господствующего класса, вопросы этики, ритуала заняли господствующее место в китайской философии и определили сугубо практический, можно сказать, утилитарный подход к жизни общества.

Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами, между царствами – вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая.

Поэтому китайские мыслители и древности и средневековья уделяли много внимания проблемам управления страной, построению различных социальных утопий, выработке планов идеального общества, причем эти утопии, как правило, основывались на идеализации глубокой древности.

 Другая особенность развития китайской философии связана с тем, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватно выражения в философии, так как философы, как правило, не считали нужными обращаться к материалам естествознания.

Оторванность китайской философии от конкретных научных знаний сузила ее предмет.

В силу этого натурфилософские концепции, объяснение природы, а так же проблемы сущности мышления, вопросы природы человеческого сознания, логики не получили в Китае большого развития.

Они лишь были поставлены в общем виде представителями материалистического направления, прежде всего представителями школы «инь – ян», или натурфилософами, моистами и в известно мере даосизмом.

Специфика философии древнего Китая

 История Древнего Китая распадается (не считая неолита) на шесть периодов.

 В Древнем Китае мифология была развита слабо. Древние китайцы были для этого слишком практичными людьми.

 Философия в Китае возникает в конце III периода в истории Древнего Китая и получает свой наивысший расцвет в следующий период Чжаньго. Этот период “борющихся государств, царств” был также тем, что часто называют “золотым веком китайской философии”. Действительно, в те времена свободно и творчески существовало шесть основных философских школ:

 конфуцианство;

 моизм;

легизм;

 даосизм;

 школа “инь-ян” (натурфилософы);

 школа имен (“мин-цзя”).

 При этом в большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления.

Это почти целиком относится к конфуцианству, моизму, легизму, мировоззренческие основания политико-этических учений которых были или слабы, или заимствованы из других школ, например из даосизма – наиболее философичной из шести школ древнекитайской философии.

Древнекитайская философия была малосистемна. Это объясняется тем, что она была слабо связана даже с той наукой, какая существовала в Китае, а также слабым развитием древнекитайской логики.

Заключение

 Древневосточная философия представляет собой большую культурную ценность для всего человечества. Её идеи были интегрированы в духовную среду Запада. Известные литераторы Европы и России неоднократно обращались к ней исключительно в положительном смысле.

Конфуцианство – это религиозно-философское и этико-политическое учение, возникшее в Древнем Китае, спустя 300 лет после смерти Конфуция.

В своем развитии Конфуцианство прошло несколько этапов.

Первый этап – раннее Конфуцианство, включает учение Конфуция и его последователей. После смерти Конфуция конфуцианство дифференцировалось на восемь направлений. Среди них выделились два, возглавляемые Мэн-цзы и Сюнь-цзы. В силу разной интерпретации конфуцианских положений первое из этих направлений впоследствии получило квалификацию ортодоксального, второе – неортодоксального конфуцианства.

Мэн-цзы является ревностным распространителем конфуцианской доктрины.

Важнейшим нововведением Мэн-цзы был тезис о том, что природа человека изначально добра.

Исходя их этого развивалась идея о врожденном знании добра и способности его творить, о возникновении зла в человеке в результате неследования своей природе, совершения ошибок или неспособности отгородить себя от внешнего негативного влияния. Мэн-цзы говорил о необходимости полного раскрытия исконной природы человека через образование, которое позволяет познать Небо и служить ему.

Небо интерпретируется Мэн-цзы как высшая направляющая сила, определяющая посредством воздействия на народ и правителя судьбы людей и государств. Человеколюбие (жэнь), справедливость (и), благонравие (ли) и знание (чжи) также врожденны человеку, причем жэнь и и нередко выступают совместно: жэнь как принцип, объединяющий людей, а и -их разграничивающий.

Жэнь и и являются основой разработанной Мэн-цзы концепции гуманного управления государством (жэнь чжэн), в которой главная роль уже отводится народу (Народ является главным в государстве, за ним следуют духи земли и зерна, а государь занимает последнее место). Отсюда исходила и мысль о том, что народ имеет право свергнуть путём восстания жестокого или недостойного правителя.

Мир существует и развивается в согласии с естественными познаваемыми закономерностями; Небо – активный естественный элемент мира, оно не управляет человеком, а наоборот, может быть подчинено им и использовано в интересах людей. От человека как части природы зависят счастье и несчастье, богатство и нищета, здоровье и болезнь, порядок и смута. Человек по своей природе зол – он уже рождается завистливым и злобным, с инстинктивным чувством наживы.

Поэтому на человека необходимо воздействовать с помощью воспитания (ли – этикет) и закона (Конфуций отвергал закон), заставить соблюдать традиции и обряды и выполнять долг – тогда у него появятся добродетель и культура. Совершенство же достигается через долгое обучение, длящееся всю жизнь.

Главными звеньями управления страной Сюнь-цзы считал справедливые приказы и любовь к народу, почтительное отношение к традициям и уважение к ученым, почитание мудрых и привлечение к государственным делам способных людей, а мерилом правления – справедливость и мир.

Воспитывать людей должен правитель, который был провозглашен сыном Неба (Тяньцзы), правящим по его повелению и выполняющим таким образом его волю. Соответственно, власть правителя признавалась священной и дарованной свыше.

Принцип отношений между правителем и подданными был выражен в концепции трех связей: правитель – подданный, отец – сын, муж – жена, где первые компоненты соответствуют доминирующей силе ян и являются образцом для вторых, соответствующих подчиненной силе инь. Таким образом, становилась сакральной и полностью оправдывалась авторитарная власть императора, что способствовало принятию конфуцианства в качестве официальной идеологии.

Даосизм в стабильной религиозной организации оформился только во II веке, но многочисленные свидетельства говорят, что даосизм возник существенно раньше, во всяком случае в IV — III веках до н. э. уже имелась развитая традиция, подготовившая элементы учения, активно используемые в средние века.

Основными источниками даосизма послужили мистические и шаманские культы царства Чу и других «варварских» государств на юге Китая, учение о бессмертии и магические практики, развившиеся в царстве Ци и философская традиция северного Китая.

Философские сочинения, относящиеся к даосизму, начинаются с эпохи Борющихся Царств в V век до н. э., практически одновременно с учением Конфуция. Традиция считает основоположником даосизма легендарного Жёлтого Императора Хуанди.

Другим основателем даосизма считается древнекитайский мудрец Лао-цзы. Даосской традицией ему приписывается авторство одной из основных книг даосизма — «Дао Дэ Цзин». Этот трактат явился ядром, вокруг которого стало формироваться учение даосизма.

Продолжателем данной традиции был Мо Цзы (V-IV в. до н.э.), известный также как критик учения Конфуция. Другим знаменитым текстом раннего даосизма является Чжуан-цзы, автором которого является Чжуан Чжоу (369—286 гг. до н. э.), известный под именем Чжуан-цзы, в честь которого и названо его произведение.

К концу I тысячелетия до н.э.

фигура Лао-цзы обожествляется, разрабатывается сложная иерархия божеств и демонов, возникает культ, в котором центральное место занимают гадание и обряды, «изгоняющие» злых духов.

Пантеон даосизма возглавил Яшмовый владыка (Шан-ди), который почитался как бог неба, высшее божество и отец императоров («сынов неба»). За ним следовали Лао Цзы и творец мира – Пань-гу.

Развитие даосизма

Даосизм почти никогда не был официальной религией — скорее представлял собой движение народных масс, одиноких учёных и отшельников. Но в недрах даосизма регулярно рождались или всплывали новые идеи, которые вдохновляли учёных, политиков, писателей. Крестьянские бунты в Китае и восстания со свержением династий зарождались тоже в недрах даосизма.

Упадок даосизма в Цинскую эпоху

Известно что император Канси скептически относился к всякого рода суевериям и мистическим практикам.

Так, когда во время одного из путешествий по югу Китая какой-то простолюдин преподнес ему трактат о достижении бессмертия посредством алхимии, Канси приказал швырнуть ему книгу обратно. Даосы высокого ранга также не состояли у него в фаворе.

 (Следует отметить, что трезвомыслие и скепсис распространялись у Канси и на идеологию западных миссионеров, в то время как их научная деятельность вызывала его глубокое уважение и живой интерес).

 Даосизм в настоящее время Править

Даосизм прошёл долгий путь эволюции и в XX век вошёл древней традиционной китайской религией. После прихода в Китае к власти коммунистов в 1949 году даосизм подвергся значительному гонению. После реформ Дэн Сяопина в 1978 году положение стало улучшаться. За последние годы открылось большое количество даосских храмов и монастырей.

В некоторой степени возрождение даосизма обязано росту популярности техники ци гун, которая непосредственно восходит к даосской внутренней алхимии.

Даосизм в современном виде представляет собой религию, с пышным внешним слоем (обряды, ритуалы, храмы) и изящным внутренним, эзотерическим, включающим в себя техники для совершенствования тела, ума и духа.

 Элементы учения Править

В трактате «Дао Дэ цзин» (IV-III в. до н. э.) излагаются основы даосизма, философии Лао-цзы. В центре доктрины – учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао – своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично.

Его никто не создал, но все происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернутся. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.

Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек – микрокосм, так же как и универсум – макрокосм – вечен.

Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком Дао.

Каким же образом можно достичь такого слияния? Ответ на этот вопрос содержится в учении Дао.

Пути Дао присуща сила Де. Именно через Де проявляется в каждом индивиде Дао. Эту силу нельзя истолковывать как усилие, а наоборот, как стремление избегать всякого усилия. Де – означает «недеяние», отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным порядком. Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни.

Блаженства достигает не тот, кто стремится добрыми делами завоевать расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погружения в свой внутренний мир, стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушатся и постичь ритм мироздания. Таким образом, цель жизни осмысливалась в даосизме как возвращение к вечному, возвращение к своим корням.

Нравственный идеал даосизма – это отшельник, который с помощью религиозной медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания. Погрузится в общение с божественным Дао.

Дао проявляется через обыденную жизнь и воплощается в поступках вполне обученных людей, хотя мало кто из них полностью «идет по Пути». Более того, сама практика даосизма построена на сложной системе символики взаимосоответствий и единения мира общего, космического и внутреннего, человеческого. Все, например, пронизано единой энергией ци.

Ребенок рождается от смешения изначального ци (юань ци) отца и матери; человек живет, лишь продолжая напитывать организм неким внешним ци (вай ци), переводя его во внутреннее состояние с помощью системы дыхательных упражнений и правильного питания.

Все по-настоящему «великое» связано с запредельным, с Дао, которое при этом ежемгновенно проявляется в вещах, явлениях, поступках. Космическое здесь постоянно проецируется на человеческое и проступает в особом витальном «энергетизме», энергетической потенции как самого Дао, так и людей, которые смогли в полной мере постичь его.

Сам путь-Дао воспринимается как начало энергетическое, одухотворяющее, например, в «Чжуан-цзы» сказано: «Он одухотворил божества и царей, породил Небо и Землю».

В конце правления Чжоуской династии появляется школа так называемых легистов (законников).  Легисты,  главными представителями которых были Цзы-чан (VI в. до н. э.), Шан Ян (390 – 338 гг. до н. э.

) и Хань Фэйцзы (ок.  280 – 233 гг. до н. э.), решительно выступали против пережитков  родовых  отношений  и главного их носителя – наследственной аристократии.

Поэтому легисты не менее резко, чем моисты, критиковали конфуцианство.

Легисты отвергали методы управления, основанные на ритуале и родовых традициях, они высмеивали конфуцианские этические нормы и  выспренние  рассуждения  о  человеколюбии, долге,  справедливости, братской любви, называя их “игрой в слова” и сравнивая с детской игрой “приготовления  изящных  яств  из песка”. Патриархом легистов считается Шэнь Бухай (400—337 до н. э.); его теория государственного управления использовалась в эпоху династии Хань и включена в содержание конфуцианства.

О радикальных взглядах и новшествах, которые легисты внесли в жизнь государства и общества одновременно с острой критикой конфуцианства как своего главного противника, свидетельствует «Книга господина из Шан» (Шан цзюнь шу, III в. до н.э.), приписываемая Шан Яну.

«Кто разумен — создает законы, кто глуп — законами ограничен. Кто способен — изменяет порядок, кто неспособен — тот порядком связан.

С человеком, который связан порядком, не стоит говорить о делах, а с человеком, который ограничен законами, не стоит говорить об изменениях».

Хань Фэй-цзы (ум. в 233 г. до н э.) — наиболее выдающийся представитель легизма. Ученик конфуцианца Сюнь-цзы. Его идеи применял на практике император Цинь Ши-хуан.

Хань Фэй часто использует понятия, выработанные другими школами, по-своему их интерпретирует и наполняет новым содержанием. Это касается, в частности, традиционных конфуцианских категорий порядок (ли), добродетель (дэ) и человечность (жэнь).

Много времени он посвящает интерпретации «Дао дэ цзин». В онтологическом аспекте Хань Фэй стремится соединить разные понятия этих школ в новую систему.

«Путь (дао) это то, что делает вещи такими, как они есть, это то, что образует порядок (ли). Порядок — это то, что образует лицо вещей… Вещи не могут наполняться однажды, и в этом проявляются инь и ян». Порядок в обществе — это лишь чисто внешнее сокрытие недостатков.

Необходимо заново отрегулировать отношения между людьми, и в частности между правителем и обществом.

Так, правитель только издает законы (фа) и указы (мин), в глубь же интересов общества не проникает (у вэй), ибо в рамках этих законов выработана лишь система наград и наказаний.

В противовес конфуцианскому учению об управлении,  основанному на принципах жэнь и ли, легисты выдвинули теорию государственного правления в соответствии и на основе законов (фа).  Главную роль они отводили единым,  обязательным для всех законам и абсолютной,  ничем не ограниченной, власти правителя.

Хань Фэй-цзы, например, считал, что отсутствие твердо установленных законов в стране приводит к тому,  что подданные обращают внимание лишь на личное обогащение,  на удовлетворение своих корыстных  интересов, подрывая, тем самым, “основу государства”. “…Спокойствие для народа и порядок в стране возможны лишь в том случае,  если будет устранена  корыстность,  будут проводиться в жизнь государственные законы”, – говорил он.

Хань Фэй-цзы требовал,  чтобы законы были  обязательны для всех, и не признавал привилегий отдельных групп людей. “Подобно шнуру, который не дает кривой линии при вытягивании, законы не отдают предпочтения знатным…  Наказание за преступление должно распространяться и на сановников,  а вознаграждение за заслуги  не  должно обходить простого человека”.

Хань Фэй-цзы указывал на две стороны закона –  вознаграждение  и наказание,  при  помощи  которых  правитель  подчиняет себе подданных. “Подданные, – говорил он, – боятся наказания и любят вознаграждение, поэтому  правитель  проводит эти меры для того,  чтобы они боялись его власти и служили его интересам”. Хань Фэй-цзы предлагал меньше поощрять и строже проводить наказания.

Он считал, что поощрения или награждения человек должен заслужить своим трудом и подвигами,  а строгие наказания нужны для того,  чтобы люди боялись закона и не осмеливались  совершать  преступления.  Таким образом,  резюмирует Хань Фэй-цзы,  “наказания упраздняются наказаниями”,  исчезают преступники и в стране воцаряется спокойствие.

Законодательство, продуманная система наград и наказаний, система круговой  поруки и всеобщей слежки – вот что должно было обеспечивать единство государства и прочность власти правителя.  Эта идеология сыграла  большую  роль в создании единого,  централизованного государства Цинь.

Легисты разделяли с моистами идею о выдвижении талантливых людей вне зависимости от ранга, знатности и родственных отношений с правителем.

  Теоретически легисты,  как и моисты, выступали за равные возможности для возвышения в стране каждого человека.

Идея Мо-цзы: “Если человек имеет способности,  то его нужно выдвигать, хотя бы он был простым земледельцем или ремесленником”, – полностью разделялась  как Шан Яном, так и Хань Фэй-цзы.

Хань Фэй-цзы и представители школы легистов исходили из того, что природа человека зла. Но они полагали, что изначальное звериное, заложенное в человеке, не может быть изменено воспитанием, проявление злой природы человека может быть лишь предотвращено строгими законами,  системой наказаний и поощрений.

Подобным образом дается объяснение сути развития общества. Нельзя повторять прошлое. Новой исторической действительности должны соответствовать новые способы управления. Оглядки на порядок в конфуцианском смысле бесполезны и находятся в противоречии с характером новых законов.

Хань Фэй выступил против других школ, воспевающих прошлое и отвергающих современность. Император Цинь Ши-хуан, виднейший из правителей династии Цинь, очень уважал Хань Фэя и поэтому под страхом смерти запретил деятельность других школ и учений. Их книги сжигались.

Сам Хань Фэй в условиях этой связанной с его именем атмосферы насилия и жестокости кончил жизнь самоубийством.

Источник: http://filosofedu.ru/index.php/otvety-k-jekzamenu-po-filosofii/676-osobennosti-drevnekitajskoj-filosofii-ee-socialno

Особенности древнекитайской философии и ее основные направления (конфуцианство, даосизм)

Особенности древнекитайской философии

Цивилизация Древнего Китая отличалась рядом особенностей:

– природно-географическая «замкнутость»;

– экономическое основание – земледелие. Земля находилась в собственности государства, была распространена общинная форма ведения хозяйства. Общинники жили замкнуто, их повседневная жизнь строго регламентировалась ритуалом и находилась под строгим влиянием общественного мнения;

– централизованное устройство государственной власти, абсолютная власть императора.

Эти особенности обусловили формирование традиционного мировоззрения, направленного на сохранение исторически сложившихся обычаев, нравов, верований. Характерными чертами традиционного мироощущения древних китайцев были следующие:

1) мировоззрение древних китайцев в целом можно охарактеризовать как космоцентричное. Мир понимался как состояние гармонии космических сил.

Космос, природа и человек существуют как единое целое, подчиняющееся Разумному космическому порядку. Китайцы выделяли несколько видов космической энергии. Важнейшая из них – ци.

Это материально-духовная энергия, из которой состоит весь мир, в т.ч. человек. Из материальной ци формируются вещи и тела, из духовной – душа человека;

2) мифологический характер. Возникновение и развитие философии не отрицало традиционно-мифологической картины мира. Произошло органичное включение философии в единый комплекс традиционных китайских представлений, мифов и ритуалов.

Еще в древнейших мифологических представлениях Древнего Китая окружающий мир был разделен на 2 противоположных начала: ян – активное мужское начало, с ним ассоциировались солнце, небо, свет, вершина; инь – пассивное женское начало – луна, земля, темнота, низменность.

Возникновение мира и его развитие объяснялось единством и борьбой ян и инь, их соединением в различных сочетаниях. Помимо этого, в китайской мифологии существовало представление о 5 первоэлементах: земля, дерево, металл, огонь, вода – которые находятся в постоянном движении и взаимосвязи.

Однако эти стихии воспринимались не как физические начала всего сущего, а как символы определенной группы вещей и явлений и позволяли понимать многообразные связи мироздания;

3) культ неба;

4) одушевление сил природы (поклонение деревьям, рекам, горам);

5) культ предков, а начиная с середины I тыс. до н.э. на один уровень с почитаемыми предками были возведены старшие по чину, начальники;

6) представление о циклическом характере развития космоса, природы и человека: все, что когда-то возникло, должно в свое время исчезнуть, чтобы возникнуть вновь в преображенном виде;

7) идея невмешательства человека в природные процессы.

Основоположник этого направления – древнекитайский мудрец Кун-Фу-Цзы (досл. «учитель Кун»), или Конфуций, живший в 551 – 479 гг. до н.э. Его главный труд «Лунь-юй» («Беседы и поучения») – сборник афоризмов, принадлежащих Конфуцию, отрывков из его бесед с учениками, описание жизненных ситуаций, в которые он попадал.

В центре внимания Конфуция вопрос о способе государственного правления: как лучше управлять людьми -–с помощью насилия или на основе добродетели? Конфуций был сторонником точки зрения, что управление должно основываться на моральных нормах, поэтому его философское учение носит ярко выраженный социально-этический характер. Общество представляет собой одну огромную семью, главой которой является император. Отдельный человек рассматривается только как исполнитель социальных функций.

Основателемдаосизмаявляется мудрец Лао-цзы (VI – V вв. до н.э.). Его главный труд – «Даодэцзын» – «Книга о Дао и Дэ». Даосизм представляет собой онтологическое учение, которое носит наивно-диалектический характер.

Основное понятие даосизма – Дао («путь»). В книге Лао-цзы понятие Дао имеет два основных значения:

1)Дао как творческое начало мира, вечный источник и причина всех вещей и их внутренняя сущность;

2)Дао как всеобщий закон бытия, гарантирующий гармоничное состояние мира.

Дао придает миру единство и гармонию. Всё в мире несет в себе Дао, во всем проявляется его творческая энергия.

Дао обладает противоречивыми свойствами:

– бестелесно, но предстает в виде конкретных вещей;

– бесконечно, но присутствует во всех конечных вещах;

– неизменно, но в то же время проявляется в постоянно изменяющихся вещах.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Источник: https://studopedia.ru/6_21314_osobennosti-drevnekitayskoy-filosofii-i-ee-osnovnie-napravleniya-konfutsianstvo-daosizm.html

5) Особенности древнекитайской философии

Особенности древнекитайской философии

Древняявосточная философия возникла вместе сдревнегреческой (западной) философией,но прошла более длительный периодразвития путем рационализациимифологических и религиозных знаний.ДревнийКитайпредставлен двумя важнейшими направлениями:

1)конфуцианство– древнейшая этико-философская система,образ мышления и жизни, носящийпрагматический характер. Основателемконфуцианства является Кун-цзы, илиКонфуций, живший в 551-479 гг. до н. э. Главныйисточник учения – произведение «ЛуньЮй» (Беседы и суждения). Это направлениезаложило глубокие основы китайскогоменталитета.

Основныевопросы, решаемые конфуцианством:Как сделать человека нравственным? Каксоздать совершенное общество? Какимдолжно быть государство и управление?Представители данной философской школывыступают за мягкое управление обществом.В качестве примера подобного управленияприводится власть отца над сыновьями,а в качестве главного условия – отношениеподчиненных к начальникам как сыновейк отцу, а начальника к подчиненным –как отца к сыновьям.

УчениеКонфуция содержит ряд основополагающихпринципов:* быть человеколюбивым и гуманным(«жэнь») – конфуцианскоезолотое правилоповедения людей в обществе гласит: неделай другим того, чего не желаешь себе;* слушаться старших по возрасту и позванию («сяо»); * образованность и тягак знаниям, уважение к носителям знаний(«бэнь»); * жить в обществе и для общества;* уступать друг другу;* подчинятьсяимператору; * сдерживать себя, соблюдатьмеру во всем, избегать крайностей.Главное в учении Конфуция – следованиесрединному пути («кто мягко шагает –далеко идет»).

2)Даосизм- основателем его считается Лао-Цзы.Исходной идеей даосизма является учениео дао (путь) – это невидимый, вездесущий,естественный и спонтанный закон природы,общества, поведения и мышления отдельногочеловека.

Человек должен следовать всвоей жизни принципу дао, т.е. егоповедение должно согласовываться сприродой человека и Вселенной.

Присоблюдении принципа дао возможнобездействие, недеяние, приводящее, темне менее, к полной свободе, счастью ипроцветанию.

Тотже, кто не следует дао, обречен на гибельи неудачу. Вселенную, так же как ииндивида, нельзя привести к порядку игармонии искусственным образом, дляэтого нужно дать свободу и спонтанностьразвития их прирожденным внутреннимкачествам.

Поэтому мудрый правитель,следуя дао, не делает ничего (соблюдаетпринцип недеяния), чтобы управлятьстраной; тогда она и ее члены процветаюти находятся в состоянии спокойствия игармонии. В дао все вещи равны междусобой и все объединяется в единое целое:Вселенная и индивид, свободный и раб,урод и красавец.

Мудрец, следующий дао,одинаково относится ко всем и не печалитсяни о жизни, ни о смерти, понимая и принимаяих неизбежность и естественность.Главное в жизни человека — недеяние,непротивление тому, что предначертанопутем дао.

6) Философия конфуцианства

Вистории китайской философии конфуцианствопредставлено творчеством Конфуция(551-479 до н.э.), его ближайших учеников,Мэнцзы (ок.372-ок.289 до н.э.) и Сюньцзы(ок.313-ок.238 до н.э.) и отражено в текстах“Лунь юй”, “Ли цзи” “Мэнцзы”, “Сюньцзы”(впоследствии в литературно-философскихкорпусах “Сы шу у цзин” и “Ши саньцзинь”).

Идеологияконфуцианства в целом разделялатрадиционные  представления  о небе и небесной судьбе,  в частностиизложенные в “Ши цзин”. Однако вусловиях широко распространившихсясомнений в небе в VI в. до н.

  э. конфуцианцыи их главный представитель Конфуций(551 – 479 гг. до н.  э.) делали упор не напроповедь величия неба,  а на страхперед небом,  перед  его  карающей силой и  неотвратимостью небеснойсудьбы.

Конфуцийговорил: “Не о чем молиться тому, ктопровинился перед небом” (“Луньюй”,  гл. “Ба и”); “О! Это небопослало смерть!..” (там же, гл. “Сяньцзинь”);  “Небо породило во мнедэ” (там же,  гл. “Шу эр”).

Он жеутверждал,  что “все первоначальнопредопределено судьбой и тут ничегонельзя ни убавить,  ни прибавить”(“Мо-цзы”, гл. “Против конфуцианцев”, ч. II).

Конфуций говорил, что благородныймуж должен испытывать страх переднебесной судьбой, и даже подчеркивал:”Кто не признает судьбы,  тот неможет считаться благородным мужем”(“Лунь юй”, гл. “Яо юэ”).

Конфуцийпочитал небо как грозного, всеединогои сверхъестественного  повелителя, обладающего при этом известнымиантропоморфическими свойствами. Небо Конфуция определяет для каждогочеловека его место в обществе, награждает,  наказывает и т.  п.Верховная власть сына неба священна, итолько на нее, как на представляющуюволю неба, может опираться общественнаяи государственная жизнь.

Нарядус доминирующим религиозным взглядомна небо у Конфуция уже содержатся элементы  толкования неба как синонимаприроды в целом.  В “Лунь юй” естьтакое высказывание Конфуция: “Чтоможно сказать о небе? Смена четырехвремен года,  рождение всего сущего. Что говорить о небе?” (гл.  “ЯнХо”). Именно такие высказывания о небеделали современники Конфуция Цзы-чани др.

ВКитае космогонические теории выдвигалисьмыслителями не столько для объясненияпроисхождения бесконечного многообразияприродных явлений,  земли,  неба ит.  д., сколько для объяснения первоосновы государства и властиправителя.

  Именно на эту особенность”восточного неба” указывал в своевремя К. Маркс, рассматривал спецификувосточных обществ.

Одно из главных меств социально-политических и этическихвоззрениях  древнекитайских мыслителей  занимала проблемаумиротворения общества и эффективногоуправления государством.

Конфуцианство,выражавшее по преимуществу интересыродовой знати, господство которойприходило в упадок,  подвергалосьсерьезным  ударам со  стороны”новых богатеев” из числа зажиточныхсвободных общинников, ремесленников икупцов,  новых землевладельцев.

Конфуцийставил перед собой двоякую цель:

1.Упорядочить отношения родства средисамой родовой знати,  упорядочить еевзаимные  отношения,  сплотить родовую  рабовладельческую аристократиюперед лицом нависшей угрозы потери еювласти и захвата ее “низшими” людьми- новыми  землевладельцами, торговцамии крестьянами

2.Обосновать  идеологически привилегированное положение родовойзнати,  показать ее “право” назнатность и господство,  сгладитьнедовольство низов господством родовойаристократии.

7)Философия-даосизма Даосизмвозник в чжоуском Китае практическипочти одновременно с учением Конфуцияв виде самостоятельной философскойдоктрины. Основателем философии даосовсчитается древнекитайский философЛао-цзы.

Старший современник Конфуция,о котором – в отличие от Конфуция – висточниках нет достоверных сведенийни исторического, ни биографическогохарактера, Лао-цзы считается современнымиисследователями фигурой легендарной.

Легенды повествуют о его чудесномрождении (мать носила его несколькодесятков лет и родила стариком – откудаи имя его, “Старый ребенок”, хотятот же знак цзы означал одновременно ипонятие “философ”, так что имя егоможно переводить как “Старый философ”)и о его уходе из Китая. Идя на запад,Лао-цзы любезно согласился оставитьсмотрителю пограничной заставы своесочинение Дао-дэ цзин.

В трактатеДао-дэ цзин (IV-III в. до н. э.) излагаютсяосновы даосизма, философии Лао-цзы. Вцентре доктрины – учение о великом Дао,всеобщем Законе и Абсолюте. Даогосподствует везде и во всем, всегда ибезгранично. Его никто не создал, но всепроисходит от него.

Невидимое и неслышимое,недоступное органам чувств, постоянноеи неисчерпаемое, безымянное и бесформенное,оно дает начало, имя и форму всему насвете. Даже .великое Небо следует Дао.Познать Дао, следовать ему, слиться сним – в этом смысл, цель и счастье жизни.Проявляется же Дао через свою эманацию- через дэ, и если Дао все порождает, тодэ все вскармливает.

Трудно отделатьсяот впечатления, что концепция Дао вомногом, вплоть до второстепенных деталей,напоминает многократно зафиксированнуюв упанишадах индо-арийскую концепциювеликого Брахмана, безликого Абсолюта,эманация которого сотворила видимыйфеноменальный мир и слиться с которым(уйти от феноменального мира) было цельюдревнеиндийских философов, брахманов,отшельников и аскетов.

Если прибавитьк этому, что и высшей целью древнекитайскихдаосов-философов было уйти от страстейи суетности жизни к первобытностипрошлого, к простоте и естественности,что именно среди даосов были первые вдревнем Китае отшельники-аскеты, о чьемподвижничестве с уважением отзывалсяи сам Конфуций, то сходство покажетсяеще более очевидным и загадочным.

Чемобъяснить его? На этот вопрос ответитьнелегко. О прямом заимствовании говоритьтрудно, ибо,  для этого нет документальныхоснований, кроме разве что легерды опутешествии Лао-цзы на запад. Но и эталегенда не объясняет, а лишь запутываетпроблему: Лао-цзы не мог принести вИндию философию, с которой там былизнакомы не менее чем за полтысячелетиядо его рождения.

Можно лишь предположить,что сам факт путешествий показывает,что и в то отдаленное время они не былиневозможными и что, следовательно, нетолько из Китая на запад, но и с запада(в том числе и из Индии) в Китай моглиперемещаться люди и их идеи. В своейконкретной практической деятельностидаосизм в Китае, однако, мало чем напоминалпрактику брахманизма.

На китайскойпочве рационализм одолевал любуюмистику, заставляя ее уходить в сторону,забиваться в углы, где она только и могласохраняться. Так случилось, и с даосизмом.Хотя в даосском трактате “Чжуан-цзы”(IV-III вв. до н. э.) и говорилось о том, чтожизнь и смерть – понятия относительные,акцент явно был сделан на жизнь, на том,как ее следует организовать. Мистическиеже уклоны в этом трактате, выражавшиеся,в частности, в упоминаниях о фантастическомдолголетии (800, 1200 лет) и даже бессмертии,которых могут достичь праведныеотшельники, приблизившиеся к Дао, сыгралинемаловажную роль в трансформациифилософского даосизма в даосизмрелигиозный.

Источник: https://studfile.net/preview/3300192/page:2/

Book for ucheba
Добавить комментарий