Специфика древнеиндийской философской традиции

Специфика древнеиндийской философии

Специфика древнеиндийской философской традиции

Древнеиндийское общество делилось на варны – большие социальные группы, которые впоследствии легли в основу кастовой системы.

Варн было четыре: брахманы – жрецы, кшатрии – воины и чиновники, вайшьи – земледельцы, ремесленники и торговцы, шудры – слуги. Деление на варны освящалось религией.

Брахманы оказывали значительное влияние на индийское общество, так как они были носителями образованности.

Первые зачатки философского мышления в Древней Индии появились около 2500-2000 гг. до н. э. Они содержатся в древнейшем памятнике индийской литературы – Ведах (в переводе с древнеиндийского языка санскрита – знание).

Веды состоят из четырех самостоятельных сочинений (самхит): Ригведа – сборник гимнов, Яджурведа – руководство по жертвоприношениям, Самаведа – религиозные песнопения, Атхарваведа – магические заклинания. В течение столетий складывались религиозно-философские комментарии к Ведам – Упанишады (санскр.

– сидеть рядом с учителем), в которых были развиты представления о мире и человеке. Упанишады являются истоками древнеиндийской философии, именно они способствовали переходу от мифологии к философии.

Древнеиндийская философия подразделялась на две большие группы школ или даршан: ортодоксальные школы (признающие авторитет Вед) и неортодоксальные школы (не признающие авторитет Вед).

Большинство из них были ортодоксальными (астика): веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика.

К неортодоксальным (настика) относились локаята (чарвака) и адживика, а также течения, представленные в форме религиозно-философских учений джайнизма и буддизма.

Все индийские философские школы отличаются общностью духовно-нравственных взглядов:

– индивидуальная душа (Атман) и вселенская душа (Брахман) подобны;

– Брахман не имеет формы и вечен;

– видимый мир – иллюзия (майя);

– душа проходит через цикл жизней (сансару) и ее последующая жизнь определяется последствиями действий (кармой);

– душа способна достичь освобождения (мокши);

– во Вселенной все вещи едины.

Согласно взглядам древних индийских философов целью познания мира является не теоретическое его осмысление, а практическое руководство добродетельной жизнью. Философские размышления необходимы, прежде всего, для духовного и нравственного совершенствования человека.

Кратко охарактеризуем основные философские школы. Вначале ортодоксальные:

Санкхья (перевод с санскр. – размышление, число, исчисление). Это одна из наиболее популярных ортодоксальных философских школ Древней Индии, создание которой приписывается мудрецу Капиле (VI -V вв. до н. э.). Она признает авторитет Вед, но считает бытие Бога недоказуемым.

По санкхью в мире существуют две силы – пракрити (материя) и пуруша (дух). Первая активна, вторая – пассивна.

При соприкосновении пракрити и пуруши нарушается равновесие в мире, и возникают предметы, наполняющие Вселенную: на первой ступени образуется основа всего материального, а также мировой дух и разум. На второй – индивидуализирующее начало всего сущего.

Далее образуются пять элементов – земля, вода, воздух, огонь и эфир. Санкхья – это попытка отыскать путь к духовному освобождению, отделению духа от материи, что позволит человеку избавиться от постоянных перерождений и приведет к вечному счастью – мокше.

Йога (перевод с санскр. – соединение, сосредоточение). Одна из наиболее известных ортодоксальных школ, основателем которой считается мудрец Патанджали (II – III вв. до н. э.). Главное содержание йоги – разработка практического пути к освобождению от страданий через тренировку тела и духа.

Йога означает прекращение зависимости чистого духа или “я” от деятельности тела, чувств, а также ума, который ошибочно отождествляется с “я”.

Учение йоги выделяет восемь ступеней самосовершенствования: отказ от неправильного поведения; соблюдений непреложных правил; правильная поза для сосредоточения; управление дыханием; отвлечение органов чувств от объектов; сосредоточение внимания; созерцание предмета, удерживаемого вниманием; просветление.

Йога оказала заметное влияние на развитие религиозно-философской мысли Индии, а особенно на буддизм.

Ньяя (перевод с санскр. – правило, рассуждение). Основателем этой школы считается мудрец Готама (конец I в.), написавший главный текст этого учения – “Ньяя-сутра”.

Основной задачей жизни человека ньяя считает избавление духа “я” от привязанности к телу. А это возможно лишь при правильном познании действительности.

Отсюда то внимание, которое ньяя уделяет технике мышления, основанной на законах логики.

Вайшешика (перевод с санскр. – особенность, различие). Эта система была основана мудрецом Канадой (III – II вв. до н. э.). В космологии вайшешика выделяет семь основных категорий сущего: субстанция, качество, действие, всеобщность, особенность, присущность, небытие.

Из них лишь первые три существуют в реальности, три следующие – результат деятельности человеческого разума, причем категория “особенность” играет важнейшую роль в деле познания мир, потому что именно в ней отражается все существующее многообразие природных субстанций.

Как и ньяя, вайшешика считает главной целью жизни человека освобождение индивидуального сознания.

Миманса (перевод с санскр. – глубокое размышление, исследование) была основана Джаймини во II в.

Согласно этому учению – основное внимание человека должно быть направлено на неукоснительное исполнение своего социального и религиозного долга, который заключается в выполнении всех положенных обрядов и подчинение требованиям своей касты.

Поступать так необходимо потому, что законы кармы универсальны и неизменны. Поэтому только праведный образ жизни, по мимансе, может предоставить человеку конечное освобождение.

Веданта (перевод с санскр. – завершение Вед). Это наиболее влиятельная философская школа Индии. Ее основные положения изложены Бадараяной и развиты Шанкарой и Рамануджой (V – II вв. до н. э.). Она целиком и полностью признает верховный авторитет Вед.

Веданта утверждает, что есть одна духовная сущность – Брахман, который является творцом мира. Именно Брахман вызывает к жизни все многообразие мира. Для того чтобы постигнуть Брахмана, надо развивать свое духовное начало – Атмана, который тождественен Брахману.

Таким образом, постигнув свое “Я”, можно будет слиться с Брахманом и достичь покоя как высшей цели жизни.

Неортодоксальные школы:

Локаята или чарвака (перевод с санскр. – направленное на этот мир). Наиболее древняя и распространенная неортодоксальная философская школа Индии. По традиции основание этого даршана приписывают мудрецу Брихаспати, а отдельные сочинения – Чарваке (середина I тысячелетия до н. э.

), от имени которого это учение и получило свое второе название. Локаята не признает авторитетов Вед, отрицает существование Бога и души, отвергает идею потустороннего мира и закон кармы. По локаяте мир состоит из четырех элементов: земли, воды, воздуха и огня.

Они вечны и находятся во взаимодействии, в результате этого возникает материальный мир. Человеческие свойства: сознание, разум, память, также возникают в результате соединения основных элементов. Источником познания локаята считает ощущения.

Целью жизни локаята признает только чувственное наслаждение, отвергая такие морально-нравственные категории, как добродетель и справедливость.

Адживика (перевод с санскр. – неживое, неодушевленное, материальное). Основателем этого учения считается мудрец Маркалидева (VI – V вв. до н. э.).

Согласно этому учению в мире существуют четыре вида атомов, их которых состоит космос: земля, вода, огонь и воздух. Из их комбинаций возникает все многообразие мира.

По адживике души не существует, а сознание человека – это скопление сверхтонких атомов. Адживика отрицает идеи кармы, сансары и мокши, то есть, по сути – это материалистическое учение.

Тесно связаны с неортодоксальными учения религиозные учения буддизма и джайнизма. Буддизм – самая древняя из мировых религий, возникшая в VI в. до н. э. Его основателем был принц Сиддхартха Гаутама, впоследствии названный Буддой – “Просветленным”. Философскую основу своего учения Будда изложил в виде “четырех благородных истин”, кратко сводившихся к следующему:

1. Все в мире приводит к страданию.

2. У страдания есть главная причина – это “жажда бытия”.

3. Но существует возможность прекратить страдание.

4. Для этого необходимо следовать священному восьмеричному пути.

Восьмеричный путь или колесо сансары в самом общем виде состоит из:

а) правильных взглядов, свободных от суеверий и заблуждений;

б) правильных возвышенных и мудрых мыслей;

в) правильной, доброжелательной и правдивой речи;

г) правильных, честных и чистых действий;

д) правильных усилий (самовоспитания и самообладания);

е) правильного поведения, куда входит и отказ от причинения страданий;

ж) правильного, активного и изучающего внимания;

з) правильного сосредоточения, то есть глубокой медитации, размышлений над сутью жизни.

Будда подчеркивал, что он открыл “дхарму” – мировой закон, освобождающий живые существа от кошмаров существования. Первоначально буддизм существовал в том виде, в каком его преподал сам Будда, позже начались расхождения, раздробившие единую религию на несколько направлений: чань и дзэн-буддизм, ламаизм.

Главное в буддийском учении – это стремление к избавлению от страданий, стремление к нирване. Сам Будда говорил: “Как неизмеримый океан имеет один вкус – вкус соли, так и мое учение имеет один вкус – вкус спасения”.

Согласно буддизму, зная “четыре благородные истины” и “священный восьмеричный путь спасения”, можно навсегда избавиться от воплощения в материальном мире. Будда учил, что жизнь человека определяет карма – закон воздаяния за совершенные поступки.

Карму, по буддийскому учению, нельзя исправить ни жертвами, ни упованием на богов, которые тоже подчиняются ее неумолимым законам. Только правильный образ жизни – “движение по пути спасения” разрушает карму.

Наше сознание, под воздействием кармы, творит Вселенную, наполненную страданием. Сознание это не цельно, не едино, а состоит из множества отдельных дхарм – “образов”, отдельных психологических состояний или настроений, первооснов сознания.

От того, как под воздействием кармы сложатся после смерти человека его дхармы, и зависит его новое воплощение в следующей жизни. Дхармы – основа всего и поэтому возможно воплощение и в животное, и в демона, и в бога.

Буддист должен стремиться к тому, чтобы дхармы успокоились, влились в нирвану – состояние покоя и бесстрастия.

Понятно, что представление о мире как о потоке мятущихся частиц сознания – дхарм приводило к тому, что в первоначальном буддизме нет учения о богах как о властителях жизни и смерти, владыках, сотворивших Вселенную и определяющих ее судьбу. Будда утверждал, что боги существуют, как существует все, порожденное нашим сознанием.

Они кажутся могущественнее обычного человека, но также подвержены действию кармы, и так же вовлечены в колесо сансары. Воплощение же в бога гораздо хуже воплощения в человека, так как человек имеет возможность достичь просветления, а бог, пока вновь не воплотится в человека, – нет.

На пути к совершенству верующий должен постоянно упражняться в том, чтобы достичь абсолютного безразличия ко всему и угасания всех желаний. Лучшим путем для этого является медитация.

Джайнизм. Учение джайнов возникло в VI в. до н. э. Основателем джайнизма считается Вардхамана. В 557 г. до н. э. он возглавил группу верующих, воспринявших его толкование ведийских символов. С этого времени Вардхаману называют “Махавира” – “великий герой” или “Джина” – “победитель”. По последнему имени членов его учения и стали называть джайнами или джайнистами.

Главной идеей джайнизм признает необходимость освобождения от материального мира и пут кармы. Основой всего джайны признают душу, которая едина у всех существ Вселенной. Душа оживляет костную материю, пробуждает ее к творению жизненных форм. Нужно вырваться из цепи перевоплощений, разрушив карму и разделив душу и материю.

Оригинальность учению Вардхаманы придает та роль, которую играет в ней могущество человека. Это единственная сила, которой поклоняются джайны. Джина, победитель, освободивший свою душу и достигший полного бесстрастия – вот истинный бог джайнизма.

Карму человека формируют действия, желания и страсти, поэтому в качестве пути спасения джайнисту предписывается полнейший аскетизм, доходящий до отказа носить одежду (так поступают “дигамбары” – “одетые сторонами света”) и добровольной голодной смерти.

Община джайнов состоит из двух групп верующих – аскетов, строго выполняющих все заветы Вардхаманы, и простых последователей, которые, продолжая вести обычную жизнь, толкуют обязанности изнуряющих плоть как моральные предписания. Каждый джайнист должен обладать тремя сокровищами (триратна):

а) верить, что Джина победил мир и освободился;

б) знать, что, следуя его путем, можно самому освободиться от оков материи;

в) преодолевать свою “карму” и выполнять пять обетов: не убивать ни одно живое существо, не лгать, ничего не брать без разрешения, хранить целомудрие и совершенствоваться в отречении от мира.

Синтезировал все религиозно-философские поиски Древней Индии индуизм – одна из крупнейших в современном мире по числу последователей национальная религия, сформировавшаяся в первом тысячелетии до нашей эры.

Индуизм во многом определяет индийский образ жизни и включает всю сумму жизненных и философских принципов, социальных и этических ценностей, обрядов, культов и праздников, санкционированных Ведами, а также мифов, легенд и многочисленных богов.

Толерантная гигантская система индуизма включает в себя даже те религиозно-философские учения и практики, которые возникли как противовес индуизму (буддизм, джайнизм, сикхизм).

Важной составной частью индуизма являются предания и мифы, эпические сказания, особенно поэма “Рамаяна” и история борьбы богов и героев “Махабхарата”, часть которой – “Бхагавадгита” содержит своеобразное философское обоснование индуизма.

Целью философского познания мира, согласно традиционным взглядам индийских мудрецов, является не чистая теория или простое любопытство, а практическое руководство для правильной и добродетельной жизни.

Философское знание необходимо в первую очередь для насыщения жизни человека глубинным духовным смыслом, исправления имеющихся недостатков, для нравственного самосовершенствования, то есть, для практического применения.

Элейская школа.

Элейская школа возникла в городе Элея – греческой колонии в Южной Италии. Идейным предшественником элейской школы считается Ксенофан из города Колофона (ок. 570-478 до н. э.).

Он много путешествовал и называл себя бродячим поэтом. Свои взгляды Ксенофан излагал в поэтической форме. Так свой главный труд “О природе” он написал в виде поэмы.

Первоначалом мира считал землю, полагая, что “все рождается из земли и все в землю уходит”.

Ксенофан критиковал представления о множестве богов, которыми поэты и народная фантазия населили Олимп. Философ считал, что люди измыслили богов по своему подобию. Если бы быки, лошади и львы, говорил Ксенофан, могли рисовать, они изображали бы своих богов в виде быков, лошадей и львов. О природе богов и обо всем остальном не может быть истинного знания, а может быть лишь мнение.

Ксенофан является одним из первых представителей пантеистического мировоззрения. Он считал, что мир вечен и неуничтожим, представляет собой нечто единое, и это единое есть бог, который сросся со всем.

Природе Ксенофан приписывал черты, противоречащие мифам и религиозным взглядам.

Вере в существование под Землей ада он противопоставляет учение о бездонности Земли, вере в божественность светил – представление об их естественной природе.

Собственно основателем элейской школы был Парменид (ок. 540-470 до н. э.). Он был другом и учеником Ксенофана. Парменид прославился составлением законов для родной Элеи, которые действовали там долгое время. Философия Парменида направлена против учения Гераклита о всеобщем движении, изменении.

Мир, по Пармениду, вещественный шар, в котором нигде нет пустоты и, следовательно, движение невозможно, так как мировое пространство заполнено все целиком. Всякая мысль, утверждал Парменид, есть мысль о существующем. Поэтому несуществующее, или небытие, никак нельзя мыслить как несуществующее; то есть несуществующего нет.

Поэтому невозможно возникновение и уничтожение, ибо то и другое предполагает возможность небытия, несуществования. Из абсолютной заполненности пространства следует, что мир един и что в нем нет частей. Всякое множество только обман чувств. Из этого же, по мнению Парменида, следует вывод о невозможности движения, возникновения, уничтожения. Ничто не возникает и не уничтожается.

Представления о движении, изменении – это лишь представления о мире простых людей, от которых следует отличать философию как учение об истине.



Источник: https://infopedia.su/11x42a4.html

Особенности древнеиндийской философии

Специфика древнеиндийской философской традиции

Со времен Геродота об Индии сложилось представление как о «стране чудес». Прошли столетия. Многие великие цивилизации закончили свой путь. Но индийская цивилизация, возникнув IV тысячи лет назад, в своих основных чертах существует по сей день. Жемчужиной Индии всегда была и остается ее философия. Рассмотрим ее основные черты.

К источникам древнеиндийской философии по праву относят Веды, Упанишады, литературу по буддизму и сутры.

Веды – памятник древнеиндийской литературы, созданные в конце II – начале I тысячелетия до н. э. В переводе с санскрита «Веда» означает «знание».

Известны четыре Веды: Ригведа (собрание гимнов), Самаведа (собрание песнопений), Яджурведа (собрание жертвенных формул), Атхарваведа (собрание магических формул)[6]. Самая известная из них Ригведа.

В ней мы находим «Гимн Пуруше» – мифологическое представление о возникновении вселенной. Пуруша (мужчина) – человек-вселенная, первочеловек, из которого возник мир. В мифе говорится, что Боги принесли в жертву Пурушу. Они рассекли его на части.

Из уст его возникли жрецы, руки его стали воинами, из бедер его созданы земледельцы, из ног родилось низшее сословие. Из разума Пуруши возник месяц, из ока – солнце, огонь родился из его рта, а из дыхания – ветер.

Воздух произошел из его пупа, из его головы произошло небо, а из ушей создались стороны света, ноги же его стали землею[7].

Упанишады в переводе с санскрита означает «сидеть около» (т. е. у ног учителя, получая наставления). Известно более 100 Упанишад. Самая древняя – Брихадараньяка Упанишада. Чтобы почувствовать колорит философствования, заглянем в нее. Поспорили «жизненные силы», кто из них лучше и пришли к Брахману (Богу) за ответом.

Брахман сказал: «Тот из вас превосходнейший, после ухода которого это тело считается в наихудшем положении». Тогда ушла речь и отсутствовала год, потом вернулась и спросила: «Как вы жили без меня?» И последовал ответ: «Как живут немые».

Тогда ушел глаз и отсутствовал год, потом вернулся и спросил: «Как вы жили без меня?» И последовал ответ: «Как живут слепые». Тогда ушло ухо и отсутствовало год, потом вернулось и спросило: «Как вы жили без меня?» И последовал ответ: «Как живут глухие».

Тогда ушел разум и отсутствовал год, потом вернулся и спросил: «Как вы жили без меня?» И последовал ответ: «Как живут глупцы». Тогда ушло семя и отсутствовало год, потом вернулось и спросило: «Как вы жили без меня?» И последовал ответ: «Как живут скопцы».

Вслед за тем пожелало уйти дыхание, но «жизненные силы» сказали: «Не уходи, господин: поистине, мы не можем жить без тебя[8]. Так делался очень важный для индийской философии вывод – дыхание (прана) является основой человеческого существа. Считалось, что тот, кто контролирует дыхание – контролирует себя.

Данный вывод имеет важное практическое значение. Скажем, если студент волнуется перед экзаменом, то ему можно посоветовать сделать следующее. Перед тем, как войти в аудиторию, сделать два-три медленных вдоха и выдоха. Замедленное дыхание уменьшит частоту пульса, и, как следствие, успокоит студента, даст ему возможность реализовать свой потенциал.

Однако вернемся к источникам древнеиндийской философии. В их числе следует назвать литературу по буддизму. Одним из важных тестов буддизма является Дхаммапада. В ней в сжатом виде заключена мудрость человеческой жизни. Так, в частности, в главе парных строф читаем: «Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня».

У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается. «Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня». У тех, кто не таит в себе таких мыслей, ненависть прекращается»[9]. Действительно, в жизни любого человека бывают моменты, когда по отношению к нему было сделано что-то недостойное.

И тот, кто об этом постоянно думает, сохраняет и приумножает в своем сознании злобу, которая ожесточает человека, разрушает его изнутри. Поэтому мудрость состоит в том, чтобы не вспоминать о недостойных деяниях, как бы вычеркнуть их из своей жизни.

Только в этом случае ненависть утихает в сердце человека, и он обретает свободу от нее, сохраняя свою душу в чистоте.

Наконец, важным источником древнеиндийской философии являются сутры. Сутра означает «руководство». Известно более 70 сутр. Самая популярная из них «Камасутра». Камасутра переводится как «искусство любви». Эта книга создана «в целомудрии и высшей сосредоточенности ради людских нужд».

Она посвящена проблемам жизни человека и путям их решения. В своей сути, она является ответом на вопрос: как человеку устроить свою жизнь? Действительно, многое в жизни зависит от того, как человек ведет себя в конкретной ситуации, какие шаги он предпринимает, чтобы добиться желаемого.

Все это не потеряло своей значимости для современности.

Опираясь на указанные источники, рассмотрим особенности древнеиндийской философии.

Прежде всего отметим, что «индийская философия интересуется жизнью людей, а не заоблачными сферами. Она берет свое начало из жизни и, пройдя сквозь различные школы, возвращается в жизнь». Здесь лежит корень ее долголетия. Ибо ничто так не интересует человека, как его жизнь.

В зависимости от того, как она складывается, человек воспринимает все происходящее в мире. Если в жизни человека все благополучно, то его не печали ни дождь, ни снег. Если же в жизни есть проблемы, то его не радует ни солнце, ни молодая листва деревьев. Такова диалектика человеческого бытия.

Это – вечная тема, и она широко представлена в индийской философской традиции.

Другая особенность индийской философии связана с тем, что в ней преобладает «духовный мотив», она тяготеет «к осознанию духовного». В этом очищающая сила индийской философии, ее неутолимая жажда к познанию «тонкого» пласта реальности – духовности, осознанию ее роли в жизни человека.

Особенно хорошо это проявляет себя в учении Будды.

Возьмем для примера его идею Восьмеричного пути спасения, в который включены следующие моменты: «Правильные взгляды, правильные стремления, правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная направленность мысли и правильный экстаз (достижение просветления. – С. Е.)». В нравственном плане это как бы восемь ступеней на пути саморазвития, самосовершенствования человека, коррекции его жизненного пути. Подробнее остановимся на данном аспекте.

В соответствии с индийской традицией важной составляющей благородного пути выступают правильные взгляды. Индийская философия исходила из того, «что мы делаем, отражает то, что мы думаем».

Следовательно, наши взгляды лежат в основе наших действий, являясь их источником, а действия есть результат наших представлений. Нежелательные действия есть следствие неправильных взглядов.

Если хочешь избежать нежелательных действий – выработай правильные взгляды, которые защитят тебя от неосмотрительных поступков и, напротив, будут способствовать выбору праведного пути жизни.

Далее указывается на необходимость правильных стремлений. Действительно, человек может иметь правильные взгляды, но не стремиться воплотить их в действительность. Взгляды нужно активизировать, сделать их руководством к действию. Для этого человек должен пожелать активизировать свои взгляды.

На данный момент опять-таки обращалось внимание в древнеиндийской традиции: «Каково бывает его (человека. – С. Е.) желание, такова бывает воля; какова бывает воля, такое деяние он и делает; какое деяние он делает, такого удела он и достигает». Следовательно, желание является тем побудительным мотивом, который помогает человеку реализовать свои взгляды.

Зная это, человек должен быть активным в осуществлении своих устремлений.

Следующий важный момент на пути самосовершенствования – правильная речь. Это единство мысли и слова, доброй мысли и доброго слова. Если человек пришел к мысли, что он должен стремиться к достижению добродетельного бытия, то ему для начала необходимо реализовать этот посыл в произносимых словах.

Он просто обязан являть чистоту своих помыслов в каждый подходящий момент разговора. Речь не может быть засорена бранными словами, заключающими в себе негативный смысл. В ней с необходимостью должны содержаться добрые помыслы, светлые чувства.

Воздерживаясь от злословия и даря благословение, человек совершает свое восхождение к добросердечию и добронравию, вставая на стезю добродетельной жизни.

Однако одних слов, пусть даже праведных, недостаточно. За словами должно последовать правильное поведение. Это называется: единство слова и дела. Как человек говорит, так он и должен поступать. Теоретически – все ясно и просто, но практически – это довольно сложное дело.

Ведь очевидно, что не всегда человек имеет возможность это осуществить в действительности.

Так, например, он может находиться в плохом расположении духа, или же его могут окружать недостойные люди, которые поднимут его на смех, или же в социальной среде культивируется другая, антигуманная, модель поведения, – словом, эти и многие другие причины могут блокировать благие порывы человека.

Однако как бы ни было сложно реализовать принцип единства слова и дела, человек, избравший путь саморазвития, должен стремиться к тому, чтобы воплотить его в жизни. Так человек только и может обрести правильный образ жизни, являющийся неотъемлемой частью добродетельного пути.

Казалось бы, цель достигнута – человек получил то, к чему стремился. Зачем ему нужно еще «правильное усилие»? Все дело в том, что, достигнув желаемого, человек, к своему удивлению, может заметить, что другие не спешат следовать его путем. Более того, они, как жили, так и продолжают жить, пребывая в праздности, распутстве, нежелании что-либо менять в своем существовании.

И вот в этот момент у человека, совершившего свое восхождение, может закрасться сомнение: а то ли он делает, нужно ли ему идти путем нравственного совершенствования или, может быть, стоит жить, как все. Согласно буддизму, человек должен продолжить свое восхождение, невзирая ни на что. Он должен приложить усилие, чтобы остаться на избранном пути и не свернуть с него.

Безусловно, ему необходимо не только утвердиться, но и окрепнуть в мысли, что он следует правильным путем, поэтому ему нужна правильная направленность мысли, т. е. убежденность в правоте избранного дела. Если человек сможет преодолеть искушение соблазном и сохранить приверженность идее, то он достигнет желаемого – духовного преображения.

Таково нравственно-философское содержание идеи восьмеричного пути.

Еще одна особенность древнеиндийской философии – ее интерес «сосредоточен на Я человека». Поэтому вопросы психологии и этики выступали важными областями познания человека. В рамках этих идей развивалась и медицинская наука – Аюрведа (знание о жизни).

Стержнем Аюрведы является учение о том, что ключ к управлению телом лежит в нашем сознании. Человек является строителем своего тела. Он должен знать, что наше тело изменчиво. Жировая ткань в организме полностью обновляется в течение 3 недель. Клетки кожи – за 5 недель.

В течение года атомный состав человеческого тела обновляется на 98 %. Другими словами, каждый год мы – новые, и это является основой нашего развития. По сути дела, у человека есть природная основа для изменения к лучшему. Все зависит от желания, воли, готовности самого человека к трансформации.

В этом случае сознание человека либо подхватит импульс тела к изменению и внесет коррективы в процесс его развития, либо самоустранится от этого, предоставив телу «право» решать за себя.

Далее следует отметить, что особенности философствования в древней Индии связаны не только с объектами исследования (т. е. с тем, что изучается), но и с самим характером философствования. Всякий искатель истины должен придерживаться ряда условий.

Первое условие – знать о различии между вечным и преходящим. Очевидно, что не стóит в угоду сиюминутного желания жертвовать ценностями, имеющими непреходящее значение. Второе условие – отказ от желания наслаждаться плодами действий.

Принципом жизни, в сущности, является положение: если можешь помочь – помоги; если помог – не жди благодарности. Отрешенность от личных мотивов – вот, что характеризует модель поведения человека.

Третье условие – испытывать чувство радости, приобретая сдержанность, отрешенность, терпение, спокойствие духа и веру.

Весьма характерным для индийской философии было также положение, согласно которому «истина многогранна и различные воззрения представляют собой лишь различные стороны истины». Данное положение важно для понимания сложности вопроса об истине.

Философия исходит из того, что если мои мысли об окружающем меня мире соответствуют этому миру, то это есть истина. Но в мыслях никогда не «схватывается» истина во всей ее полноте.

Человек способен вычленить только грань, аспект истины, поскольку его возможности всегда ограничены (исторически, технически, информационно и проч.). Истина как естина (т. е. то, что есть) всегда богаче наших представлений о ней.

Поэтому, формулируя положение, претендующее на истинность, нужно помнить, что оно отображает только одну или несколько сторон истины. На это, собственно говоря, и обращалось внимание в древней Индии.

Это, кстати сказать, важно знать и в обыденной жизни человека. В качестве примера возьмем жизненную ситуацию. Один человек решил разводиться с женой – вот такой печальный случай. Он был молод, детей у него не было, отношения с супругой не сложились – словом, он решил разорвать брачный контракт.

На период развода он уехал к своим родителям, хотя квартира, в которой осталась жена, была его, и значительная часть мебели была приобретена совместно.

Когда он пришел к себе домой, чтобы решить какие-то формальности, то к своему удивлению увидел, что нет ни мягкой мебели, ни музыкального центра, ни видеомагнитофона.

Когда он спросил жену, где это все, она, глядя ему в глаза, сказала: «Ты, видимо, забыл, что мы планировали все это купить, но поскольку решили разводиться, то не успели это сделать». Он – к адвокату: что делать? Адвокат говорит: «Нужны чеки о покупке этих вещей.

Если их нет, то нужно, чтобы два-три человека, которые живут в том же подъезде, подтвердили, что, когда они заходили в квартиру, перечисленные вещи были. Если этого не будет сделано, то получается, что вещей не было». Вот так! Мало знать, что вещи были, нужно еще и доказать это. То, что будет доказано, то и есть истина. Истина многогранна!

Источник: https://poisk-istini.com/literatura/filosofiya-v-zhizni-cheloveka-ermakov/osobennosti-drevneindijskoj-filosofii

Специфика филосовской традиции Древней Индии

Специфика древнеиндийской философской традиции

Специфика философской традиции Древней Индии, ее культурно-мировоззренческое основание. Ортодоксальные и неортодоксальные школы древнеиндийской философии: принципы, идеи, категории

Философские идеи в Древней Индии начинают формироваться приблизительно во втором тысячелетии до нашей эры. Более ранних примеров человечество не знает. В наше время они стали известны благодаря древнеиндийским литературным памятникам под общим названием “Веды”, буквально означающим знание, ведение.

“Веды” представляют собой своеобразные гимны, молитвы, песнопения, заклинания и т. п. Написаны они приблизительно во втором тысячелетии до н. э. на санскрите. В “Ведах” впервые делается попытка приблизиться к философскому толкованию окружающей человека среды.

Хотя в них содержится полусуеверное, полумифическое, полурелигиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее их рассматривают в качестве философских, а точнее предфилософских, дофилософских источников.

Собственно, первые литературные произведения, в которых делаются попытки философствования, то есть толкования окружающего человека мира, по своему содержанию и не могли быть другими.

Философскими произведениями, соответствующими нашим представлениям о характере постановки проблем, да и форме изложения материала и их решения, являются “Упанишады”, что буквально означает сидеть у ног учителя и получать наставления.

Они появились приблизительно в IX-VI веках до нашей эры и по форме представляли, как правило, диалог мудреца со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником. В общей сложности известно около сотни Упанишад.

Религиозно-мифологическое толкование окружающей среды в наиболее знаменитых “Упанишадах” перерастает в определенной мере в дифференцированное осмысление явлений мира. Так, появляются идеи о существовании различных видов знаний, в частности, логики (риторики), грамматики, астрономии, науки чисел и военной науки. Зарождаются идеи и о философии как своеобразной области знаний.

И хотя полностью избавиться от религиозно-мифологического толкования мира авторам “Упанишад” не удалось, можно считать “Упанишады” и, в частности, такие из них, как “Брихадарацьяка”, “Чхандогья”, “Айтарея”, “Иша”, “Кена”, “Катха” самыми ранними из известных философских произведений.

Вот как об этом говорится в “Упанишадах”: ” Брахман возник первым из богов, творец всего, хранитель мира ” Поистине вначале это было одним атманом. Не было ничего другого, что бы мигало. Он придумал: “Теперь я создам миры”. Он создал эти миры.

 Красной нитью через все Упанишады проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло свое отражение в знаменитом изречении: “Ты есть то”, или “Ты – одно с тем”.

“Упанишады” и изложенные в них идеи не содержат логически последовательной и целостной концепции.

При общем преобладании объяснения мира как духовного и бестелесного в них представлены и другие суждения и идеи и, в частности, делаются попытки натурфилософского объяснения первопричины и первоосновы явления мира и сущности человека.

Так, в некоторых текстах проявляется стремление объяснить внешний и внутренний мир, состоящим из четырех или даже пяти вещественных элементов.

Порой мир представляется как недифференцированное бытие, а его развитие как последовательное прохождение этим бытием определенных состояний: огонь, вода, земля, или же – газообразное, жидкое, твердое. Именно этим и объясняется все то многообразие, которое присуще миру, в том числе, человеческому обществу.

Познание и приобретенное знание подразделяется в “Упанишадах” на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию является отрывочным, неполным. Познание истины, то есть духовного абсолюта, возможно только через высший уровень знания, которое приобретается человеком посредством мистической интуиции, последняя же, в свою очередь, формируется в значительной степени благодаря йогическим упражнениям.

Одна из важнейших проблем в “Упанишадах” – исследование сущности человека, его психики, душевных волнений и форм поведения. В этой области древнеиндийские мудрецы добились успехов, непревзойденных в других мировых центрах философии.

Так, мыслители Древней Индии отмечают сложность структуры человеческой психики и выделяют в ней такие элементы, как сознание, воля, память, дыхание, раздражение, успокоение и т. п. Подчеркивается их взаимосвязь и взаимовлияние.

Несомненным достижением следует считать характеристику различных состояний человеческой психики и, в частности, бодрствующее состояние, легкий сон, глубокий сон, зависимость этих состояний от внешних стихий и первоэлементов внешнего мира.

Уделяя значительное внимание этическим проблемам, авторы “Упанишад” фактически призывают к пассивно-созерцательному поведению и отношению к окружающему миру, считая высшим блаженством для человека полное отстранение от всех мирских забот. К высшему блаженству они относят не чувственные удовольствия, а благостное, спокойное состояние души.

Кстати, именно в “Упанишадах” впервые ставится проблема переселения душ (самсара) и оценка прошлых действий (карма), что впоследствии получило развитие в религиозных вероучениях. Разумеется, эту проблему нельзя оценивать однозначно, например, только в религиозно-богословском ракурсе.

Здесь делается также попытка с помощью нравственных принципов (дхармы) скорректировать поведение человека на каждой стадии его существования.

Роль “Упанишад” в истории всей индийской философии чрезвычайно велика.

Они, по существу, являются фундаментом для всех или почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, так как в них были поставлены или разрабатывались идеи, которые длительное время “питали” философскую мысль в Индии.

Можно сказать, что в истории Индии, а в известной мере и некоторых близлежащих стран Среднего и Дальнего Востока, “Упанишады” являются тем же, чем для Европы философия Древней Греции.

 Основные ортодоксальные учения древнеиндийской философии Веданта (“завершение вед”)

Основные положения Веданты изложены Бадараяном в сочинении Веданта-сутры. В ведантах существует два направления – адвайта и вишишта-адвайта. Основателем адвайты был Шанкара в 8 в.

Согласно адвайте в мире не существует никакой другой реальности, кроме единой высшей духовной сущности – Брахмана, который неопределим, необусловлен и бескачествнен. Представление о многообразии предметов и явлений вселенной является результатом неведения – кроме бога все является иллюзией.

Основные методы познания, согласно адвайте, – это интуиция и откровение, а вывод и ощущение играют второстепенную роль. Цель человека – постижение того, что за всем многообразием стоит единое божество.

Согласно вишишта-адвайты, основоположником которого является Рамануджи, существует три реальности: материя, душа и бог.

Они находятся во взаимоподчинении: индивидуальная душа подчиняет себе материальное тело, а бог господствует над ними обоими. Без бога и душа и тело могут существовать только как чистые понятия, а не как действительность.

Цель человека – освобождение от материального существования, которого можно достичь путем духовной активности, знаний и любви к богу.

Миманса

Цель Мимансы – оправдание ведического ритуала, но содержащиеся в Ведах философские и религиозные положения должны быть логически обоснованы.

В основе учения лежит убеждение в том, что конечное освобождение от воплощенного состояния не может быть рационально объяснено, оно достижимо только с помощью знаний и сознательных усилий.

Основное внимание должно быть направлено на неукоснительное соблюдение религиозного о общественного долга – дхармы, который заключается в выполнении обрядов и в подчинении запретам, налагаемым кастой. Следование дхарме приведет индивида к конечному освобождению.

Миманса признает существование материального и духовного начал во вселенной.

Санкхья

Данное учение признает существование двух первоначал во вселенной: материального – пракрити (материя, природа) и духовного – пуруши (сознание). Материально начало находится в постоянном изменении и развитии, подчинено закону причинно-следственной связи.

Духовное начало – это вечный, не меняющийся принцип индивидуальности, сознание, созерцающее как ход жизни живого существа , в котором оно находится, так и процесс эволюции вселенной, взятой в целом.

Все изменения материального начала зависят от того, в каком соотношении в ней представлены три гуны (основные тенденции существования материального мира): саттва (ясность, чистота), тамас (инертность), раджас (активность). Сочетания этих гун приводят к появлению всего многообразия природы.

Контакт материального начала с духовным приводят к развитию индивида и вселенной. Каждое живое существо состоит из трех частей: духовного начала, тонкого тела и грубого тела. Тонкое тело состоит из интеллекта, органов чувств и связанных с ними элементов и чувства “Я”.

Тонкое тело является средоточением кармы и следует за духовным началом, пока последнее не достигнет полного освобождения от воплощения в какое-либо существо. Грубое тело состоит из материальных элементов и гибнет со смертью существа.

Ньяя

Возникновение данного учения связано с древним мифическим мудрецом Готамой. Согласно ньяе, существует материальная вселенная, состоящая из атомов, сочетание которых образует все предметы.

Кроме того, во вселенной существует бесчисленное множество душ, которые могут быть связанными с материальными атомами, либо могут быть в свободном состоянии. Высшим духовным регулирующим началом является бог Ишвара.

Бог не является создателем атомов, а только создает сочетание атомов и вызывает связь душ с атомами или освобождение душ от атомов. Учение признает четыре способа познания: ощущение, вывод, аналогию и свидетельство других людей.

Вайшешика (с санскрита – особенность )

Учение устанавливает семь категорий для всего существующего : субстанцию, качество, действие, общность, особенность, присущность, небытие. “Субстанция”, “качество” и “действие” существуют реально. “Общность”, “особенность” и “присущность” – продукты умственной деятельности.

Категория “особенность” играет особую роль в учении, так как в ней отражается реальное разнообразие субстанций. Мир состоит из субстанций, обладающий качеством и действием. Вайшешика выделяет 9 субстанций: земля, вода, свет, воздух, эфир, время, пространство, душа, ум. Атомы земли, воды, света и воздуха образуют все материальные объеты.

Атомы вечны, неделимы, не имеют протяжения, но их комбинации образуют все протяженные тела. Соединением атомов управляет мировая душа. В результате постоянного движения атомов мир, существующий во времени, пространстве и эфире, периодически создается и разрушается. По качеству атомы разделяют на четыре рода, в зависимости от происхождения.

Атомы вызывают четыре вида ощущений: осязание, вкус, зрение и обоняние.

 Йога

Йога опирается на Веды и является одной из ведических философских школ. Йога означает “сосредоточение”, ее основателем считается мудрец Патанджали (II в. до н. э. ).

Согласно учению, основной целью всех поступков человека должно быть полное освобождение от материального существования. Два условия такого освобождения – войрагья (бесстрастие и отрешенность) и йога (созерцание). Первое основано на убежденности в бесплодности мирской жизни, исполненной зла и страданий.

Йога – есть индивидуальный путь спасения, предназначенный для достижения контроля над чувствами и мыслями, в первую очередь, при помощи медитации. В системе йоги вера в бога рассматривается как элемент теоретического мировоззрения и как условие практической деятельности, направленной на освобождение от страданий.

Соединение с Единым необходимо для осознания собственного единства. При успешном овладении медитацией, человек приходит к состоянию самадхи (т. е. состоянию полной интраверсии, достигаемой после целого ряда физических и психических упражнений и сосредоточенности). Кроме этого, йога включает в себя и правила приема пищи.

Пища делится на три категории соответственно трем гунам материальной природы, к которой она относится. например, пища в гунах невежества и страсти способна умножить страдания, несчастья, болезни (прежде всего, это мясо).

Учителя йоги особое внимание обращают на необходимость выработки терпимости по отношению к другим учениям.

Основные неортодоксальные школы древнеиндийской философии

Джайнизм

Джайнистская школа возникла в VI веке до нашей эры. Философия джайнизма получила свое название по имени одного из основателей – Вардхамана (9-8 вв. до н. э. ) по прозвищу победитель (“Джина”).

В основе Джайнизма лежит учение о таттвах – сущностях, являющихся исходным материалом, из которого строится мир, и вместе с тем фундаментальной истиной, из которой строится знание.

Две главные таттвы – это джива (душа), основное свойство которой сознание, и аджива (все, что не является душой). Материя – одна из разновидностей адживы, обладающая качествами осязаемости, звука, запаха, цвета и вкуса.

Материя атомарна и доступна органам чувств, изменяема, не имеет начала и конца и не является результатом божественного творчества. Единой души, или высшего бога, не существует. В мире существует огромное и неизменное количество душ, воплощенных в живые существа или невоплощенных.

Души, как и материя, никем не созданы, и существуют изначально и всегда. Всякая душа всеведуща, всепроникающа и всемогуща, но ее возможности ограничены телом, в котором она живет

Цель учения джайнизма – достижение такого образа жизни, при котором возможно освобождение человека от страстей. Главным признаком души у человека джайнизм считает развитие сознания. Степень сознательности людей различна. Это от того, что душа склонна отождествлять себя с телом.

И несмотря на то, что по природе душа совершенна и возможности ее безграничны, в том числе безграничны возможности познания; душа (скованная телом) несет в себе также и бремя прошлых жизней, прошлых действий, чувств и мыслей. Причина ограниченности души – в ее привязанностях и страстях.

И здесь огромна роль знания, только оно способно освободить душу от привязанностей, от материи. Это знание передается учителями, которые победили (отсюда Джина – Победитель) собственные страсти и способны научить этому других. Знание – это не только послушание учителю, но и правильное поведение, образ действий.

Освобождение от страстей достигается с помощью аскетизма.

Буддизм

Зародился в 6-5 вв. до н. э. , в 3 в. до н. э. провозглашен официальной религией. Основатель учения – Сиддхартха, прозванный Буддой (просветленным). Выдвинул три положения :жизнь исполнена страданий, существует причина возникновения страданийй, есть возможность избавления от страданий.

Проповедует избавление от страданий путем отказа от желаний и достижение “высшего просветления” – нирваны. Нирвана – состояние полной невозмутимости, освобождение от всего, что приносит боль, отвлечение от мыслей, внешнего мира. Единого бога не существует. Душа как особая сущность не существует.

Существует лишь поток постоянно сменяющихся состояний сознания. Все существующее в мире временно.

Источник: https://www.referat911.ru/Filosofiya/specifika-filosovskoj-tradicii-drevnej-indii/106245-1935770-place1.html

1. Специфика философской традиции Древней Индии

Специфика древнеиндийской философской традиции

Древнеиндийскаяфилософия носит ярко выраженныйрелигиозныйхарактер.Важнейшим источником по философииДревней Индии являются Веды. Веды– это сборник священных гимнов, песен,молитв, возникший на рубеже ІІ– І тысячелетийдо нашей эры. Философская часть Ведназывается Упанишады.

СогласноВедам, вечный творец существ Брахмаопределяет для всех имена, род деятельностии положение в обществе.

Важнейшиепонятия Упанишад.Брахман –высшая объективная реальность, выступающаякак зародыш всего сущего и как творческоемировое начало. Атман– субъективное индивидуальное начало.

Упанишады утверждают единство Брахманаи Атмана, то есть единство мира ииндивидуума, объекта и субъекта.

Карма– сумма всехдеяний и помыслов того или иного существа,определяющая очередную форму перерожденияв сансаре– бесконечной цепи перерождений.

Наоснове Упанишад сложились ортодоксальныешколыдревнеиндийской философии: ньяя,вайшешика, миманса, санкхья, йога иведанта. Всеони признают священный авторитет Веди более подробно и глубоко разрабатываютих отдельные положения.

Позднеесформировались неортодоксальныешколы, не признающие авторитет Вед.Наиболее известные из них – это буддизм,джайнизм, чарвака (локаята).

Основательбуддизма – Сиддхартха Гаутама (623 – 524до н.э.). В процессе углубленногосамоанализа он постиг четыреблагородные истины истал Буддой (в переводе – «просветлённый»):

1) Страдания правятмиром.

2)Причиной страданий является сама жизньс её страстями и желаниями.

3)Уйти от страданий можно, лишь погрузившисьв нирвану(переводится как «угашение желаний»).

4)Существует путь избавления от страданийи достижения нирваны: благородныйвосьмеричный путь.

2. Особенности философской мысли Древнего Китая

Древнекитайскаяфилософия носит ярко выраженныйрелигиозныйхарактер.

Спецификадревнекитайской философии связана сеё особой ролью в острой борьбе, которуювели государства Древнего Китая. В товремя философы в Китае нередко былиразличными чиновниками, министрами,послами.

Поэтому их интересовали проблемыуправления,взаимоотношений социальных групп,этики, ритуала, политики.Философия была направлена не на выработкуидеала, а на поддержание существующегоположения.

ФилософияДревнего Китая не имела строгогопонятийного аппарата,что связано с неразвитостью логики.Размышления поэтичны и метафоричны.

Специфическойчертой древнекитайской философии былорассмотрениемира как единого организма.Мир един. Все его элементы взаимосвязаныи непрерывно поддерживают равновесие.

Особое место в мире принадлежит Небу,которое олицетворяло высшуюрегулирующую силу, разум исправедливость.Небо даёт право на власть земномуправителю. Основной критерий Неба привыборе правителя – обладание им дэ– высшей добродетелью.

Если правитель утратит дэ, государствопостигнут многие несчастья.

Основные школыдревнекитайской философии:

– натурфилософы– школа сторонников учения инь и ян;

– конфуцианцы –школа служилых людей (жуцзя);

– софисты – школаимён (минцзя);

– легисты – школазаконников (фацзя);

– даосисты – школаДао и Дэ.

Натурфилософыразвивалиучение о двух противоположных началах:инь– это тёмное, женское начало, ян– светлое,мужское. При этом каждая инь содержитв себе частичку ян, и наоборот. Всё, чтосуществует, состоит из этих частиц.Задача философии – найти между нимигармонию.

Конфуцианство.Основатель – Кун-Цзы(латинизированное его имя – Конфуций)(551 – 479 до н.э.).

Для конфуцианствахарактерно: идеализациядревности(учение о так называемом «золотом веке»),культ предков,выполнениенорм сяо– сыновняя почтительность, уважениестарших по возрасту и общественномуположению. Конфуций разработал идеалблагородного человека.

Это представитель высших слоёв общества,для которого присущи скромность,бескорыстие, сдержанность.Конфуцианцы разработали сложный ритуалотношений высших и низших, старших имладших.

ГосударствоКонфуций сравнивал с большой семьёй,главой которой является император. Длявсеобщего благополучия нужно, чтобыкаждый делал то, что ему положено:император властвовал, чиновникиуправляли, народ подчинялся.

Даосизм.Основательдаосизма – Лао-Цзы.Даосизм – это учение о великом Дао,всеобщем законе и Абсолюте. Даогосподствует во всём, всему даёт формуи имя. Рационально познать Дао невозможно.Смысл жизни человека состоит в следованииестественному ходу вещей и невмешательствов этот ход (принцип у-вэй).

Источник: https://studfile.net/preview/2490556/page:4/

2.2. Специфика философской традиции древней Индии

Специфика древнеиндийской философской традиции
2.2. Специфика философской традиции древней Индии

Зарождение философской мысли в древнеиндийской культуревосходит к началу VIII в. до н. э. и связано с древнейшим памят­ником индийскоймифологии – Ведами. Веды (букв. – знания) представляют собой сборники гимнов,молитв, заклинаний, пос­вященных божествам древнеиндийской мифологии,олицетворя­ющим силы природы.

В процессе размышлений над главным сборником Вед- Ригведой – сложились первые философские тек­сты – Упанишады (букв. – «сидетьу ног учителя»), в которых об­разы мифических божеств уже играли рольрациональных фило­софских понятий.

Большинство древнеиндийских мыслителейчерпали из Упанишад основные философские идеи, видели в них высший авторитет,откровение божественной мудрости (шрути).

Образование первых философских школ относится к VI-II вв. дон. э.

В этот исторический период сложилось шесть ортодоксальных философскихучений (даршан), составивших рациональное ядро идеологии брахманизма: веданта,ньяя, вайшешика, миманса, санкхья, йога.

Этому направлению активнопротивостояли неортодок­сальные школы: буддизм, джайнизм, локаята, адживика.Они не признавали авторитета Вед, выступали против интеллектуальной гегемониижречества в древнеиндийской культуре.

Традиционализм являлся специфической особенностью ин­дийскогофилософствования. Философское познание мыслилось как триединство ступенейвосхождения к истине: освоение Вед; их рационально-философское осмысление всутрах; интуитивное прозрение истины посредством интеллектуального сосредоточе­нияи медитации.

Другой специфической чертой древнеиндийской философииявляется ее глубинная связь с религией. Многие исследователи считают возможнымговорить о едином религиозно-философском комплексе в духовной культуре Индии.

Одни и те же тексты в рамках индийской традиции можно рассматривать и как фило­софские,и как религиозные. Специфика древнеиндийской фило­софской традиции определяласьтакже ее ценностно-мировоз­зренческими основаниями.

Они получили отражение восновных идеях и положениях древнеиндийской философии.

В развитии индийской философской традиции можно выде­литьдва комплекса идей, выражаемых различными системами категорий. Ортодоксальныефилософские школы (астика) разра­ботали такие категории, как Брахман, Атман,самсара, карма, мокша.

Неортодоксальные школы (настика) вели постоянныедискуссии с ведантой, опираясь на систему категорий, разрабо­танную буддизмом.

Среди важнейших понятий буддийской фило­софии следует назвать категорию Пустоты(Шуньята), понятия дхармы, сансары, нирваны.

Для философии брахманизма характерна идея безличного и абсолютногодуховного начала – Брахмана. Весь материаль­но-чувственный космосдревнеиндийские мыслители рассматри­вали как его самоосуществление впространстве и времени. Осо­бое значение имел принцип тождества Брахмана иАтмана.

Тело понималось как внешняя оболочка души, являющейся индивиду­ализированным,субстанциальным воплощением Брахмана. Че­ловеку надлежит сосредоточенноразмышлять о своей подлинной природе, о внутреннем тождестве Атмана и Брахмана.

По мере от­каза от заботы о внешнем, материальном существовании душа пе­рестаетбыть связанной кармой и получает возможность восстано­вить единство сАбсолютом. Учение об освобождении (мокша) сос­тавляет кульминацию философскихконцепций брахманизма.

Основным оппонентом веданты являлся буддизм. В основе фи­лософиибуддизма можно обнаружить следующие принципиаль­ные положения. Во-первых, нетБрахмана как духовной субстан­ции, сущность мира пустотна (учение о Шуньяте).

Во-вторых, нет бессмертной души, тождественной Абсолюту (учение о несуб­станциальностиличностного начала). Индивид представляет вре­менное состояние, возникающеевследствие констелляции мель­чайших первоэлементов бытия (дхарм).

В-третьих,видимый мир – иллюзия омраченного неведением сознания, возникающая вследствиенепрерывного вращения дхарм (учение о ежемгновен- ной изменяемости всегосущего).

Своими действиями индивид включается в поток бытия и становится частьюпричинно-след­ственных зависимостей, чем обрекает себя на постоянное страда­ние(учение о сансаре). В-четвертых, следует помнить, что сущес­твует путь, ведущийк успокоению дхарм и достижению покоя в безбрежной мировой Пустоте (учение онирване).

Оригинальные идеи древнеиндийских мыслителей были вос­принятыи продолжены другими народами Востока, повлияли на ход философского развитияантичного мира и европейских стран, продолжают оказывать мощное воздействие надуховную жизнь современной западной цивилизации.

Источник: https://goodlib.net/book_279_chapter_27_Muzh_i_zhena_javljajutsja_dukhovnymi_sputnikami.html

Book for ucheba
Добавить комментарий