Т е м а 3. ФИЛОСОФИЯ И РЕЛИГИЯ: СПЕЦИФИКА ОТНОШЕНИЙ ФИЛОСОФИИ И РЕЛИГИИ В СРЕДНИЕ ВЕКА (2часа)

Тема 3.2 Философия и религия

Т е м а 3. ФИЛОСОФИЯ И РЕЛИГИЯ: СПЕЦИФИКА ОТНОШЕНИЙ ФИЛОСОФИИ И РЕЛИГИИ В СРЕДНИЕ ВЕКА (2часа)

Проблема происхождения религий и учений о Боге до сих пор в науке вызывает множество споров. Сторонниками и противниками религии выдвигалось множество ее решений. Однако пока нельзя сказать, что научное и массовое сознание разделяет одну-единствен-ную точку зрения. Какие же, например, предлагались ответы на вопрос о происхождении религий? Рассмотрим несколько наиболее известных версий.

Теологическая теория внутренней религиозностичеловека. Ее основная идея состоит в том, что Бог предполагается реально существующим всемогущим высшим существом.

Человек, утверждают сторонники этой теории, это всегда в прошлом внутренне чувствовал и ощущает по сей день.

Из этого внутреннего ощущения и появляется идея о неком высшем существе — Боге, рождается стремление понять Его и формируется религия как одна из форм духовной жизни общества.

Идеалистическая концепция Георга Гегелябыла близка вышеотмеченной теории. Гегель утверждает, что истоки религии находятся в самом человеке, в его духе и разуме, так как человеческий дух есть отражение Мирового Духа. Через человека Мировой Дух познает самого себя и окружающий мир. Религия — один из важнейших инструментов этого познания.

Антропологическая теория Людвига Фейербаха.Фейербах полагал, что не Бог порождает человека, а наоборот — человек порождает Бога. Как это возможно? Человек отчуждает от себя свои лучшие духовные качества и переносит их на выдуманное всемогущее существо (Бога).

Поэтому духовные качества Бога — это качества самого человека. Что заставляет человека отчуждать свою духовную сущность и придумывать Бога? Зависимость и страх перед природой, ее непостоянство, неподвластность и враждебность человеку.

Религия порождается желанием человека освободиться от бед и тревог и получить благо, но не через себя, а через высшее существо — Бога.

В этом мировоззренческом русле находится и материалистическая гипотеза Фридриха Энгельса.Ее суть — религия появляется как фантастическое отражение в головах людей реальных внешних сил, которые господствуют над ними.

В этом отражении реальные земные силы становятся божественными и неземными. Позже последователи Фейербаха, Маркса, Энгельса и Ленина пытались обосновать, что Бог и духовные существа были выдуманы древней элитой для управления народными массами.

Однако очевидно, что такое объяснение является слишком упрощенным и может быть справедливым (в лучшем случае) только частично.

Психологическая концепция религиозности(Зигмунд Фрейд и др.). Ее главная идея — представления о Боге появляются в результате естественного взаимодействия человека и природы, когда человек еще не обладает реальными познаниями ее законов. Религия есть механизм психологической компенсации человека перед враждебным и неведомым ему миром природы и внутренним миром инстинктов.

Теософская теория происхождения религий(Елена Блаватская и др.) совмещает в себе идеалистическую теологию и научный материализм.

Ее суть: высшие духовные существа реально существуют, но не являются сверхъестественными, а представляют собой космические формы жизни более высокого уровня развития, чем человек. В своей истории человек много раз имел возможность наблюдать их различные проявления.

В искаженном виде это отражалось в религиозных учениях о богах, ангелах и прочих мистических существах. Все духовные учения появились под влиянием этих высокоразвитых существ, которые инициировали их развитие в соответствии с уровнем эволюции сознания конкретной нации и историческим моментом.

В каждой религии человеку приоткрывались определенные грани истины. Однако полученное знание со временем искажалось, что вызывало необходимость его обновления и развития в новом духовном учении.

Мы видим, что все приведенные теории, по всей видимости, содержат определенные элементы истины, но вместе с тем решают проблему происхождения религий с какой-то одной стороны или вкакой-то одной плоскости.

Вероятно, в появлении религиозных представлений о Боге определенную роль сыграли и духовные, и психологические, и материальные факторы, значение каждого из которых в каждом конкретном случае, конечно, могло быть совершенно различным.

Религиозное понимание Бога и теология

Представление о Боге является одним из важнейших элементов человеческой культуры. Вся история общества с древнейших времен до современности в значительной мере связана либо с утверждением Бога, либо с Его отрицанием.

Что же такое Бог? В самом общем смысле Богомобычно называют некое высшее, всемогущее Существо, которое творит мир и им управляет.

Так понимается Бог в большинстве религиозных учений, по крайней мере, их последователями.

Каждая развитая религия имеет свою теологию,то есть учение о Боге. Теология и богословие — понятия-синонимы. В первых средневековых европейских университетах именно теология занимала главное место среди изучаемых дисциплин. Теологии может сопутствовать религиозная философия.

Ее цель, как правило, заключается в разумном разъяснении истин Священного Писания. В периоды господства религиозных учений философия нередко теряла свою самостоятельность и выступала орудием теологии. Так было в Европе в Средние века (период господства христианской церкви).

Так было в арабском мире (период господства исламского богословия). Религиозные учения напрямую связаны с идеей о Боге. По одной из версий, понятие «религия» происходит от латинского слова «religare», которое означает соединение, связывание, объединение, союз.

Исследователи и теологи полагают, что оно указывает на воссоединение человеческой души с Богом — главную цель религии.

Интересно, что древнее санскритское понятие «йога» так же пере-водят как «связь», «сообщение», «соединение». Йога направлена на установление особой связи между человеческим сознанием и Высшим Духовным (космическим) Сознанием. Характерно, что религиозные учения нередко использовали йогическую технику развития такой связи.

Например, в христианстве это проявилось в исихазме — одном из мистических течений восточного христианства. В исламе элементы йоги повлияли на суфизм. Йогические методы духовного совершенствования широко применяли последователи буддизма, индуизма, даосизма. Такая взаимосвязь религиозных учений и йоги как метода духовной практики вовсе не случайна.

Однако она еще слабо изучена наукой.

Разновидности религиозных учений

Первые представления о Боге появляются в глубокой древности в период господства мифологического мировоззрения. Они в большинстве своем были достаточно примитивными, хотя и отражали в искаженной форме некоторые реальные процессы и явления природы.

Позже эти представления получили свое развитие в национальных и мировых религиях, которые пришли на смену первобытным религиозным верованиям. Таким образом, все многообразие религиозных учений делят на три большие группы — первобытные верования, национальные религии и мировые религии (соответственно: «естественные» религии, религии закона, религии откровения).

Как правило, выделяют четыре основные формы первобытных верований — фетишизм, тотемизм, анимизм, первобытная магия.

Фетишизм— это наделение особыми, сверхъестественными свойствами какого-либо предмета и последующее поклонение ему. Таким предметом может быть клык животного, камень, дерево, изображение (икона) и т. д.

Как правило, фетишизм является следствием зависимости человека от господствующих над ним сил природы, от которых он пытается найти защиту в сверхъестественных свойствах естественного предмета.

Однако в этих, казалось бы, наивных взглядах есть определенное рациональное зерно – предметы, имеющие сильные наслоения психической энергии человека, могут действительно проявлять необычные свойства.

Тотемизм— это вера в существование родственной связи между группой людей (племенем, родом, общиной) и их мифическим животным или растительным предком. Такой предок считается мис-

тическим покровителем рода. Ему надлежит поклоняться, приносить жертвы и всячески задабривать. Изображение этого мифического предка (тотем) является священным. Подобные верования были распространены, например, у североамериканских индейцев.

Анимизм— это вера в существование душ и духов, которыми наделяются различные объекты, процессы и явления природы.

Первобытный человек думал, что душа есть у пещеры, в которой он укрывается; у реки, из которой он берет воду; у неба, которое посылает на него гром или солнечный свет и так далее. По мнению ряда исследователей, в этих наивных убеждениях также есть рациональное зерно.

Оно заключается в искаженном представлении первобытного человека о всеобщей оживотворенности природы, которое позже нашло свое выражение в гилозоизме (философское учение о том, что все в природе является живым).

Первобытная магия— это вера в возможность воздействия на людей, животных и процессы природы с помощью особых ритуальных действий.

Например, считалось, что магическими действиями можно вызвать дождь, навести заклятие на животное или человека, излечить человека от болезни. Наука долгое время это отрицала и считала магию выдумкой неразвитого человеческого сознания.

Однако в XX веке были достоверно установлены и зафиксированы факты бесконтактного влияния человека на различные объекты. Это заставило ученых начать пересматривать старые представления о человеке и его возможностях.

С точки зрения развивающейся энер-го-информационной концепции, подобные феномены объясняются как действие психической энергии человека, способной при определенных условиях влиять на внешние условия.

Определенные пережитки первобытных верований у малоразвитых и даже цивилизованных наций сохраняются и в настоящее время. Как правило, они смешиваются с господствующей в этом регионе национальной или мировой религией.

Национальныминазываются религии, имеющие распространение в пределах ограниченного географического пространства среди определенных наций и народностей. Таких религий было и остается достаточно много. Выделим из них наиболее известные и значительные.

Индуизм(брахманизм): древняя и современная Индия. Последователи — 481 млн человек (Количество последователей здесь и далее приводится по состоянию на 1980 г).

Конфуцианство:древний и современный Китай. Последователи — 154 млн человек.

Даосизм:древний и современный Китай. Последователи — 30 млн человек.

Олимпизм:Древняя Греция. Сейчас не существует.

Орфизм(орфическое учение): Древняя Греция. Сейчас не существует.

Зороастризм:Древняя Персия и Индия — современная Центральная Азия и Закавказье. Последователи — 276 тыс. человек.

• Иудаизм: Древняя Иудея — современный Израиль и другие государства, в которых проживают евреи. Последователи — 15 (?) млн человек.

Синтоизм:древняя и современная Япония.

• Вуду: древняя и современная Африка, а также другие государства, в которых проживают выходцы с Африканского континента.

Бон-по:Древний Тибет. В настоящее время эта религия в чистом виде почти исчезла. Существует как элемент некоторых течений тибетского буддизма.

На начало XXI века к числу мировых религийбыло принято относить буддизм, христианство и ислам. «Мировыми» их называют потому, что они распространены по всему земному шару и имеют большое количество последователей.

Буддизм:появляется в Древней Индии в VI веке до нашей эры. Основателем буддизма явился принц-отшельник Сид-харта Гаутама, получивший духовный титул Будда (Просветленный). Буддизм развивался как этико-философское и религиозное учение. Основные течения религиозного буддизма — Хинаяна и Махаяна. Последователи — 256 млн человек.

Христианство:появляется на Ближнем Востоке в I веке. Основатель христианства — иудейский духовный учитель — Иисус Христос. В Средние века единое христианство разделяется на две своих разновидности — западное христианство (католицизм) и восточное христианство (православие).

Несколько столетий спустя, в результате попыток реформации католицизма, от него отделяется новое христианское течение, получившее название — протестантство. В рамках католицизма, православия и протестантства существует множество раз личных течений и сект.

Последователи христианства — 998 млн человек.

Ислам(мусульманство): появляется на Аравийском полуострове в VII веке. Основатель арабский пророк Мухаммед. Основные религиозные разновидности ислама называются шиизм, суннизм и суфизм. Последователи — 592 млн. человек.

Многообразие религиозных и философских представлений о Боге

В истории развития религии и философии существовало множество всевозможных представлений о Боге. Оказывается, Бог в различных учениях порой понимался совершенно различно. На специфику представления о Боге накладывали свой отпечаток многие обстоятельства — исторический период развития общества, культурные традиции, степень развития философии и науки.

Различные представления о Боге нередко являлись причиной не только острых теологических и философских дискуссий, но и религиозных конфликтов и даже войн.

Сколько существует богов — один или множество? Как выглядит Бог? Можно ли описать Бога человеческими понятиями и изобразить с помощью художественных средств? Похож ли Бог на человека? Эти и многие другие вопросы волновали теологов и философов в течение многих сотен и тысяч лет.

Постепенно различные представления о Боге получили соответствующие терминологические обозначения, которые в настоящее время широко используются в науке.

В целом эти представления можно разделить на две группы — по количественному и качественному пониманию Бога.

Первая группа представлений связана с ответом на вопрос — сколько существует Богов? Вторая группа представлений отвечает на вопрос — как следует понимать (представлять) Бога и какова Его роль в создании и управлении миром?

Вопрос о количестве Богов имеет два основных ответа. Они называются политеизм и монотеизм.

Политеизм означает многобожие. В таких религиях предполагается, что существует множество богов. Например, такая особенность характерна для одной из древних египетских религий, для олимпийской религии в Древней Греции, для брахманизма и индуизма в Древней Индии.

В частности, в индуизме насчитывается до нескольких тысяч различных богов, на вершине иерархии которых находятся три верховных Бога — Брахма, Вишну и Шива. Политеизм характерен для ранних религиозных культов. Постепенно с развитием общества он вытеснялся монотеизмом.

Монотеизм означает единобожие. В монотеистических религиях принято считать, что в мире существует только один Бог. Таковы, например, христианство, ислам и некоторые другие религии.

Вопрос о качественном понимании Бога имеет значительно больше альтернативных ответов. Некоторые из них характерны для религиозно-мифологического мировоззрения, некоторые — для философского.

Зооморфизм— это представление Бога в облике животного. Такое представление характерно, например, для Древнего Египта (богиня Бастет в образе кошки и др.), Древней Индии (бог Хануман в образе обезьяны или бог Ганеша в образе человека с головой слона и др.

) и других стран и религий. Зооморфизм — типичная черта неразвитого религиозно-мифологического сознания. Представления о Боге здесь еще скованы мифологическим натурализмом.

Человек приписывает сверхъестественные качества каким-либо значимым для него животным, которых начинает воспринимать как «священных животных».

Антропоморфизм — это очеловечивание Бога, наделение его качествами и даже обликом, характерными для человека. Так, например, представлялись боги в Древней Греции.

Они могли испытывать любовь или ненависть, чего-то хотеть или от чего-то уклоняться, могли иметь жен и мужей, у них появлялись дети. И вообще греческая мифология им приписывала человеческий облик.

Например, бог-громовержец Зевс представлялся в образе могучего старца. Богиня любви Афродита — в образе прекрасной молодой женщины.

Иногда антропоморфизмом отличались не только ранние религиозные культы, но и развитые религиозные учения. Например, церковное христианство, в котором, по крайней мере, Бог Сын (Иисус Христос) наделялся человеческими чертами и человеческим обликом.

В исламе эта проблема решалась иначе. Там Мухаммед воспринимался не как Бог, а как человеческий пророк Бога Аллаха. Однако сам Бог Аллах, полагали многие исламские теологи, не имеет человеческого облика и не может быть представлен человеческим рассудком.

Теизм— самое распространенное религиозное понимание Бога, в котором Бог воспринимается как верховная, всемогущая, абсолютная личность, творящая мир и им управляющая. Теизм не всегда означает прямое очеловечивание Бога. Но всегда предполагается, что Бог имеет атрибуты личности — волю, мышление, чувства и т. д.

Важным моментом здесь является и то, что Богу в мироздании приписывается самая главная роль. Он создает природный и общественный миры, осуществляет план спасения человека, может вмешиваться в естественный ход мировых событий, и, вообще, все в мире зависит от Бога (фатализм).

Таково понимание Бога в традиционном церковном христианстве (за исключением христианского пантеизма) и традиционном исламе (за исключением суфизма и исламской фалсафы).

Деизм— это философское представление, в котором Бог сотво-ряет мир и устанавливает в нем законы, после чего не вмешивается в естественный, закономерный ход природных процессов. Здесь, очевидно, роль Бога в мироздании оказывается скромнее, чем в теизме.

Такая точка зрения была широко распространена в Европе в Новое Время (эпоха Просвещения) в период интенсивного развития науки. В этот период философы начинают осознавать закономерность природы, что исключает необходимость вмешательства некой сверхъестественной силы.

Поэтому этой силе, то есть Богу, отводится функция творца мироздания и причины природного движения.

Деизм для своего времени был достаточно прогрессивной формой философского мировоззрения, которое освобождало культурное пространство от диктата богословского миропонимания и способствовало развитию научного познания мира и человека. Деизма придерживались, например, такие известные мыслители, как Мари Франсуа Вольтер, Жан-Жак Руссо, Готфрид Лейбниц, Михаил Ломоносов и др.

Пантеизм— философское мировоззрение, в котором Бог воспринимается как некая духовная сила (энергия), пронизывающая все мироздание в каждой его частице. Пантеизм отличается от теизма и деизма прежде всего тем, что Бог здесь не рассматривается в качестве какого-то существа, имеющего волю и мышление.

Бог в пантеизме понимается безлично. Его невозможно представить в наглядной форме, так как тут требуется определенное абстрактное мышление. Его невозможно изобразить художественными средствами, так как Он не имеет формы, хотя присутствует во всех элементах природного мира как скрытая сила.

Это может быть, например, Мировой Закон, Абсолютная Идея, Абсолютное Пространство.

Пантеисты полагали, что искра божественной огненной энергии присутствует и в каждом живом существе. Но эту потенциальную божественность необходимо раскрыть.

Тогда человек становится богочеловеком — высокоразвитым духовным существом, каким стали, например, Будда и Христос.

Сторонниками пантеизма в различные эпохи были Платон Афинский, Николай Кузанский, Якоб Беме, Николай Коперник, Джордано Бруно, Бенедикт Спиноза, Елена Блаватская, Елена Рерих и другие мыслители.

Атеизм— это отрицание Бога во всех его видах и формах. Атеисты отрицают любое представление о Боге как о некой Высшей Силе. Высшим существом они считали человека, в котором отрицали бессмертное духовное начало.

Атеизм тесно связан с материалистическим мировоззрением и широко распространяется в Новое и Новейшее время. Хотя истории известны и древние атеисты, например в Индии (философская школа чарвака или локаята).

Самые известные философы-атеисты в Европе — Гольбах, Людвиг Фейербах, Карл Маркс, Фридрих Энгельс, в России — Владимир Ленин.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Источник: https://studopedia.ru/3_32344_tema--filosofiya-i-religiya.html

V Международный конкурс научно-исследовательских и творческих работ учащихся Старт в науке

Т е м а 3. ФИЛОСОФИЯ И РЕЛИГИЯ: СПЕЦИФИКА ОТНОШЕНИЙ ФИЛОСОФИИ И РЕЛИГИИ В СРЕДНИЕ ВЕКА (2часа)
Доронченкова  А.Н. 11Государственное бюджетное профессиональное образовательное учреждение Ленинградской области «Техникум водного транспорта» Курбатова  Л.Д.

11Государственное бюджетное профессиональное образовательное учреждение Ленинградской области «Техникум водного транспорта» Текст работы размещён без изображений и формул.

Полная версия работы доступна во вкладке “Файлы работы” в формате PDF

Введение

Современный исторический период является кризисным для всего мира, и речь здесь идет не только об экономике и промышленности. Сегодня происходит кардинальная ломка духовных ценностей человека, изменение его духовной культуры, которая во все времена являлась важнейшей характеристикой цивилизации.

Понятие «духовность», отражает, по сути, направленность человека на высшие ценности, его стремление к совершенству, к идеалу.

С древнейших времен духовная культура интегрировала в себе две категории: религию (религиозное знание) и философию (философское знание), которые через проникновение в сущность бытия, стремились ответить на вопросы, волнующие человека: «Что есть добро и зло?», «Существует ли бессмертие?», «Зачем мы живем?». Эти вопросы религия и философия решают не одинаково, но именно от понимания ответов на них зависит дальнейшее развитие или гибель духовного потенциала человечества.

Актуальным, с точки зрения изучения процесса развития духовной культуры человека, является на наш взгляд, исследования специфики данных категорий, их взаимосвязи и различий.

Вышесказанное определило цель исследования: анализ взаимосвязи религии и философии и выявление их демаркации.

Объект исследования: религия и философия как элементы структуры духовной культуры.

Предмет исследования: процесс взаимодействия религии и философии с точки зрения формирования духовной культуры человека.

Для достижения поставленной цели, необходимо решение следующих задач:

изучить литературу по рассматриваемым вопросам;

выявить сущность понятий «религия» и «философия»;

-определить критерии сравнения и проанализировать религию и философию как элементы структуры духовной культуры;

-рассмотреть процесс взаимодействия религии и философии в историческом масштабе;

-сделать вывод.

Работа представляет собой реферативное изложение материала по названной теме, на основе анализа следующих источников: А.Л.

Анисин «Взаимосвязь религии и философии как сфер духовной жизни человека» и «Религиозный путь философии»; Л.М. Емельянова «Соотношение философии, науки и религии»; И.В.

Киреевский «О необходимости и возможности новых начал для философии»; Т.В. Савицкая «Философия и религия: точки пересечения и демаркация» и др.

Кроме того, для данного исследования имеют значение работы таких ученых как: А.В. Цуркан – о взаимодействии философии и религии; И.Н. Яблоков – об основах теоретического религиоведения; Н.С. Капустин – об этапах развития философии религии.

Работа состоит из ведения, основной части, заключения и списка литературы.

Свою собственную оценку мы понимаем, как необходимость единения религии и философ в вопросах, связанных с духовной жизнью человека и общества в целом.

Сущность понятий «религия» и «философия»

Религия – «мировоззрение, миропонимание, мироощущение, а также сопряженное с ними поведение людей и формы его концептуализации, определяемые верой в существование сверхъестественной сферы, артикулируемой в зрелых формах религии в качестве Бога, божества»[5, с 824]. Являясь общественным институтом, она занимает важнейшее место в структуре современного общества, так как отражает нормы поведения человека в окружающем мире, понятия добра и зла, регулирует общественные отношения.

Таким образом, сущность религии заключается в идеалистическом мировоззрении.

Философия представляет собой «особую форму познания мира, вырабатывающую систему знаний о фундаментальных принципах и основах человеческого бытия, о наиболее общих сущностных характеристиках человеческого отношения к природе, обществу и духовной жизни во всех ее основных проявлениях» [5, с.1083]. Она выступает как наука о поиске и понимании первопричин, начал и оснований всего сущего.

Таким образом, сущность философии можно определить как создание рациональной картины и места человека в нем.

Сопоставим два этих понятия, для удобства составив таблицу.

критериирелигияфилософия
цельжизнь в единении с Богом, направленная на отыскании путей для спасения души и нахождении прочной жизненной основы человекаустановление и постижение взаимосвязей между объективно существующими явлениями материального и духовного мира, стоит выше интересов человека
объектабсолютмир в целом
главенствовера в Богаобъективное и проверяемое знание о природе вещей
методывыход за пределы видимого существования и трансцендентный опытвыход за пределы видимого существования и трансцендентный опыт
базируетсяна традициях, внутреннем опыте верующих, авторитете священных книгна опыте, стремлении к общезначимости
ценностьследование определенным нравственно этическим нормамсвободное познание истины
источник знанияригидные Священные текстыфилософские тексты, допускающие существование другого ответа на вопрос
процесс познания мирапроисходит какдвижение верующего от ответа к ответу, сопровождаемое запретом на критическое переосмысление «последних вопросов», но предполагающее существенную перемену самого человека как субъекта верыдвижение от одного вопроса к другому, ответ на эти вопросы не только не задан, а зачастую и недостижим
социальный статусопределенный социальный институт, регулирующий отношения между людьми и постоянно воспроизводящийся в культуреабсолютно свободное дело отдельной личности подвергать критическому исследованию разумом «последние вопросы бытия», не имеет никакой социальной защищенности

Таким образом, у религии и философии общий объект познания, но разные обоснования и понимания истины: в религии истинное знание уже есть, а философия стремиться к новому знанию. Выступая как различные формы мировоззрения, обе категории воссоздают свою картину мира, и определяют свою систему духовных ценностей.

Для понимания процесса взаимодействия религии и философии с точки зрения формирования духовной культуры человека, рассмотрим его в историческом разрезе.

Древние Греция, Индия и Китай

Религия древней Греции базировалась на мифах, пришедших с Востока.

Э. Целлертак писал о ней: «Греческая религия не имела теологической систематизации и возникла на базе свободного соглашения о предмете веры. В собственном смысле слова в Греции не было общепризнанного религиозного учения, но только мифология» [4, с.18]. Философия не просто воспользовалась религиозными идеями, она трансформировала их для рационального обоснования жизни человека.

Первыми достоверными свидетельствами индийской философии являются, несомненно, сутры. В Индии существовали различные философские школы, до Нового времени индийская философия ориентировалась на Веды.

Что касается Китая, там со II века до нашей эры и до начала XX века, процветало конфуцианство, характеризуемое преобладанием морали над религией.

Во главу был поставлен разум человека, религия имела ярко выраженную воспитательную направленность.

Философия Китая нашла свое отражение в даосизме, в котором интегрировались вопросы поиска бессмертия человека и традиционные для страны обряды и верования.

Средневековье

В период Средневековья ключевыми становятся вопросы, связанные с взаимоотношениями философии и христианства. Религия отстаивала точку зрения о том, что истинное знание принадлежит Богу, а философия посредством патристики не признает истину как таковую, а только истину Откровения.

Отношения философии и религии в этот исторический период носят неоднозначный характер: вера не будет полной без рационального подкрепления и логических доказательств (Климент Александрийский); Бог выше законов, навязываемых философствующим разумом (Квинт Тертуллиан); по мнению Августина Блаженного – философия и религия – одно и то же; Скот Эриуген считал, что разум главенствует над Священным писанием, но разум человека должен быть просвящен верой. Так обстояло дело в Европе.

В арабских странах религия и философия не соединялись друг с другом. Философы старались, чтобы их измышления не противоречили общепринятым нормам и ценностям. Арабские философы, с восточной мудростью, пытались гармонизировать религию и философию.

Наср Ал-Фараби (870-950) считал, что «философия и религия не являются противоположностями, а лишь вариантами одной истины» [6, т.1, с.433].

В свою очередь Абу Али Ибн-Сина (980-1037) говорил, что религия основывается на риторических речениях, а философия – на достоверных суждениях, тем самым пересекаясь с мнением Европы: религия может быть объяснена посредством философии.

В XI появляется схоластическая философия, которая пытается осмыслить и прокомментировать опыт постижения человеком мира и Бога, что привело к приоритету разума над религией и стало началом разъединения философского и религиозного знаний.

Петр Абеляр (1079-1142) так говорил об этом: «пришло время дистанцировать философию от религии, потому что самым главным для философов является исследовать истину рационально, и следовать во всем не доводам людей, а доводам разума»[1, с.98].

Преобладание разума, привело к противодействию религии, выразившемуся в идее превосходства веры. Р. Бэкон говорил, что сама по себе философия не может вступать в противоречие вере, так как сама является «следствием божественного откровения» [8, с.353].

Все это привело к еще большему разобщению религии и философии. Дунс Скот так разделил функции: религии он отвел роль практики, а философии – теории. Уильям Оккам в свою очередь полностью разделяет эти категории, возводя добро в абсолют, а знания – в философию.

И в XIII веке католичество признает полное разделение религии и философии. В это же исторический период происходит и определение сферы деятельности философии. Петрарка считал, что это – человек и окружающие его общество, а Пико дело Мирандола видел смысл философии в обретении человеком естественного счастья (без участия Бога как счастья сверхъестественного).

Эпоха Возрождения и Новое время

В этот период идеалом становится светское знание, философия признается единственным источником истины, в частности Мишель Монтене представляет философское знание как отдельное от религиозного, а Джордано Бруно категорически исключал вмешательство религии в истину науки и философии. К началу Нового времени философия полностью заняла научную нишу по постижению мира. М.

В. Ломоносов был абсолютно убежден, что философия и наука имеют свои объекты изучения, которые совершенно не пересекаются с религиозными. Став самостоятельной наукой, философия занимается не только изучением человека и мира, одним из объектов становится Бог. С этого времени религия становится предметом изучения, а не источником знания. В частности Б.

Спиноза считает, что «главное в Боге для философии – существование»[6, с. 283], то есть задача философии – доказать или опровергнуть существование Бога. Данные тенденции стали истоком позитивизма, заключающегося в преобладании знаний, полученных наукой.

Так Огюст Конт, провозглашает религиозные и философские знания недостоверными, а потому должными уступить свое место истинной науке.

Конец XIX – начало XX века

Этот период интересен появлением новых взаимоотношений религии и философии – появлением религиозной философии. Давид Штраус ратовал за создание религии, которая отвечала бы критериям научности, базируясь на философии. Такая философия должна была интегрировать в себе разум и веру. Н.А.

Бердяев писал: «Человечеству нужна новая свободная философия и философия свободы. Философия должна быть свободной, именно свободная философия приходит к тому, что мысль религиозна» [6,т.3,с. 273]. В свою очередь, В.С.

Соловьев призывал к созданию новой «религиозной метафизики», считая, что вера главнее, чем философское знание и наука, он стремился гармонизировать религию, философию и науку.

Но не все ученые были согласны с таки единением. Так М.А. Бакунин считал, что религия не может достигнуть уровня мысли, свойственной науке. В противовес ему, Макс Шелер называл религиозное знание важнейшим, противопоставляя ему и философское и научное знание. А Э.Мах был уверен, что и религию, и философию необходимо исключить из науки.

Интересна точка зрения В. Виндельбанда, который уравновешивая две взаимно непримиримые стороны, допускает существование нескольких философий, опирающихся на разные системы знаний.

Именно это явление и существует в настоящее время, разрешая вопросы демаркации между религией и философией.

Заключение

Проанализировав взаимосвязь религии и философии, как в историческом разрезе, так и в соответствии с критериями, характеризующими их сущность, можно говорить о том, что на сегодняшний день обе эти категории представляют собой составные части духовной культуры человечества.

Реалии сегодняшней жизни таковы, что без понимания религиозного знания, без принятия постулатов добра и милосердия невозможно будущее человечества, духовная культура которого должна базироваться и на философском, и на религиозном знании.

И не случайно в XXI веке в России религия возрождает русскую религиозную философию, имевшую место в конце XIX – начале XX века.

Именно триединство: религия, философия и наука способно создать новое глобальное мировоззрение человечества, которое будет рождать человека, стремящегося жить в гармонии с собой и окружающим миром.

Потому что как бы ни был рационален и разумен человек, в глубине души он верит в Бога или в нечто сверхъестественное. Возможно это «говорят» души наших предков, а может быть исследовательский интерес.

Несомненно, что религия и философия – взаимосвязанные и неразрывные сферы духовной жизни человечества, с его стремлением к познанию мира, Вселенной, самого себя.

Восстановление духовной культуры человечества должно начинаться с получения знаний о высшем мире, бессмертии души, любви к мудрости. Это возможно только при гармонии таких величин как религия и философия, которые формируют человеческую картину мира и являются неразрывными формами общественного сознания.

Список использованных источников и литературы

Абеляр П. Диалог между философом, иудеем и христианином//История моих бедствий.-М.:Акад.наук СССР.1959.

Анисин А.Л. Взаимосвязь религии и философии как сфер духовной жизни человека / А.Л. Анисин // Православие, образование и воспитание в XXI веке: материалы всероссийской научно-практической конференции.–Тюмень: ТюмГНГУ, 2013. –С. 66.

Анисин А.Л., Анисина С.С. Религиозный путь философии / А.Л. Анисин, С.С. Анисина // Научные исследования высшей школы: сборник тезисов докладов. –Тюмень: ТюмЮИ МВД РФ, 2016. –С. 196.

Драч Г.В. Рождение античной философии и начало андропологической проблематик.-Ростов н/д:Феникс 2011.

Емельянова Л.М. Соотношение философии, науки и религии: Текст лекций / Л.М. Емельянова. – СПб.: СПбГУАП, 2014. – 21 с.

История философии: Запад-Россия-Восток: в 3 т. Под ред. Ю.А. Шичалина.- М.:Греко-латинский кабинет.1995-1999.

Савицкая Т.В. Философия и религия: точки пересечения и демаркация / Т.В. Савицкая // Вестник КРАУНЦ. –2013. – № 2. – С. 84-96.

Кимелов Ю.А. Философия религий.- М.: Nota Bene, 1998.

Н.С. Капустин – об этапах развития философии религии // Гуманитарные и социальные науки. – 2009. – № 6. – С.36–49. [Электронный ресурс]. – URL: http://www. *****/2009/06/09_00_13/04.pdf (дата обращения: 19.04.2018).

Киреевский И.В. О необходимости и возможности новых начал для философии / И.В. Киреевский // Разум на пути к истине: Философские статьи, публицистика, письма. – М.: Правило веры, 2014. – С. 231.

И.Н. Яблоков – об основах теоретического религиоведения. – М.: Космополис, 1994. – 224 с.

Источник: https://school-science.ru/5/12/34721

Особенности средневековой философии: кратко, основные этапы и черты

Т е м а 3. ФИЛОСОФИЯ И РЕЛИГИЯ: СПЕЦИФИКА ОТНОШЕНИЙ ФИЛОСОФИИ И РЕЛИГИИ В СРЕДНИЕ ВЕКА (2часа)

Развитие философии и философского мышления уходит корнями в далекое прошлое. Менялись эпохи, взгляды, философы, правила и порядки, люди.

В понимании общества религия и философия стоят отдельно, но ни в одну из эпох эти понятия не были противопоставлены друг другу. Они развивались параллельно, переплетаясь и отклоняясь, друг от друга в разные времена.

Эпоха средневековья – это время, когда философия максимально сроднилась с религией, эти два понятия не только отождествляли друг друга, но и дополняли.

Средневековая философия: особенности и характерные черты

Средневековая философия – это период, когда произошла смена мировоззренческих ориентиров, философов. Изменяются нормы, идеалы мира и роли человека в нем. Периодизация этой эпохи имеет различные варианты. Наиболее устоявшийся и принятый период в современном мире – II-XIV вв.

Поскольку он пересечен с христианством, логично считать его началом периода время появления Библии. В отличии от античной философии, изучающей на протяжении трех этапов своего развития первоздание и человеческую природу, философия средневековья связана с теологией – учением о Боге.

Выделяют следующие особенности средневековой философии:

  1. Теоцентризм – реальность, определяющая, что все сущее является Бог, который представлен, как личность над миром.
  2. Философские мышления периода средневековья приобрели религиозный характер и связаны с церковью.
  3. Размышления о сверхъестественном начале изменяют мировоззрение человека. Начинается переоценка истории, поиск целей и смысла жизни.
  4. Ретроспективность мышления – «чем древнее, тем настоящее, чем настоящее, тем истиннее».
  5. Традиционализм – акцент средневековой философии сделан на отрицании новаторства, использование которого считалось гордыней и грехом. Ценностью была не креативность и индивидуализм, а приверженность традициям.
  6. Авторитарность – обращение к Библии.
  7. Комментаторство. Комментаторский жанр в средние века преобладал над остальными жанрами.
  8. Источник философских знаний (священное писание) – не поддается анализу или критике, разрешено только его толкование.
  9. Дидиктизм – присущ философии средневековья. Поэтому, философия приобретает характер учительства, проповедничества.

Помимо теоцентризма, для средневековой философии характерны и следующие особенности:

  1. Монотеизм – Бог не только един, но и отличен от всего сущего.
  2. Креационизм – понимание мира, как сотворение Богом из ничего.
  3. Провиденциализм – непрерывное осуществление божественного замысла – спасение мира и человека, на протяжении истории.
  4. Эсхатологизм – учение о конце исторического процесса, и представление человека особым существом, который уподобен Богу в безгрешности, святости и любви.

Развитие средневековой философии

Философия средневековья была лишена скептицизма и рационализма, предшествующего периода – античности. Мир не представлялся больше понятным и постижимым, его познание происходило через веру. Известно три этапа развития средневековой философии:

  1. Патристика – литература, оставленная отцами церкви. Такими считались духовные наставники с определенным учительским авторитетом. Спустя время, это понятие расширило свое значение, и стало состоять из 4 основных признаков: святость жизни, древность, ортодоксальность учения, официальное принятие церкви. В патристику были заложены основы христианских догматов. Истинная философия приравнивалась к теологии. По роли в обществе, патристику разделяют на апологетическую и систематическую, по языковому критерию – на греческую и латинскую, или на восточную и западную. Важнейшим вопросов патристики был вопрос соотношения веры и знаний, религии и философии. Религия опирается на веру, а философия на знание. Поскольку, это было время господства христианства, главенство религии было неоспоримым, но необходимо было прийти к выводу, что делать с философией: оставить ее подпоркой религии, и дальше переплетать в тесную нить, или отвергнуть, как богопротивное занятие, приносящее вред религии и вере.
  2. Схоластика – максимальное подчинение теологии, объединение догматических предпосылок и рационалистической методики, интерес к формально-логической проблематике. Цель схоластики – доступность догматики для простых людей. Ранняя схоластика возродила интерес к знаниям. Основными проблемами развития ранней схоластики были: отношение веры и знания, проблема универсалий, согласование аристотельской логики и других форм познания, согласование мистики и религиозного опыта. Расцвет схоластики – это время появления университетов и широкого распространения трудов Аристотеля. Поздняя схоластика – это время упадка средневековой философии. Системы старых школ подвержены критике, новые идеи не введены.
  3. Мистика – осмысление религиозной практики единения человека с Богом. Мистические учения наполнены иррациональными и интуитивными чертами, часто намеренной парадоксальностью.

Мировоззрение в период философии средневековья

Поскольку, основой духовной жизни средневековья было христианство, то и сама жизнь в этот период приобретала характерные черты.

Жизнь средневекового человека воспринимается, как путь к искуплению грехов, возможность восстановления гармонии между Богом и человеком. Это связано с грехом Адама и Евы, который начал искупать Иисус.

Человек – богоподобен, и искупление Иисус делит с человеком.

Само понятие «человек» – разделено на «душу» и «тело». «Душа» – это сам человек, поскольку душу вдохнул в человека Бог, а «тело» – презренно и греховно. Человек в этом мире должен искупить грехи, получить оправдание на Страшном Суде и беспрекословно повиноваться Церкви.

Картина мира для средневекового человека складывалась из образов и толкований Библии.

Отношение к внешности человека, по сравнению с периодом античности, когда воспевались красивые тела и мускулистые фигуры, изменилось. В период средневековья человеческая красота – это торжество духа над телом.

Объяснение мира упирается в разделении на два полюса: душа и тело, небо и земля, Бог и природа.

Любая деятельность человека расценивалась в русле религиозных представлений. Все что противоречило религиозным догматам было запрещено на уровне законов. Любые выводы и мнения проходили библейскую цензуру.

Такие особенности мировоззренческих взглядов в средние века привели к тому, что наука не просто стояла на месте, а двигалась назад. Любые нововведения и идеи пресекались. Ограничение и сдерживание развитие науки вскоре приобрело настойчивый характер.

Проблемы философии средневековья

Временные рамки философии средневековья определяют ее продолжением античности, но это новая система осмысления Бога, Мира и человека. Основная мысль философии средневековья – теоцентризм. Главными проблемами, рассматриваемыми в эпоху средневековой философии, являются:

  1. Отношение к природе. Природа более не рассматривается как нечто самостоятельное, посколоьку над всем стоит Бог, которому подвластно сотворение природы и чудес. Античные познания природы ушли в прошлое, теперь внимание сконцентрировано на изучении и познании Бога, человеческой души. Такая ситуация понимания природы несколько меняется в позднем средневековье, но и тогда природа воспринимается только как символические образы. Мир человеку дан не только во благо, но и для поучения.
  2. Человек – это образ и подобие Бога. Определение понятию «человек» во все времена было разнообразным, не стало исключением и средневековье. Главным определением было то, что человек – это образ и подобие Божье. Платон и Аристотель пришли к мысли, что человек – это разумное животное. В связи с таким истолкованием возникал вопрос – чего в человеке больше – разумного начала или животного? Какие свойства в человеке существенны, а какие второстепенны? Равно, как и библейское понимание человека, также вызывало вопросы – если человек подобие Бога, то какие свойства Бога ему можно приписать? Ведь человек не всевластен и не бесконечен.
  3. Проблема души и тела. Христианское вероучение гласит, что Бог воплотился в человека для искупления грехов человека и спасения мира. Дохристианские учения рассматривали различие и несовместимость божественной и человеческой природы.
  4. Проблема самопознания (разума и воли). Бог даровал человеку свободу воли. Воля, в эпоху средневековой философии, выносится на первый план, в отличие от античности, когда основой основ был разум. Воля и Бог помогают человеку творить добро, а не зло. Статус человека, в этот период – не определен. Он вырван из космоцентризма античности, и поставлен над ним, однако, но в силу греховной природы приземлен и несамостоятелен, потому что зависит от воли Бога.
  5. История и память. Сакральность истории бытия. Возникает интерес к истории человечества, что привело к анализу памяти – антропологической способности, составляющей основу исторического знания. Время больше не рассматривается под призму жизни космоса и движения небесных светил. Время – достояние самой человеческой души. Строение человеческой души создает условие возможности времени – ожидание, устремление к будущему, внимание, прикованность к настоящему, память, направленная на прошлое.
  6. Универсалии – нечто общее, а не конкретный предмет. Вопрос состоял в том, существует ли универсалии сами по себе, или же они возникают только в конкретных вещах. Это породило спор между реализмом (изучение вещественности, действительности) и номинализмом (изучение наименований).

Представители философии средневековья

Философия средних веков нашла свое яркое выражение в учениях Августина, прозванного Блаженным. Августин – выходец из северной Африки, отец его атеист, а мать – верующая христианка. Благодаря матери, Августин с детства впитывал христианские знания.

Размышление, поиски истины – главные черты учений Августина Блаженного. Философ был склонен к отказу от своих взглядов, которых он придерживался ранее. Признание собственных ошибок и заблуждений – его путь к совершенству.

Самые знаменитые работы философа: «Исповедь», «О граде Божием», «О Троице».

Фома Аквинский – философ, теолог, доминиканский монах, систематизатор схоластики и учений Аристотеля. Получил хорошее образование в области теологии, чему противилась семья философа. Несмотря на это, на протяжении своего становления как философа, он достигал цель за целью, и получал желаемое.

Фома Аквинский известен тем, что в своих учениях ему удалось объединить догматы церкви и знания Аристотеля. Он провел четкую границу между верой и знанием, создал иерархию законов, поставив во главе Закон Божий. Известные работы: «Сумма философии», «Суммы теологии», «О правлении государей».

Аль-Фарби – существуют сведение, что до философских учений, Аль-Фарби занимал должность судьи. Натолкнуло на философствование его учения Аристотеля, которым он заинтересовался, изучая огромные литературные труды своего времени.

Будучи выходцем восточной культуры, Аль-Фарби много времени проводил в раздумьях, самопознании и созерцании. Известен он был также в области математики, филологии, естественных наук и астрономии.

После себя, оставил огромное литературное наследие и учеников, продолжающих его учение.

Яркими и известными философами средневековья, на которых основывалась философия того периода, являлись:

  • Альберт Великий, благодаря работам которого, общество восприняло идеи и методы аристотелизма;
  • Тертуллиан, изучавший и толковавший практичные темы: отношение христиан к язычеству, христианскую мораль;
  • Дунс Скот, оказавший влияние на церковную и светскую жизнь;
  • Мейстер Экхарт, утверждающий, что в каждом человеке есть «божественная искорка».

Средневековая философия – господство религиозного сознания, период обслуживание веры философией. Этот период подарил миру неповторимый по содержанию и форме духовный мир. Философия повлияла на формирование университетов и научных дисциплин.

Источник: https://mystroimmir.ru/filosofiya/srednevekovaya-filosofiya.html

Средневековая философия философия и религия

Т е м а 3. ФИЛОСОФИЯ И РЕЛИГИЯ: СПЕЦИФИКА ОТНОШЕНИЙ ФИЛОСОФИИ И РЕЛИГИИ В СРЕДНИЕ ВЕКА (2часа)

Философскиеидеи в средние века чаще всего былиоблаче-ныв религиозные одежды. Строго говоря,религиянеявляетсяфилософией.Религия— это богопослушание, сверхъестествен-наясвязь человека с богом. Для религиихарактерны чудеса, бе-зудержнаявера в догматы. В философии то и другоеставится подсомнение.

В то же время нельзя не видеть иопределенное сход-створелигии и философии. Как мы видели напримере анализавоззрений ПлатонаиАристотеля,темабога не является чуж-дой для философии.Поискиединого очень часто приводятк темебога. Врелигиозных воззрениях, равно как и влюбыхдругихвоззрениях, всегда содержатся философскиеидеи.

Имен-нос этих позиций рассмотрим христианство.Нас интересуют но-выефилософские принципы, развитые в средниевека.

Средневековаяфилософия выдвинула плеяду выдающихсяфи-лософов:Августин,Ансельм, Абеляр, Фома Аквинский. Нода-жена этом фоне выделяется величественнаяфигура ИисусаХриста.Многиесчитают его великим философом. Величиеэтовидятв том, что он выдвинул философию не дляизбранных му-дрецов,а для всех, образно говоря, даже длянищих духом, на-пример для детей.

Основные библейские идеи философского значения

Греческоеслово «Библиа»означает«книги», они составля-ют Ветхий иНовый Заветы. Завет — это договор Богас родомчеловеческим. В случае, еслиречь идет о божественной лично-сти,словобог пишется с большой буквы — Бог. Дляудобствачитателямы пронумеруем основные библейскиеидеи философ-скойзначимости.

1.Монотеизм.Богедин и уникален (моноспо-греческиоз-начает одно, единое). Античномупризнанию существованиямногих богов,т.е. политеизму, приходит конец. Не толькохри-

46

стианство,но и иудаизм и ислам настаивают наединобожии. Ка-ковже философский смысл монотеизма? Надополагать, отнюдьнеслучайно философия приобретаетмонотеистический вид.

Вчем состоят жизненные корни монотеизма?Прежде всеговусилении субъективного, человеческогоначала. ПлатониАри-стотельназывалибожественными космос, звезды, т.е.нелич-ностное.В библии божественным является толькосам Бог.

Мо-нотеизм— это результат более глубокого, чем вантичности, по-ниманиясубъективного.

2.Теоцентризм(центральноеположение Бога, на греческийслово«бог» переводится как теос).Всоответствии с принципа-митеоцентризма источником всякого бытия,блага и красоты яв-лялсяБог. Античная философия была космоцентрична,а не те-оцентрична.Теоцентризм по сравнению скосмоцентризмомопятьже усиливает личностное начало.

3.Креационизм(латинскоесозидание).Креационизм— уче-ниео сотворении мира Богом из ничто. Вфилософии не счита-ют,что из ничто можно сделать нечто.

Вкреационизме филосо-фыценят развитие идеи творения, творчества.Демург Плато-на—мастеровой, но не творец. Бог Аристотелятакжене тво-рит, он лишь созерцает сам себя.

Креационизм содержит в себеидеютворчества. Этой философской идее всегдаобеспечиваетсяяркаяжизнь.

4.Вера.Библиявозвышает верунадинтеллектом, в то вре-мякак в античности разум сводился кинтеллекту, который счи-талсявраждебным вере. Вера — слово итальянскихкорнейибуквально означает «то,чтообеспечивает истину». Веры бы-ваютразные, в том числе и несостоятельные.

Для нас важны сей-часне различия в вере, а сам факт их наличия,необходимостьихфилософского осмысления. Каждый человекверит, он что-тосчитаетистинным. Вера — это личностноесамоопределение че-ловека,составная часть его внутреннего мира.

Именно средне-вековая философиявпервые разработала проблематику веры.

5.Добраяволя. Толькотот человек соблюдает библейскиеза-веты,который обладает доброй волей, ктоспособен за счет соб-ственныхусилий исполнить то, чего хочет Бог.Греки считали,вспомнимСократа,чтодобро совершается посредством интел-лектаи только. Христианство открыло горизонтволи.

6. Этикадолга, морального закона. Грекисчитали, что мо-ральный закон — этозакон самой природы, который и насто-роне бога и человека выступаеткак добродетель. Христиане

47

считают,что моральный закон дает Бог, человекответствененпередБогом. Христианская этика — это попреимуществу эти-ка долга перед Богом.

7.Совесть.Нравственностьсамого человека есть прежде все-госовесть. Совесть — это познание,сопровождающее связь че-ловекас Богом, это со-весть.

В Ветхом Заветеслово совесть невстречается,а в Новом Завете оно используется около30 раз. Вет-хийЗавет создавался до нашей эры, а НовыйЗавет — после. Мыприводимэтот факт, ибо он показывает, что совесть— это но-воеизобретение.

Благодаря совести человекоткрывает свою гре-ховность,а значит, и пути ее преодоления.

8.Любовь.Согласнобиблии, Бог есть любовь. Кто не любит,тотне познал Бога, тот, по словам апостолаПавла,«медьзве-нящая».Апостол Павелвысочайшимобразом оценивал все триглавныеценности христианства — веру, надеждуи любовь,нолюбовь выделял особо.

Это вполнесоответствует библии, гдесимволлюбви, сердце упоминается около тысячираз. У Плато-налюбовь— это развитие до предела этическогочувства, тягак сверхъестественному.

Христианская любовь — это дарБога,реализация совести, она не знаетисключений: «любите враговваших».

9.Надеждаи провидение. Надежда— это всегда ожидание,упованиена будущее, это переживание времени. Вантичностивремясчиталось цикличным, повторяющимся. ВСвятой историинетцикличности. Рождение, смерть и воскресениеХриста не мо-гутповториться.

Средневековая концепциявремени — это пере-ход к линейномувремени и связанному с ним понятиюпрогрес-са.Время не сводится к природным процессам,его воплощени-емвыступают и надежда и провидение,пониманиеистории какосуществлениязаранее предусмотренного Богом планаспасе-ниячеловека.

Христианское мировоззрениенамного историчнее,чемантичное.

10.Духовностьчеловека. Человекобладает не двумя измере-ниями,а именно телом и душой, как считали генииантичности,а тремя. К первым двумдобавляется дух, духовность —прича-стностьк божественному посредством веры,надежды и любви.

11.Символизм.Символ— это намек на единство. Символизм —этоумение находить скрытый смысл. Символизмпронизываетбуквальнокаждую страницу библии, каждую притчуи аналогию.Нодва ключевых символических эпизода —грехопадение Ада-маи Евы и распятие Христа. Библия учит,что грех Адама

48

и Евыобусловил грешность всех их потомков.Грех Адама вме-няетсяв вину всем людям. Адам в символическомвиде представ-лялвсех людей. Соответственно распятиеХриста также имеетсимволическоезначение, он заменил собой всех.

Символизм,конечно же, не был чужд и античности,доста-точно вспомнить, как философыстремились разглядеть в мате-риальныхвещах идеи.

Но только в средневековьесимволизм ста-новитсяшироко распространенным способомпостижения дейст-вительности.Средневековый человек везде виделсимволы. Темсамым он учился распознаватьотношения.

Действительно, еслиАуказывает на В, то это означает, что А иВ находятся в опре-деленномотношении.

Итак,в чем же состоит жизненность заключеннойв христи-анствефилософии? В развитии личностногоначала. Она предста-вилановый образ человека, который во многихотношенияхпревосходил античныепредставления.

Источник: https://studfile.net/preview/5640821/page:11/

Философия и религия в Средние века

Т е м а 3. ФИЛОСОФИЯ И РЕЛИГИЯ: СПЕЦИФИКА ОТНОШЕНИЙ ФИЛОСОФИИ И РЕЛИГИИ В СРЕДНИЕ ВЕКА (2часа)

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ и НАУКИ РФ

АЛЬМЕТЬЕВСКИЙ ФИЛИАЛ ФЕДЕРАЛЬНОГО ГОСУДАРСТВЕННОГО БЮДЖЕТНОГО ОБРАЗОВАТЕЛЬНОГО УЧРЕЖДЕНИЯ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

Казанский национальный исследовательский технический университет им. А.Н. Туполева-КАИ

РЕФЕРАТ

по дисциплине: ” Философия”

На тему: Философия и религия в средние века

Студентка Елизарова Е.М.

Проверил: Корепанов К.И.

Альметьевск 2015г.

fСредневековая философия

Средневековая философия представляет собой длительный отрезок времени в истории Европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией. Дело в том, что официальная римская религия не могла дать утешение человеку, так как она была тесно связана с деспотическими порядками.

Средневековой теологической философией называется ведущее философское направление, распространенное в Европе в V — ХVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир — Его творения.

Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в I — V вв. н.э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V — XIII вв. н.э. (в период между распадом Западной Римской империи (476 г.

) и началом эпохи Возрождения).

Наиболее яркими представителями средневековой теологической философии являлись: Тертуллиан Карфагенский (160-220), Август Блаженный (354-430), Боэций (480-524), Альберт Великий (1193-1280); Фома Аквинский (1225-1274), Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Пьер Абеляр (1-79-1142), Уильям Оккам (1285-1349), Николай из Отрекура (XIVв.).

Таким образом, целью данной работы является рассмотрение особенностей средневековой философии, для этого в данной контрольной работе рассматривается характерные черты средневековой философии и приведены основные философские идеи Аврелия Августина.

Философия Средних веков- это прежде всего философия феодального общества, характерным для которого является господство теологии и религии. Основной частью феодальной культуры была религия. Духовенство являлось единственным образованным классом, поэтому юриспруденция, естествознание, философия были приведены в соответствие с учением церкви:

– в Китае учение о дао приспособили к потребностям религии: дао предстало не как естественный закон, а как божественная предопределенность;

– буддистская философия стала разрабатывать проблемы иллюзорности бытия и истинности небытия, бессмертия души и ее перевоплощения на путях достижения вечного духовного мира через усовершенствование самосознания;

– конфуцианство обратилось к идеалистическим и мистическим идеям буддизма и даосизма для оправдания феодального строя: люди должны покорно подчиняться судьбе, обуздывая все свои «злые» помыслы;

– в Европе господствующей была христианская религия, противопоставляющая многочисленным разрозненным феодальным государствам свою строгую централизованную систему контроля над умами и душами людей.

Источником философских размышлений были догматы Священного писания. Для философии Средневековья характерной чертой был теоцентризм – обращение к Богу, его сущности как первопричине и первооснове мира.

Схоластика (от греч. schole – школа) – это средневековая христианская философия, которая господствовала в школьном преподавании и всецело зависела от теологии. Основная задача схоластики – обоснование, защита и систематизация незыблемых религиозных догматов абстрактным, логическим путем. Родоначальником католической теологии и систематизатором схоластики был Фома Аквинский(1225-1274).

В работах Фомы Аквинского вводятся термины:

– бытие возможное;

– бытие действительное;

– категории материи как возможность бытия;

– категории формы как действительности бытия. Интересны социально-философские воззрения Фомы Аквинского, он считал, что личность – это «самое благородное во всей разумной природе» явление. Она обладает интеллектом, чувствами и волей. Основные темы средневековой философии:

1) теоцентризм – принцип, исходя из которого Бог является центром средневековых философских и религиозных представлений;

2) монотеизм – Бог един и уникален, в отличие от античных богов;

3) креационизм – учение, в котором говорится о сотворении Богом мира из ничего и дается ответ на еще в Античности поставленный вопрос о том, как из единого рождается множественное;

4) символизм – принцип понимания земного как инобытия, мира Бога;

5) средневековый антропоцентризм- согласно ему человек – созданное Богом привилегированное существо, повелитель всего созданного для него. проблема философии, по мнению мудрецов Средневековья, – не Космос, а человек.

Величайшая добродетель- не интеллект, не разум, а добрая воля, повиновение заповедям Бога.

Чтобы быть человеком, надо надеяться, верить, любить и жить по этическим правилам, изложенным Христом в Нагорной проповеди;

6) средневековая герменевтика -искусство истолкования текстов.

Основные философские идеи Аврелия Августина

Августин Аврелий (354–430 гг.), или, как принято называть его, Августин Блаженный, — один из столпов раннехристианской философско-этической мысли. Он прошел путь от вольнодумного ритора цицероновской школы до страстного христианина, создавшего собственное учение, полное глубокой веры в Христа.

Августин обратился в христианство уже взрослым тридцатилетним человеком, и тот мировоззренческий переворот, который он сам претерпел, стал одной из основных тем его философствования. Чудо своего перерождения и обновления Августин полностью приписывает Божьей благодати.

Человек немощен, слаб, а Господь всесилен, и потому человек может быть просветлен и спасен лишь верой — искренней и безоглядной. Только она уводит людей от их несовершенства и греховности. Эта позиция стала исходной для всех этических взглядов Августина. Для Августина Бог — абсолютная творческая сила, он совершенен, самодостаточен и непознаваем для человека.

Добро, благо не может быть отделено от Бога, не может стоять над ним или существовать с ним наравне, ибо благо — это и есть сам Бог. Высшее благо — это воля Бога. Божественные заповеди не могут быть измерены человеческой меркой, не могут быть проверены в обычном повседневном опыте, они не должны подвергаться испытанию на разумность или гуманность.

Само божественное происхождение делает эти заповеди абсолютно совершенными, а значит, также разумными и гуманными. Все, что происходит от Бога, является добром.

Поскольку наш земной мир, природа созданы Богом, постольку для Августина они есть не подлежащее сомнению добро.

Действительность иерархична, в ней все находится на своих местах: минералы, растения, животные, а человек выступает венцом всех земных созданий. Поскольку Бог сотворил и материю, и тело, то и они хороши и прекрасны.

Бог достоин во всем наивысшей похвалы. Зло порождается лишь частной точкой зрения. Если же мы возвысимся до обозрения целого, то поймем, что все хорошо.

Тем не менее Бог и мир — принципиально различны, как творец и тварь, и на этом различии строится августиновская мораль.

Истинного наслаждения достоин только Бог, ибо он самоценен, а вся тварная действительность предназначена лишь для пользования: радуйся Богу, но не пытайся использовать его, используй земные блага, но не наслаждайся ими. Августин не отрицает значения земных благ для человека, но они вторичны, они — не главные.

Их следует отодвинуть в сторону, а возможно, и пожертвовать ими, если ты обращаешь свой взор ко Всевышнему. Богатство, чувственные удовольствия, гордыня — все это надо отринуть, поскольку они мешают видеть Бога.

При этом Августин не отказывает людям в интеллектуально-эстетических и интеллектуально-логических благах, ибо они с его точки зрения помогают лучше постигнуть Бога. Главное в морали — ее духовность, ее обращенность ко Всевышнему. Когда человек живет «по человеку», а не «по Богу», он следует по пути Дьявола.

Для Августина моральность человека не автономна, она укоренена в Божественном начале. Эту точку зрения он яростно отстаивал в споре с британским монахом Пелагием, с так называемой «пелагианской ересью».

Пелагий считал, что смертный Адамов грех не передается потомству, всякий новый человек рождается нравственно чистым, незапятнанным, и дело его спасения — дело его собственных рук. Божественное воздаяние соответствует нравственным деяниям каждого. Бог справедлив, он дает вознаграждение сообразно заслугам.

У Пелагия совершенно в античном духе оказывалось, что человек — сам хозяин своей судьбы, а Господь — честный и строгий судья, но не промыслитель, определяющий судьбы.

У Августина же сильны мотивы фатализма, божественного предопределения человеческой судьбы. Бог создал Адама способным не грешить. Он дал ему свободу, но у этой свободы была изначально заданная направленность — выполнять заповеди Творца.

Бог как бы не предполагал самочинности и произвола в человеке, он направлял его к свободному выбору благого. Однако человек проявил непомерную гордыню, он возомнил, что может сделаться как Бог, и это стало его грехом и его фундаментальным нравственным падением, повлекло за собой изгнание из Рая.

Таким образом, греховность людей коренится в неправильном употреблении свободной воли, в радикальном непослушании.

Для Августина онтологического зла, укорененного в бытии, нет, ибо бытие — это Бог. Зло — это отсутствие добра, уклонение от него, промах, ошибка, отступление от Божьей воли. Воля человека греховна, так как она отклонилась от высшего повеления, потянулась ко вторичным, низшим благам, вздумала утвердить себя как самостоятельную и независимую.

Но почему воля смогла стать злой? Содержалось ли это в божественном замысле мира? Августин затрудняется однозначно ответить на этот вопрос. Порой он говорит, что у злой воли вовсе нет причины, но при этом оказывается, что человек автономен в своих действиях и решениях, а это не согласуется с концепцией божественного предопределения.

Тогда Августин утверждает, что грехопадение входило в божественный план, Бог предвидел, что человек может стать злым. Но тогда как быть с безусловной божественной благодатью? Почему Господь попустил существование зла в мире? Чтобы выпутаться из возникающих противоречий, Августин выдвигает тезис о том, что злая воля смогла появиться в силу творения Ботом мира из «ничего».

Природа этого «ничего» примешалась к полноте божественного бытия и вызывала возможность несовершенства, порчи, зла. Но такое объяснение вводит двойственность мира, равноправность добра и зла, что, конечно, нетерпимо для христианина, утверждающего абсолютную изначальность и господство Бога.

Поэтому Августин, в конечном счете, отказывается отвечать на вопрос об источнике зла, он считает это темой, непосильной для ограниченного человеческого ума.

Августин утверждает существование трех главных видов греха, которые он называет похотью. Первый вид — похоть плоти, стремление к чувственным радостям и наслаждениям. Второй — похоть гордыни, жажда самоутверждения на поприще разных видов деятельности.

Третий — похоть очей: это влечение к познанию, постижению тайн природы, выпытыванию у мира того, что доступно лишь Богу. Все эти стремления являются для Августина греховными, так как нацеливают человеческий ум и душу на земное, а не на небесное, зовут его к чувственной действительности, а не к трансцендентному. Человечество глубоко греховно.

Первородный грех передается из поколения в поколение, неся с собой смерть, полученную Адамом в результате изгнания из Рая. Однако Господь милостив, он прислал к людям своего сына Иисуса Христа, что дало многим возможность обратить очи к небесам и стать на истинный путь. Без Бога и его помощи человек не может подняться из трясины греховности.

Но по какому принципу Всевышний распределяет свою благодать? Почему одних он берет в Рай, а другим предназначает Ад? Руководствуется ли он заслугами человека, его нравственным усердием, его поступками? Нет, говорит Августин. Выбор Бога — это его тайна. Человеческие мерки не подходят для Божьего суда и высшего решения.

Воля Бога может быть парадоксальной с частной людской точки зрения, его наказания и награды непостижимы для нас: он может низвергнуть праведника и вознести грешника. Даже горячая вера не гарантирует спасения. Бог сам определяет, кто достоин благодати, а кто нет. Не заслуги людей играют здесь главную роль, а сам божественный дар.

Этот подход Августина к Божьей справедливости еще раз подтверждает его исходную мировоззренческую позицию: не Бог ориентируется на добро, а добро является таковым, поскольку оно исходит от Бога.

Религия в Средние века

В Средние века во всех странах усилилась власть и влияние монастырей. Это принесло огромную пользу обществу, но одновременно привело к усилению коррупции.

В 1200 г. даже самой молодой религии -исламу – исполнилось уже 500 лет. Монастыри заняли лидирующее положение в обществе, а сама религия стала неотъемлемой частью жизни всех пародов. Повседневная жизнь стала тяжелее, росли нищета и лишения, а люди, волею судеб избавленные от них, погрязли в коррупции и преступлениях.

Многие верующие предпочитали уйти из суетного мира и посвятить жизнь служению Богу. Они уходили в монастыри, которые оказывали медицинскую помощь, давали образование, работу и приют. Монастыри поощряли паломничество и оказывали благоприятное влияние на людей в тяжелые времена.

В Европе, Китае и Тибете усиливались традиции монашества, призывавшие к соблюдению строгих правил и простому образу жизни.

fВласть религии

Духовенство стало влиятельным не только в религии, но и в политике. В Европе не прекращалась борьба между папами и королями, между священниками и светскими феодалами, а иногда и между папами. Церковь обогащалась: сан и отпущение грехов можно было купить за деньги. Духовенство в исламе не было столь влиятельным, но там тоже существовали различные течения и группы.

В Мексике у майя и тольтеков жрецы обладали неограниченной властью и требовали кровавых жертвоприношений. Во всем мире люди верили в Бога, не имея религиозного образования. В Европе же религиозные учения преподавали на латинском языке, а в Индии на санскрите – непонятных для большинства людей языках.

Очень важную роль в распространении религии играло паломничество: мусульмане ходили в Мекку, христиане – в Рим и Иерусалим, буддисты и индуисты – к священным горам и храмам. Многие люди не могли улучшить свою жизнь на земле, поэтому молились о лучшей доле на небесах (христиане, мусульмане и майя) или в следующей жизни (индуисты и буддисты).

По всему миру строились великолепные монастыри и храмы, многие из которых являлись подлинными произведениями искусства.

Религия и культура

средневековый теологический философия религия

В Средние века творили величайшие мыслители мира. Иоганн Экхарт в Германии, Фома Аквинский в Италии, Моисей Май-монид и Ибн Аль-Араби в Египте, Марпа Переводчик в Тибете, Рамануджа в Индии и Догэн в Японии формировали образ мышления того времени. Религия стала частью повседневной жизни.

Она влияла на развитие искусства, науки, медицины, на управление страной и обществом. Религия составляла сердцевину многих культур. Некоторые люди полагали, что достаточно соблюдать церковные праздники, чтобы в остальные дни жить как заблагорассудится.

Некоторые храмы и монастыри настолько обогатились, что многие люди стали сомневаться в вере.

Большая мечеть в Кордове была одним из красивейших зданий. Около тысячи колонн поддерживали крышу, делая внутренние помещения легкими и воздушными.

Мечети строили по всему миру: от Африки до Индии и даже в Китае. Это руины Большой мечети в Килве – мусульманском городе-государстве на восточном побережье Африки.

fЗаключение

Таким образом, период средневековья ни в коем случае нельзя считать временем застоя и упадка философском мысли. Величайшая её заслуга состоит в том, что преемственная связь античной философии и последующих типов философии не прервалась. Средневековая философия несла позитивный вклад в развитие гносеологии, формальной логики, обосновало необходимость изучения природы.

Выделяют следующие особенности философии Средневековья: философское учение теоцентрично, философия Средневековья тесно связана с религией (основа философского мышления — церковная догма), постулирование Бога как мировоззренческого начала.

Философское мышление Средневековья является ретроспективным (обращенным в прошлое). «Чем древнее, тем подлиннее, а чем подлиннее, тем истиннее». Стиль философского мышления Средневековья отличался традиционализмом (любая форма новации считалась гордыней, ценились эрудиция и приверженность традициям). Философское мышление Средневековья полагалось на авторитеты. Основной авторитет — Библия.

В развитии философии Средневековья выделяют 2 периода: патристика и схоластика. Патристика — совокупность теологических, философских, политико-социологических доктрин христианских мыслителей II-VIII в. (отцов Церкви). Схоластика — усматривала главную роль философии в обосновании теологических догматов методами рационалистического мышления (IX-XII в.).

Противоречия между патристикой и схоластикой содержатся в споре об универсалиях. В формировании понятийного аппарата философского мышления Средневековья велика роль учений Платона и Аристотеля. Итак, средневековый тип философского мировоззрения носит религиозную окраску.

fСписок литературы

1. Бушуев А.М. Философия. -М,: Академия управления МВД России. Московский университет МВД, 2004

2. Канке В. А. Философия. Исторический и систематический курс. Учебник для вузов. М., 2010.

3. Основы философии: Учебное пособие для вузов / Отв. ред. Е.В. Попов. М., 2010.

4. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. М., 2011.

5. Философия и методология науки: Учебное пособие доля студентов высших учебных заведений / Под ред. В.И. Купцова. М., 2006.

6. Философия: Учебник. 7-е изд. / Отв. редакторы: В.Д.Губин, Т.Ю.Сидорина, В.П.Филатов. – М.: ТОН-Остожье, 2007.

7. Философия: Учебник / Под ред. проф. О.А. Митрошенкова. – М.: Гардарики, 2010.

Размещено на Allbest.ru

Источник: https://revolution.allbest.ru/philosophy/00569809_0.html

Book for ucheba
Добавить комментарий