Тема 2. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА

Лекция № 2 Тема 2.1 Философия Древнего Востока. Античная философия

Тема 2. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА

Лекция № 2

Тема 2.1 Философия Древнего Востока.

Античная философия.

План

I.Философия Древнего Востока:

1.1 Особенности философии Древнего Востока.

1.2 Философия Древней Индии:

— Веды;

— Буддизм;

— Дхарма;

— Йога.

1.3 Философия Древнего Китая:

— Даосизм;

— Конфуцианство.

II. Античная философия:

2.1Общая характеристика Античной философии.

2.2 Периоды развития Античной философии:

— Досокрактический период;

— Классический период;

— Эллинско-римский.

III. Заключение.

1.1

Философская мысль Древнего Китая и Древней Индии зарождается на фоне мифологии как первой формы общественного сознания.

Основное свойство мифологии – неспособность человека выделить себя из окружающей среды и объяснить явления на основе естественных причин, она объясняет явления мира действием богов и героев.

Впервые в истории человечества в мифологии ставится и ряд собственно философских вопросов: что такое жизнь и смерть; как возник мир и как он развивается и др.

Философия Древнего Китая и Древней Индии зарождается как форма общественного сознания с возникновением классового общества и государства. В Древней Индии философия возникла примерно в I тысячелетии до н. э.

, когда на ее территории стали формироваться рабовладельческие государства. А возникновение философии в Китае относится к VI–V вв. до н. э.

, когда там начался процесс классового расслоения общества: рост экономической и политической мощи новых земельных собственников и городских богачей, а также разорение общинников.

Философия Древнего Китая и Древней Индии обращена к общечеловеческим ценностям. Человек должен овладевать философской мудростью, чтобы получить общечеловеческие ценности. Для этого ему следует научиться разбираться:

– в проблеме мира и его познания;

– в проблеме взаимодействия человека и природы;

– в проблеме смысла жизни человека и др. Философия Древнего Китая и Древней Индии интересовалась проблемами:

– прекрасного и безобразного

– добра и зла;

– справедливости и несправедливости;

– дружбы, товарищества;

– любви и ненависти;

– счастья, наслаждения и страдания и др.

Идеализм представлен в философии Древнего Китая и Древней Индии в своих двух разновидностях: как объективный и как субъективный идеализм – это философия «йоги», буддизма, джайнизма, конфуцианства, даосизма.

Вся духовная цивилизация Древнего Китая и Древней Индии несет в себе обращение к бытию личности, ее самосовершенствованию и самосознанию через уход от материального мира.

1.2

Возникновение философии в Древней Индии относится примерно к середине I тысячелетия до н. э., когда на территории современной Индии стали формироваться государства.

Для древнеиндийской философии характерно развитие в рамках определенных систем, или школ, и деление их на две большие группы: ортодоксальные (признающие авторитет Вед: веданта, миманса, йога и др.) и неортодоксальные (джайнизм, буддизм, локаята).

Ведийский период – 15-5 век до н.э.- религиозно-философское учение в основе кот, лежит религиозное писание Веда.

Веды состоят из 4 частей: сборник религиозных гимнов, сборник ритуальных текстов, правила поведения для отшельников, философская часть (Упанишады).

Джайнизм – древняя религия проповедует не нанесение вреда всему живому в этом мире. Философия и практика джайнизма, в первую очередь, основываются  на самосовершенствовании души для достижения вечного блаженства, всесилия и всеведения.

Буддизм — религиозно—философское учение о духовном пробуждении, возникшее около VI века до н. э. в Древней Индии.

Локаята — материалистическое учение Древней Индии. Школу локаята считают атеистической. По учению локаяты, вселенная и всё сущее произошло естественным путём, без вмешательства потусторонних сил. Есть четыре элемента: земля, вода, огонь и воздух. Они вечны и являются первоосновой всего сущего.

Индуизм — одна из наиболее крупных по числу последователей мировая религия, возникшая в Индии в 1-м тыс. н. э., в основе которой лежит учение о перевоплощении душ.

1.3

В Древнем Китае в VIII-VI вв до н. э., в период формирования и развития рабовладельческого общества вырисовывались две тенденции в идеологии: консервативная и прогрессивная, мистическая и атеистическая.

В ходе борьбы этих двух тенденций все шире распространялись наивноматериалистические идеи о пяти первоэлементах вещей (металле, дереве, воде, огне, земле), о противоположных началах (инь и ян), о естественном пути (дао) и др.

Однако формирование философских течений относится к VI-V вв до н. э.

Конфуцианство — в истории древнекитайской идеологии важное место занимает этико-политическое учение конфуцианства, основоположником которого был Конфуций (551-479 до н. э.). В центре философии К. — проблемы воспитания. «Все люди близки друг другу по своей природе, а расходятся между собой в ходе воспитания». Небо — верховное божество.

«Жизнь людей зависит от судьбы, а богатство и знатность происходят от неба». Видным последователем Конфуция былМэн-цзы. Согласно его учению, человеческая жизнь подчинена «небесной воле», которую выражает и исполняет мудрый государь – «сын неба».

Человеку от рождения присущи 4 качества: чувство сострадания, чувство стыда, скромность и умение различать истину от лжи.

Против конфуцианской школы выступил Мо-цзы. Утверждал, что предопределенной судьбы нет, она зависит от того, как человек будет осуществлять в жизни принципы всеобщей любви, выражающей “небесную волю”.

Даосизм— учение Лао-цзы о дао — пути вещей. Основная идея — жизнь природы и людей не управляется “волей неба”, а протекает по определенному естественному пути — дао.

Основа мира — дао и субстанция ци (воздух, эфир). В мире все находится в движении и изменении, в результате чего все вещи необходимо переходят в свою противоположность.

Призывал людей отказаться от излишеств и вернуться к первообщинной жизни.

2.1

Античный мир – эпоха греко-римской классической древности.

Античная философия – это последовательно развивавшаяся философская мысль, которая охватывает период свыше тысячи лет – с конца VII в. до н. э. вплоть до VI в. н. э.

Античная философия развивалась неизолированно – она черпала мудрость Древнего Востока, таких стран, как: Ливия; Вавилон; Египет; Персия; Древний Китай; Древняя Индия.

Со стороны истории античную философию делят на три периода:

– натуралистический период – досократический период (основное внимание уделяется Космосу и природе – милетцы, элеаты, пифагорейцы);

– классический период (это грандиозные философские системы Платона и Аристотеля);

– элленско-римский период (основное внимание уделяется моральному обустройству людей – эпикурейцы, стоики, скептики);

 Античная философиякосмоцентрична – она охватывает весь Космос вместе с миром человека;

Основные имена античной философии: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Гераклит Эфесский, Ксенофан, Парменид, Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит, Протагор, Горгий, Продик, Сократ, Платон, Аристотель, Эпикур.

Античная философия многопроблемна, она исследует разные проблемы: натурфилософские; онтологические; гносеологические; методологические; эстетические; логические; этические; политические; правовые.

Античная философия оказала большое влияние на последующую философскую мысль, культуру, развитие человеческой цивилизации.

2.2

1 период — натуралистический(VIIV в.в до н.э.)

1. Самой древней философской школой является Милетская (VII–V вв. до н. э.). Ее родоначальники:

– Фалес – астроном, политический деятель, он произвел переворот в мировоззрении, предложив идею субстанции – первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего в воде;

– Анаксимен – первоначалом всего предложил воздух, видя в нем бесконечность и легкость изменяемости вещей;

Анаксимандр – первым предложил оригинальную идею бесконечности миров, за первооснову сущего он принял апейрон (неопределенную и беспредельную субстанцию), части которой изменяются, целое же остается неизменным.

Милетцы своими воззрениями положили начало философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т. е. к первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания.

2. Школа Пифагора.

Пифагор (VI в. до н. э.) также был озабочен проблемой: «Из чего все?», но решал ее иначе, чем милетцы. «Все есть число», – вот его ответ. Он организовал школу, в которую входили и женщины.

Пифагор успешно занимался разработкой различного рода математических доказательств, и это способствовало развитию принципов точного рационального типа мышления.

Пифагору принадлежит идея перевоплощения душ, он считал, что душа бессмертна.

3. Элейская школа: Ксенофан, Парменид, Зе-нон Ксенофан из Колофона (ок. 565–473 гг. до н. э.) – философ и поэт, он изложил свое учение стихами:

– центральной идеей является бытие, соотношение мышления и бытия;

4. Школа Сократа.

Сократ (469–399 гг. до н. э.

) ничего не писал, являлся близким народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, всюду вступал в философские споры: известен нам как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров; развивал принципы рационализма в вопросах этики, утверждая, что добродетель происходит из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно.

Вывод: Начало развития европейской философии было положено в Древней Греции в VI в. до н.э. В истории древнегреческой философии выделяется три основных этапа:

I период — натурфилософия (VI в. до н.э.). Ее спецификой является стремление понять сущность природы, мира, космоса в целом. Главным был вопрос о первоначале мира, из чего все произошло?

Фалес, основатель древнегреческой философии таким первоначалом считал воду, «Все произошло из воды». Анаксимен — воздух, Анаксимандр — апейрон — некое беспредельное, вечное начало, Гераклит — огонь, Пифагор — число, Демокрит — неделимый атом.

Гераклит является одним из основателей диалектики — учения о развитии общества и природы. Ему принадлежит изречение: «Все течет, все изменяется, в одну и ту же реку нельзя войти дважды».

2 период – классический (V- IV вв. до н.э.).

На этом этапе происходит переход от преимущественного изучения природы

На этом этапе происходит переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека. Основоположником этого этапа явился Сократ (469-399 гг. до н.э.) — учитель Платона, отказался от изучения природы, космоса, т.к.

Сократ высказывал мысли:

Философы запутались в своих противоречиях.

Предметом познания могут быть только то, что во власти человека, т.е. его душа.

«Заговори, чтобы я тебя увидел»

«Познай самого себя».

Главный предмет философии — этика.

Пороки проистекают от невежества. Прометей подарил людям огонь и разум, а Зевс дал им стыд и правду, т.к. без этого они не могли жить вместе. Самое ценное качество — добродетель. 

Исходное начало познания — ирония. «Я знаю только то, что ничего не знаю».

Человек черпает знания из самого себя.

«Задача философии — помочь человеку родиться к новой жизни, стать разумнее».

Три основные человеческие добродетели:

  1. Умеренность

  2. Храбрость

  3. Справедливость

Сограждане не приняли Сократа. Был обвинен, что своими рассуждениями развращает молодежь. Арестован и заключен в тюрьму, чтобы попугать и принудить эмигрировать из Афин. Друзья готовят побег. Но он отказался и принял яд. «Истинный философ должен жить в согласии со своим учением».

Платон

Учеником Сократа был древнегреческий философ Платон (427-374 гг. до н.э.)

Создал школу на горе Академа. Академия просуществовала1000 лет.

Два мира:

Первый — мир идей (эйдос) — действительный, постоянный, совершенный.

Второй — мир вещей, изменчивый.

«Люди видят предметы и не видят их идей, они принимают тени за действительный мир». Многие имеют «пещерные знания теней», т.е. житейский опыт и не более.

Подобно тому, как чувственный предмет, понятию соответствует особый предмет — идея (эйнос — вид). Произошло раздвоение мира на чувственный и идеальный.

Материя у Платона — первичный материал, из которого делаются, неким удивительным образом все существующие вещи. Материя — это возможность, а не действительность.

Теория познания Платона

Душа человека близка к миру идей и дает ему все знания, т.к. в скрытом виде их содержит. Душа существует вечно, она переселяется.

Космология. Мир находится в вечной божественной гармонии, благодаря Богу.

Этика. Условием нравственности является знание, которым обладает душа. Душа состоит из трех частей:

  1. Разумной

  2. Пылкой (волевой)

  3. Вожделеющей

Общественные взгляды. Государство должно сохранять меру счастья общественных групп, не допускать перехода в другие группы («Государство»). Государство должно покровительствовать религии.

Аристотель

Вершиной развития древнегреческой философии было учение ученика Платона, Аристотеля (384-322 гг. до н.э.), 

Дал классификацию наук: теоретические — познание ради познания, практические — дают идеи для поведения человека, творческие — познание с целью осуществления чего-либо прекрасного.

Логика — инструмент познания, введение в философию

Бытие у Аристотеля

Материя субстрат каждой вещи, из которой возникает какая-нибудь вещь. Она вечна и неуничтожима. 

Движение

  1. Возникновение.

  2. Уничтожение.

  3. Рост.

  4. Уменьшение.

  5. Качественные изменения.

  6. Смена в пространстве.

Покой — состояние, где нет насильственного и противного природе.

Душа начало жизни. «Виды» души:

  • растительная.
  • животная
  • разумная душа

Процесс познания:

Объект познания — реальный мир.

Созерцание — высшая форма познания и досуга. Общественные взгляды — человек политическое существо имеет инстинкт к совместному проживанию. У раба на первом месте тело, у свободного душа. Душа господствует над телом.

Государство создается, чтобы жить счастливо. Идеальное государство основано на частной собственности на землю, орудия труда и рабов. Государство должно заниматься воспитаем молодежи. Творец общества — средний класс.

Аристотель разработал типологию государств:

  1. Правильные:

  2. царская власть (один на благо всех) монархия

  3. аристократия — власть немногих в интересах общества

  4. полития — правление большинства, отбираемое на основании определенного ценза.

  5. Неправильные:

  6. тирания (одного ради своих интересов)

  7. олигархия (немного ради себя)

  8. демократия (большинство неимущих только ради своих интересов).

Человек — общественное животное, наделенное разумом, по своей природе предназначен для жизни в обществе. Только в обществе может сформироваться нравственность. 

3 период – эллинско-римский (IV в. до н.э. — II в. н.э.). В период эллинизма философия сосредотачивает свой интерес на жизни отдельного человека. В это время возникает несколько философских школ:

Стоики видели главную задачу философии в исцелении нравственных недугов, воспитании добродетели. Истинная ценность человека в его добродетели, но она не зависит от происхождения, а зависит от личности ее воли.

Эпикурейцы — последователи философа Эпикура. Смысл философии Эпикур видел в том, что, познавая природу Вселенной, человеческого разума, общества человек обретает спокойствие и счастье. Разумная, нравственная и справедливая жизнь — это есть счастливая жизнь.

Киники. Наиболее видным представителем древнегреческой философской школы был Диоген из Синопа. Он отвергал все достижения цивилизаций и призывал ограничиться удовлетворением лишь необходимых потребностей быть ближе к природе. Критиковал сословные различия, презирал роскошь и стремление к наслаждению. Диоген выражал интересы демократических слоев рабовладельческого общества.

Скептикиотвергали познаваемость жизни. Античный скептик живет как хочет, избегает необходимости что-то оценивать. Его молчание является философским ответом на поставленные ему вопросы. Воздерживаясь от определенных суждений, скептик остается невозмутимым.

III.

Вывод: таким образом, античная философия космоцентрична.

Космоцентризм — это философский мировоззренческий принцип, содержанием которого было стремление понять мир как целое, его происхождение и сущность.

Литература

Основные источники:

  1. Введение в философию. Под ред. И.Т. Фролова. – М.: Московское издательство, 2005.

  2. Горбачев В.Г. История философии. Краткий курс лекций: Учеб. Пособие. – Брянск: Курсив, 2010.

  3. Губин В.Д. Философия. М.: Проспект. 2011.

  4. Ермакова Е.Е. Учебник для технических вузов. – М., — М., 2004. Гл. «Философия как она есть», Гл. 6. «Философия перед зеркалом »
  5. Кохановский В.П., Жаров Л.В., Матяш Т.П., Яковлев В.П. Основы философии. Учебное пособие для студентов СПО. — Ростов-на-Дону: Феникс, 2008. – 264 с.

  6. Основы философии: учебник для вузов / Волкогонова О.Д., Сидорова М.Н. Сидорова — М.: ИД «ФОРУМ-ИНФРА М», 2008, 480 с.

  7. Спиркин А.Г. Философия. Учебник для студентов высших учебных заведений. 2-е изд. — М., 2001

Дополнительные источники:

  1. Батлук О.В. Цицерон и философия образования в Древнем Риме // Вопросы философии. – 2000.

  2. Кессиди Ф.Х. Философия древних греков как проявление их менталитета // Философия и общество. –2002.

  3. Кнотт К. Индуизм. – М., 2001.

  4. Кобзев А.И. Философия китайского неоконфуцианства. – М., 2002.

  5. Нижников С.А. Философия. Курс лекций. / С.А. Нижников. — М.: Экзамен, 2007, 396 с.

  6. Стрельник О.Н. Философия. Конспект лекций. / О.Н.Стрельник. — М.: Высшее образование, 2009, 335 с.

  7. 3. Философия медицины. /Под ред. Ю.Л.Шевченко. — М.: ГЭОТАР-МЕД, 2004, 408 с.

4. Хрусталев Ю.М. Основы философии. / Ю.М Хрусталев. — М.: ГЭОТАР-Медиа, 2008, 304с.

5. Горелов А.А. Основы философии. / А.А. Горелов — М.: Академия, 2007, 256с.

6. Философия. Учебное пособие. / Под ред. В.Н. Лавриненко.- М.: Юрист, 2006, 506 с.

7. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. — М., 1999. На переломе. Философия и мировоззрение. (Философские дискуссии 20-х годов). М., 1990.

8. Новая философская энциклопедия: в 4 т. – М., 2000-2001. Островский Э.В. История и философия науки: учебное пособие для студентов вузов. – М., 2007. Раздел 3. Гл. 11.

Источник: http://medcollege-torez.host12.ru/?p=531

Тема 2. Философия Древнего Востока

Тема 2. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Вопросы:

1. Особенности развития древневосточной философской традиции

2. Философия древней Индии

3. Философия древнего Китая

Особенности развития древневосточной философской традиции

В восточной мысли религиозное и философское начала более переплетены, чем в греческой. На Востоке религиозные представления менее индивидуализированы, носят характер общих представлений, что сближает их с философскими построениями.

Как отметил Г.В.Ф. Гегель, “содержание восточных религий – бог, в себе и для себя сущее, вечное – понимается больше в свете всеобщности, так понимается и отношение индивидуумов к нему”. Тем самым исходная субстанция восточных религий “представляет собою… некую философскую идею”.

Восточная мысль более эмоционально-этична, нежели рационально-логична. Она исходит из непосредственно-этического восприятия жизни, не противопоставляя последнюю ее собственной цели.

Восточные мыслители не сомневались в наличии тесной связи не только между природой и человеком, но и между общественными явлениями и человеческими поступками, с одной стороны, и природными явлениями – с другой.

Мыслители Востока напрямую выводили порядок и спокойствие в обществе из поступков людей согласно естественным законам.

Гегель не очень высоко ценил восточную философию, поскольку, по его мнению, в ней “внешнее, предметное не постигается… соответственно идее”. Восточную мысль Гегель считает недостаточно философичной и преимущественно религиозной, так как в ней индивид не полагает себя как нечто самостоятельное. Тогда как “истинно-объективная почва мышления коренится в действительной свободе субъекта”.

Между тем существует и другая, противоположная точка зрения, ставящая восточную философскую мысль выше западной и считающая ее крупнейшим достижением человеческой культуры. Таковы, в частности, позиции А. Шопенгауэра, Л.Н. Толстого, М. Хайдеггера, К.Г. Юнга и других известных мыслителей.

Юнг в классической работе “Архетип и символ”, в частности, писал: “Мы начинаем заново открывать для себя астрологию, являющуюся на Востоке хлебом насущным. Наши исследования сексуальной жизни, начатые в Вене и в Англии, не идут ни в какое сравнение с индийскими учениями по этому поводу.

Восточные тексты тысячелетней давности дают нам образцы философского релятивизма, а идея индетерминизма, только что появившаяся на Западе, является фундаментом китайской науки…

Сам психоанализ и возникшие вместе с ним направления мысли – мы считаем их специфически западным явлениям – представляют собой лишь усилия новичка в сравнении с искусством, существующим с незапамятных времен на Востоке”.

Не входя в детальное обсуждение различных оценок восточной философии, отметим, что восточная религиозно-философская проза, восходящая к книге “Лунь юй” (“Суждения и беседы”), содержащей высказывания Конфуция и его учеников, и индийской “Махабхарате”, дала образцы целостного рассмотрения сущности человека и во многом предопределила будущую историю не только Востока, но в определенном смысле всего человечества. При этом восточная религиозно-философская мысль не обретала статус систематической теоретической дисциплины, навязываемой всем извне по определенному алгоритму. Она была частью жизни и передавалась от Учителя к ученику.

Философия древней Индии

Индийская философия берет свое начало от священных книг древних индийцев, называемых Ведами (приблизительно середина II тыс. до н.э.) Веды укоренены в культуре народа и берут там свое начало. Означающие в переводе с санскрита “видение” или “знание”.

Самой ранней по времени и главной по значению Ведой является “Ригведа”, состоящая из десяти книг – гимнов. Гимны Ригведы – своеобразные обращения к богам, их восхваление, просьбы, описание жертв, приносимых богам. Это наиболее ранний известный индийский способ самопостижения человеком себя и тайн бытия.

“Ригведа” включает в себя концепцию структуры Космоса, модель мира, в которой боги не вечны, они меняются в зависимости от человека. Уже в этих гимнах ставятся вопросы о начале мира. Наиболее философичными из всех частей Вед являются “Упанишады”, которые осмысливают природу и смысл жертвоприношений, явлений, относящихся к Человеку и божеству.

В “Упанишадах” впервые делается попытка проникнуть в глубинные основания микрокосма, называемого “атманом”, и макрокосма, обозначаемого термином “брахман”.В “Упанишадах” Брахман – макрокосм неотделим от атмана – микрокосма. Атман – своего рода духовная психическая субстанция. Атман – “душа” происходит от корня “as” – дышать.

Дыхание передает ту сложную связь, которая существует.

Таким образом, атман в “Упанишадах” выполняет роль субъективного начала, души и предстает как деятельная сущность мира. Познать особенности взаимосвязи атмана – человека – микрокосма с Брахманом – сутью бытия – значит познать тайну человека и бытия.

В процессе обсуждения этой фундаментальной проблемы анализируются роль чувств, ума, действие атмана во время бодрствования, во время сна и тогда, когда человек ничего не чувствует, отключается от всех связей, сливается с всеобщим, универсальным атманом.

Можно сказать, что главной целью индийской философии является достижение вечного блаженства как до, так и после смерти. Это блаженство означает полное и вечное освобождение от всякого зла. Методом достижения этой цели выступает уход в себя, самоуглубление.

Сосредоточившись в себе, человек постигает единое, нечувственное высшее существо. Эта мысль проходит и через ряд других философских концепций, таких как джайнизм и буддизм.

Для джайнизма, как и брахманизма, характерна направленность на индивида, личность. Однако в джайнизме больше элементов рационализма. Он в определенном смысле противостоит брахманизму. Джайнизм отрицает святость Вед, решающее влияние богов на судьбы людей и т.д. Центральной, системообразующей проблемой джайнизма выступает личность, ее место в мироздании.

Сущность личности двояка: она одновременно материальна и духовна. Карма трактуется как тонкая материя, соединяющая материальное и духовное в человеке. Джайнизм исходит из того, что духовное в человеке может руководить материальным, контролировать материальное, управлять им. Душа может освободиться от влияния кармы в результате благих дел и аскетического поведения.

Поэтому от самого человека зависит, насколько он духовен.

Все эти идеи нашли своеобразное отражение в буддизме – религиозно-философской концепции, которая возникла в VI-V вв. до н.э. и упрочила свое влияние в мире и сегодня, когда буддизм является мировой религией.

Основателем буддизма был Сиддхартха Гаутама, который постиг правильный жизненный путь в результате просветления (или пробуждения) и был назван Буддой, т.е. просветленным. Важной составной частью буддийского мировоззрения выступает учение о познании человеком себя и мира через процесс самоуглубления и самосозерцания в йоге.

Как философская концепция и система медитационных техник йога возникает около I в. до н.э. и направлена на то, чтобы научить человека освобождаться от волнений жизни, страданий, оков телесно-материального, чтобы остановить поток перевоплощений. Это могут не все. Такое по плечу только “святым”.

Обыкновенные люди не могут полностью освободиться от связей с материально-телесным. “Святые” – это люди, достигшие нирваны, полностью освободившиеся от всего земного. Краткий анализ брахманизма, джайнизма и буддизма свидетельствует об общей смысловой направленности индийской религиозно-философской мысли.

Она предстает как целостная концепция личности, стремящаяся помочь человеку в его волнениях и страданиях. Это нашло отражение и в таких классических памятниках индийской культуры, как “Махабхарата” и “Бхагавадгита”.

Человек – главный объект философско-нравственных размышлений “Махабхараты”. Что такое человек, какие свойства отличают нравственного человека от безнравственного, какие свойства ведут человека к успеху, что считать успехом в жизни – эти и подобные вопросы систематически и разносторонне обсуждаются в этом классическом памятнике древнеиндийской культуры

Философия древнего Китая

В Китае формирование предфилософско-мифологических представлений прослеживается вплоть до XVIII в. до н.э. и проходит несколько этапов, пока не возникают философские системы Конфуция, Лао-цзы и других мыслителей. Собственно философская традиция восходит к VI в. до н.э.

, когда появляется учение Кун Фуцзы, известного в Европе как Конфуций. Основные его идеи изложены в книге “Лунь юй”. Центральной, системообразующей идеей учения Конфуция выступает “жэнь”, или гуманность, человеколюбие.

Для Конфуция “жэнь” – это показатель истинно человеческого в человеке, естественное, инстинктивное чувство, обогащенное культурой.

“Жэнь” раскрывается через категории “сяо” – цивилизованное, почтительное отношение к своим родителям, “ди” – распространение такого отношения на ровесников и других окружающих, “чжун” (преданность) – цивилизованное отношение к вышестоящим – правителям, императору, собственной стране.

Конфуций придавал большое значение поведенческим нормам, через которые должны быть реализованы эти отношения. Они тоже входили в смысл категории “жэнь”.

Таковы категории “ли” (ритуалы, обряды, церемонии, с помощью которых люди выражают свои чувства), “и” (долг – справедливость, характеризующие практику выражения цивилизованных чувств в нужное время и в нужном месте).

Стратегическая цель учения Конфуция – не только воспитание совершенной личности, но и совершенствование управления государством. Искусство управления впрямую зависит от нравственных качеств управляющего. Тем самым Учитель Кун сближает этику с политикой и делает их основным объектом философских размышлений.

Значительное место в этой концепции занимает правило “золотой середины”. По мнению китайского мыслителя, люди или слишком осторожны, или слишком несдержанны, тогда как необходимо придерживаться правила “золотой середины” и избегать излишней осторожности и излишней несдержанности.

Согласно концепции другого выдающегося китайского философа Лао-цзы, основополагающей категорией выступает дао. Эта концепция лежит в основе философии даосизма. Дао, согласно Лао-цзы, “пусто, но в применении неисчерпаемо”. Дао выступает праотцом всех вещей. Вопрос о причинах появления дао не ставится. Оно невыразимо словами. В нем начало неба и земли.

Тайна дао доступна только тем, кто лишен страсти. Уже здесь – начало созерцательности, самоуглубления для постижения сути первосущего, столь характерное для большинства философских систем на Востоке. Дао как путь, согласно которому происходит развитие Космоса, реализует себя во внешнем мире по принципу у-вэй, что означает непреднамеренную активность.

Преднамеренная активность опасна.

Идеи Лао-цзы некоторые последующие авторы противопоставляли идеям Конфуция, доказывая, что принятие обществом жестко определенной системы этических норм конфуцианства свидетельствует о наличии в этой этической системе проблем, которых она не может разрешить.

Философская концепция бытия у китайских мыслителей, как она представлена в “Книге перемен”, исходила из нескольких принципов. Во-первых, мир целостен, един, представляет собой бесконечный процесс становления. Китайская философия даже не ставила вопрос о познании первосущего самого по себе, вне и независимо от познающего субъекта.

Задача сводилась к единобытию с миром, достижению гармонии с Космосом, проникновению в подлинную реальность небытия через бытие. Небытие – это нечто неоформившееся, которое можно постичь через бытие, имеющее форму.

При этом принципиально важно, что между бытием и небытием, ставшим и становящимся, оформленным и оформляющимся нет жесткой границы, они переходят друг в друга и друг без друга не существуют. Из этого следует относительность добра и зла, движения и покоя, жизни и смерти, верха и низа и т.д.

В основе всего принципы инь и ян, где инь – темное, пассивное начало, а ян – носитель активности, освещающий путь познания вещей. особенностью китайского типа философствования является антропологическая направленность с акцентом на его морально-этические принципы. Такая особенность китайской философии наиболее полно проявилась в конфуцианстве.

В целом, для китайского типа философствования важны образность, метафоричность и интуитивность, вызванные указанными выше особенностями, поскольку целое, единство бытия и небытия нельзя постичь наблюдениями или с помощью науки.

Целостность постигается только интуитивно и выражается символически.

При этом постижение этой целостности – не столь- ко разумный или, наоборот, эмоционально-чувственный акт, сколько результат сложного взаимодействия чувств, разума и воли.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Дата добавления: 2016-03-25; просмотров: 3478 | Нарушение авторских прав

Рекомендуемый контект:

Похожая информация:

Поиск на сайте:

Источник: https://lektsii.org/5-3944.html

Тема 1.2 Философия Древнего Востока

Тема 2. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА

Основные понятия и термины по теме: интровертность ,конфуцианство, легисты, даосизм. Дао, Инь и Ян, реинкарнация, нирвана, каста, Веды, Упанишады.

План изучения темы:

  1. Особенности философии Древнего Востока
  2. Философские концепции Древней Индии (Веды, Упанишады, буддизм).
  3. Философские концепции Древнего Китая (конфуцианство, легизм, даосизм)

Краткое изложение теоретических вопросов

Мораль благородного человека подобна ветру;

мораль низкого человека подобна траве.

Трава наклоняется туда, куда дует ветер.

 (Конфуций)

Ментальная схема

(для самостоятельного изучения материала по инфографики)

Инфографика по теме 

Вопросы по инфографике

  1. Что из перечисленного относится к Индии, а что в Китаю?

Веды, Дао, реинкарнация, Лао-Цзы, даосизм, нирвана, первая мировая религия, Шан Ян, С.Гаутама.

2. Назовите особенность восточной философии

3. Дайте определение натурфилософии Инь Ян. В какой стране зародилась эта философия?

4. Соотнесите между собой

Ведызамкнутая социальная группа
Шан ЯнШан Ян
интровертность«Беседы и суждения»
Даосизм перерождение
Лунь Юйединство в борьбе противоположностей
Реинкарнация«Беседы и суждения»
легизмпогружение в себя
Инь ЯнЛао-цзы
 Касталегизм
БуддизмДревние книги
Сиддхартха Гаутама

1. Особенности философии Древнего Востока.

Философия как теоретическая дисциплина о мире и человеке практически одновременно возникает на Западе и на Востоке. Становление восточного философствования происходит в двух традициях — китайской и индийской.

Сравнивая восточную философию с западной, можно считать их философствованием различного типа. В отличие от западной (античной), для восточной философской мысли не характерен полный отказ от мифологической традиции.

Используя логику и разумную аргументацию для объяснения всеобщего, восточная традиция не отвергает истин, отраженных в мифе, а развивает и усложняет их. Специфична в восточной традиции и структура философского текста.

Любой философский памятник многослоен.

Восточная философия интровертна  (погружена внутрь человека), она носит нравственно-религиозный характер.

 На Востоке изначально бытует идея, что и СИЛА и СЛАБОСТЬ человека — внутри него самого! 

Знакомы ли вы с понятием прокрастинации? Психологи так назвали  склонность к постоянному откладыванию даже важных и срочных дел, приводящая к жизненным проблемам и болезненным психологическим эффектам. С этим феноменом сложно бороться в одиночку.

2. Философские концепции Древней Индии.

Дофилософские знания в Индии передавались в Ведах. Веды представляют собой сборники текстов -фрагменты древних мифов, жертвенные формулы и заклинания, предназначенные для культового употребления брахманами (жрецами).

Веды состоят из четырех отдельных корпусов: «Ригведа» (сборник гимнов), «Самаведа» (сборник песнопений), «Яджурведа» (сборник жертвенных формул), «Атхарваведа» (сборник заклинаний).

Неотъемлемым атрибутом Ведической культуры являются мантры — это священный текст , как правило требующий точного воспроизведения звуков, его составляющих. Мантра переводится как «орудие осуществления психического акта».

В наше время мантры преобразовались в мотиваторы, почему?

Если человек живет без позитивной (мотивационной) установки, то он подвержен апатии и/или депрессии. 

Аутотренинг или аутогенная тренировка — это психотерапевтическая методика, направленная на восстановление динамического равновесия гомеостатических механизмов человеческого организма, нарушенных в результате стресса.

В конце II тыс. до н. э. появляются Упанишады‘ представляют собой собственно философские тексты, нацеленные на поиск нового знания.

Уже в Упанишадах формируются основные темы индийской философии: идея единства Брахмана и Атмана и учение о карме (судьба) и перерождении. Сансара — цепь зависимых перерождений – определяется кармой, т.е.

совокупным результатом мыслей, слов и поступков человека.

Философия буддизма  (I тыс. до н.э.)восходит к учению Сиддхартхи Гаутамы

(560-480 гг. до н. э.) (Будда) или «Просветленный».

Буддизм формируется на основе положений, высказанных этим мыслителем. Годы жизни Сиддхартхи Гаутамы принято определять в рамках 560-480 гг. до н. э.

 Будда считал категорической лишь одну истину: мир устроен так, что человек в нем — страдающее существо. Следовательно, все, что нужно знать о существовании мира и человека это, что они основаны на страдании.

Страдание — конечная реальность существования. Основа буддийского вероучения — четыре «благородные истины»:

Первая, «истина страдания», — истина об универсальности страдания, пронизывающего все телесное и душевное существование человека.

Вторая истина, «истина возникновения страдания » исходит из того, что страдание обусловлено желанием: желанием наслаждения, желанием существования и желанием гибели. Поэтому страдание — это рождение, старость, болезни, смерть, соединение с тем, что нежеланно, разъединение с тем, что желанно, недостижение всего, чего хочешь достичь.

Третья истина («истина прекращения страдания»): страдание можно прекратить, освободившись от желания. Человек, беспрерывно улучшая карму, может прервать цепь перерождений и достичь освобождения от страданий – нирваны (состояние полной отрешенности от окружающего мира).

Четвертая истина, «истина пути», гласит: путь к прекращению страданий восьмеричен. Восемь этапов ведут от осознания иллюзорности собственного я через милосердные деяния, совершенствование в нравственности, медитацию, позволяющей достичь состояния просветления (бодхи), которое приводит к нирване.

В идеале все это исполнимо лишь в отречении от мира как полный отказ от убийства, лжи, воровства, употребления алкогольных напитков, участия в развлечениях, использования денег.

Таким образом, особенности индийской философии связаны со специфическим пониманием места человека в мире. Идеалом человеческой жизни в этой традиции выступает нацеленность на вживание в окружающую среду и обращенность человеческой активности на свой собственный внутренний мир.

Практические рекомендации:

Эмоции — это самые худшие советчики в нашей жизни! Никогда не принимай решения в порыве гнева или радости! Умей сдерживать себя, скажи себе: » я приму решение завтра», в любой жизненной ситуации!

3. Философские концепции Древнего Китая.

В развитии китайской философии выделяют следующие периоды:

  1. Протофилософский — период зарождения философских представлений относится к XII – VIII вв. до н. э., когда происходило бурное развитие письменности и складывались знаменитые литературные памятники древнекитайской культуры: «Книга истории», «Книга песен»; «Книга перемен», из которых в последующем черпали свои идеи философские мыслители Древнего Китая. В эту эпоху сложился культ предков и культ поклонения Небу – всеобщей судьбе, закону природы и принципу порядка.
  2. Натурфилософский период, когда возникли первые философские учения в VIII – VI вв. до н. э. Оформляется важнейшая идея древнекитайской философии – идея перемен (последовательность перемен, их ритмичность и направленность);и складывается учение об инь и ян(женское и мужское начало), которая объясняется взаимопревращениями этих двух противоположных начал и круговоротом жизненной энергии.
  3. «Золотой век китайской философии». (VI – III вв. до н. э.). Сформировалось более ста философских школ, выделяют важнейшие из них: конфуцианство, даосизм, моизм, легизм, натурфилософскую школу и школу имен.
  4. Период кризиса классической древнекитайской философии связан с правлением деспотический империи (221 – 207 гг. до н. э.), во время которой была установлена цензура и духовная жизнь страны поставлена под тотальный контроль государства. Тогда были физически уничтожены многие философы, сожжены их рукописи и трактаты.
  5. Возрождение древнекитайской философии (206 г. до н. э. – 220 г. н. э.), в данный период был осуществлен синтез важнейших философских учений и разработана неоконфуцианская идеология. Она предопределила традиционный характер развития Китая на протяжении двух тысячелетий.

Для древнекитайской философии был характерен светский рационализм. Китайцы поклонялись Небу как принципу мирового порядка, всеобщей необходимости, судьбе.

Вместо веры в священное божество древние китайцы почитали установленный Небом порядок и следили за соблюдением ритуала.

Вся мощь философского рационализма в Китае была направлена на прояснение норм и правил повседневного существования, нравственное воспитание людей, гармонизацию хозяйственной и политической жизни, разработку эффективных методов управления государством.

Философы Древнего Китая стремились к практической реализации собственных концепций, в частности, к идеологическому влиянию на государственную власть и систему воспитания китайского общества.

Даосизм.

Основателем является философ Лао-цзы (около V-III вв. до н. э.) который развивает учение о правильном пути и добродетели. Основной категорией даосизма является дао.

Понятие дао многозначно.

Дао — это субстанциональная закономерность всего сущего, закон спонтанного бытия мира, общества, человека.

Дао — это вселенная, где все уравновешено, где нет жизни и смерти, где не существует границ и разделений.
При жизни человеку следует придерживаться доктрины «недеяния «(у-вэй).

«Не-деяние» понимается в даосизме не как бездействие, но как отсутствие произвольной целеполагающей активности.

Наши комментарии и практические рекомендации:

Если  перевести идеи даосизма на научный  язык, то Дао — это те задатки, которые даются человеку при рождении.

Задатки – это анатомо-физиологические особенности нервной системы, служащие базой для формирования тех или иных способностей.

Если следовать им, вернее, найти их в себе и развить, то жизнь человека превращается в «сказку» — его работа совпадает с его любимым делом (почему любимым? да потому что от природы у него это получается лучше всех). Представьте себе, вы просыпаетесь  утром, чтобы пойти и заняться любимым делом, а вам  еще за это и зарплату платят?  А раз вы лучшие  в своем деле, естественно вы и зарабатывать будешь больше других!

Речь идет о профессионально мастерстве.

Сегодня созданы площадки для реализации своих способностей, перевод их в малый (средний) бизнес, создание собственного дела. Например, техно-парки, фонды, спонсирующие  стартапы, чемпионаты WorldSkills.

Увлечение мотоциклетной механикой, кондитерским делом, парикмахерским искусством, графическим дизайном, видеомонтажом, ресторанным сервисом – все это может стать вашей карьерной лестницей.

Многие студенты обращают внимание на слово «не-дяение», не понимая, что даосизм — это активная философия! Она  останавливает лишь от выполнения работы, к которой у тебя нет склонностей («не садись не на свое место»), но вот в своей стихии ты должен «выложится на все сто процентов». Под стоячий камень вода не течет!

А теперь ответь на вопрос: почему ты учишься на этой специальности?

«Так получилось», «по  баллам попал сюда, мне было все равно куда»,  «знакомый здесь учится», «родители так решили»?  Вот тебе и ответ на вопросы: почему все время охота спать, почему тяжело учится, почему все ведется только в серых тонах! Что делать?

Практическая рекомендация:

1. Найди, что тебе нравится делать больше всего на свете и (если это не связано  с твоей учебой) — сделай это своим хобби!

2. Подбери время (нишу в своем жизненном графике) для нового увлечения! Иначе ты все забросишь или хобби превратится в обязаловку и начнет тебя раздражать. 

3. Не ищи аналогов в жизни других людей! (кто и во сколько лет стал богатым) — стань сам образцом для других! Помни — ты и только ты управляешь своей жизнью! 

И еще…это только глупые иллюзии, что для развития своего хобби нужны деньги, а у тебя их нет!Еесли человек чего-то хочет — он всегда найдет альтернативу любому дорогостоящему клубу! Деревенские парни делают себе фигуру — качаясь запчастями от трактора и при этом выглядят не хуже «качка», занимающегося в дорогой тренажерке с тренером! У тебя есть Интернет — он заменит тебе все и всех! А еще — заведи свой блог и описывай каждый день своих побед УДАЧИ!

Источник: https://borzilova.ru/2015/07/14/%D1%82%D0%B5%D0%BC%D0%B0-1-2-%D1%84%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F-%D0%B4%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D0%B5%D0%B3%D0%BE-%D0%B2%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%BA%D0%B0/

Тема 2.2. Философия Древнего Востока

Тема 2. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА

Китайская цивилизация – одна из древнейших в мире. Около пяти тысяч лет назад в Китай пришли племена из Центральной Азии. Эти племена имели представление о земледелии и скотоводстве, они поселились на берегах реки Хуанхэ, ассимилировав местное население.

В XXI в. до н. э. образуется государство, формируется классовая структура общества. Первая династия Ся правила ок. 400 лет, начинается эпоха бронзы, появляется письменность. На смену династии Ся пришла династия Шан Инь (XVIII–XII вв. до н. э.), ее сменила династия Чжоу (XII–VIII вв. до н. э.).

В это время создается система орошения, развивается ремесленное производство, появляются орудия из железа, развивается централизованное управление, во главе государства становится монарх (ван). Он считается собственником земли и рабов, а также верховным жрецом.

Далее в иерархии – наследственная земельная аристократия, из которой состоял государственный аппарат, затем – простолюдины, объединенные в общины. Рабы, как и животные, находились вне социальной иерархии.

Нам важно уяснить эти вещи, чтобы понять смысл конфуцианства и вообще социальную философию, столь мощно развитую в Китае.

В это же время наблюдается заметный прогресс знаний в области астрономии, географии, механики, медицины. Был составлен лунно-солнечный календарь.

В последующий период – Чуньцю (770–476 гг. до н. э.) и Чжаньго (475–221 гг. до н. э.) в Китае произошел переход к феодальному строю.

1. Религиозно-мифологические представления. В эпоху Шан и Чжоу господствуют предфилософские, религиозно-мифологические представления.

Многочисленные боги изображаются в виде животных, рыб, полуживотных-полулюдей. Главное божество Шанди, ему подчиняются и духи природных явлений, и души умерших людей.

Утвердился культ предков, которые, согласно мировоззрению китайцев, влияли на судьбы потомков. Духам приносились жертвы.

Развивается учение о «воле Неба». Утверждалось, что все в мире зависит от предопределения Неба. Правители считали себя потомками

Верховного императора, находящегося на Небе. Сама страна называлась «Поднебесная».

Мифологическое мировоззрение Древнего Китая предполагало, что в глубокой древности мир представлял собой мрачный, бесформенный хаос. Затем в нем появились два духа – Инь и Ян, которые сформировали небо и землю.

Инь символизировало женское начало, Ян – мужское. Начиная с эпохи Чжоу, небо стало рассматриваться как воплощение Ян, а земля как воплощение Инь. Ян – светлое, Инь – темное начало.

Инь и Ян в древних источниках обозначались так: Инь: «– », Ян: «—».

2. Натурфилософия. История философии показывает, что в Китае, как и в других странах, при формировании философии использовались многие мифические образы и представления.

В начале I тысячелетия до н. э. в Китае складывается натурфилософская концепция, основные идеи которой надолго сохранили свою значимость. Из мифологии заимствуются понятия Инь и Ян, которые получают более широкую трактовку.

Ян, светлое начало, выражало свойства неба, юга, солнца, дня, жизни, силы, мужской сути, нечетных чисел. Инь олицетворяло женское начало, север, тьму, смерть, землю, луну, слабость, четные числа.

Инь и Ян противостоят друг другу, но одновременно зависят друг от друга, взаимопроникают друг в друга, что находит выражение в известной эмблеме: круг поделен на черную и белую половины, но в каждой половине – контрастные кружки: на белом – черный, на черном – белый.

Считалось также, что существует эфир, состоящий из материальных частиц – ци

В результате воздействия Инь и Ян на эфир получаются тяжелые женские частицы (инь-ци) и легкие мужские (ян-ци). Взаимодействия этих частиц рождают пять первоначал: воду, огонь, дерево, металл, землю.

Каждое из них имеет свои качества, отражаемые ощущениями.

Первоначала имели свойства переходить друг в друга: дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода опять порождает дерево.

На основе этих представлений объяснялись различные природные явления, например: «Светлое начало Ян находится внизу и не может выйти наружу; темное начало Инь подавляет его и не дает подняться вверх – от этого происходят землетрясения» (трактат «Го юй»).

В основе традиционной китайской медицины лежало убеждение, что хорошее здоровье обеспечивается гармонией начал Инь (влажного, холодного, пассивного) и Ян (сухого, горячего, активного). Нарушение этой гармонии вызывает болезнь; для исцеления нужно восстановить эту гармонию.

Если не будет гармонии, «все перепутается, и народ утеряет свои природные качества. Поэтому для поддержки этих (природных) качеств и создан ритуал».

Уже на ранней стадии развития китайской философии проявляется ее специфическая направленность – подчиненность философии политической практике. Вопросы управления страной, отношений между различными группами в обществе, вопросы этики, ритуала стояли на первом месте. Натурфилософские представления использовались как рекомендации для организации общественной жизни.

В книге «Шу цзин» говорится о трех моральных качествах и использовании их в управлении. «Первое качество – умение делать вещи правильными и прямыми, второе – умение быть твердым, третье – умение быть мягким».

По отношению к вынашивающим преступные планы и непослушным следует применять умение быть твердым; по отношению к знатным и просвещенным следует применять умение быть мягким.

Человек, как все сущее, находится в центре мироздания. Небо непрерывно обращено к низу, его жизненные начала истекают вниз. Земля непрерывно получает от верха, ее жизненные начала сливаются с верхом.

Оба начала соединяются в центре, поэтому человеку удобно находиться посередине. Натурфилософы говорили, что гармония неба и земли – источник жизни. В этой гармонии, однако, ведущая роль принадлежит небу.

Отсюда следовал призыв к поклонению Небу.

В древнекитайской философии постепенно формируется представление о дао («путь») как некой безличной мировой закономерности, которой подчиняются и природа, и люди. Дао рассматривалось и как космический, и как нравственный принцип. К понятию дао обращались многие философские направления. Традиция говорит о «ста школах». Остановимся на наиболее влиятельных.

3. Даосизм. Основателем его является Лао-цзы (старый учитель). По преданию, он родился в 604 г. до н. э., был историографом при чжоуском дворе. Исходные идеи даосизма изложены в книге «Дао дэ цзин».

Центральное понятие этого учения – дао. Дао мыслится как всеобщая закономерность мира, первооснова всего существующего. «Человек следует законам земли, земля следует законам неба. Небо следует законам дао, а дао следует самому себе». Дао – корень неба и земли, мать всех вещей.

«Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, три рождает все существа». Как следует понимать последнее утверждение? «Одно» – это первозданный хаос, «два» – выделение темного и светлого начала, «три» – гармония всех начал.

«Связь между двумя началами порождает гармонию, а затем рождается все сущее»

(Чжуан-цзы, философ даосского направления).

В даосизме подчеркивается трудность постижения дао. Дао не воспринимается органами чувств, оно невыразимо в словах, дао понимается как небытие. Дао (небытие) порождает бытие; все конкретные вещи состоят из бытия и небытия.

Это высказывание иллюстрируется следующим образом: «Тридцать спиц соединяются в одной ступице колеса, и, поскольку, в ступице есть пустота, появляется возможность использовать колесницу.

Из глины делают сосуды, и поскольку сосуды внутри пусты, появляется возможность использовать их.

Дао – первопричина, которая конкретизируется и материализуется через Дэ. «Дао рождает вещи, дэ вскармливает их».

Лао-цзы считал, что противоречивые понятия (большой – маленький, верх – низ, красивое – безобразное и другое) сосуществуют и переходят друг в друга. Отсюда в даосизме большое внимание уделяется связи количественных и качественных изменений.

«Дерево в обхват толщиной вырастает из маленького ростка, великие дела в Поднебесной начинаются с мелочи». Таким образом, малое и слабое сегодня сможет в будущем победить большое и крепкое.

Даосизм формирует два принципа: «Крепкое и сильное – слуги смерти», «Мягкое и слабое – слуги жизни»; отсюда следует: «Сохранение мягкого есть сила».

Даосизм признает самостоятельность действий человека. «Небо и земля… предоставляют всем существам жить собственной жизнью». Но в то же время, «кто не соблюдает дао, погибнет раньше времени».

Причина всех невзгод заключается в том, что в обществе нарушается действие дао; вместо естественного дао, люди создали человеческое дао, которое служит интересам богатых и причиняет зло бедным.

Нужно вернуться к естественному дао.

Даосизм отдал дань утопическим представлениям о прошлом. Следовать естественному дао – это значит вернуться к прошлому, к патриархальной общине, где не было богатых и бедных, не было эксплуатации. Нужно отказаться от того, что было достигнуто в ходе эволюции – отказаться от централизованного государства, высокопроизводительных орудий труда, средств транспорта и даже от письменности.

Лао-цзы не удовлетворял и принцип «управления на основе закона». «Когда растут законы и приказы, увеличивается число воров и разбойников». Идея мыслителя – управление, «построенное на недеянии».

Что же это такое? «Совершенномудрый» правитель предоставляет всему идти своим естественным путем. Он не во что не вмешивается, он не мешает дао.

Поэтому и «лучший правитель тот, о котором знают лишь то, что он существует».

Призыв к недеянию адресован не только правителям, но и всем людям вообще. Люди должны следовать дао и не противодействовать ему, так как в противном случае их усилия могут привести к результатам, обратным ожиданиям. Самым разумным поведением является стремление к спокойствию и умеренности в проявлении жизненных желаний.

Идея отказа от активной деятельности преломилась и в понимании познания. «Не выходя со двора, можно познать мир. Не выглядывая из окна, можно видеть естественное дао. Чем дальше идешь, тем меньше познаешь. Поэтому совершенномудрый не ходит, но познает». В этом утверждении можно увидеть скептическое отношение к чувственному опыту.

В ходе развития даосизма выдвигаются новые идеи. Так, Ян Чжу (ок. 440–360 гг. до н. э.) размышляет о человеческой жизни, ее смысле. «Сто лет – это высший предел продолжительности человеческой жизни. Из тысячи людей даже одному не удается достичь столетнего возраста. Предположим, однако, что найдется такой человек.

Но детство, проведенное в объятиях матери, вместе со старческим увяданием отнимет почти половину этого срока. Ночное забвение во сне и впустую потраченные в дневное бодрствование часы отнимут еще половину этого.

В оставшиеся немногим более чем девять лет невозможно найти даже одного момента, когда человек, был бы весел, доволен и беззаботен, – вот и все! В таком случае для чего существует человеческая жизнь, какие в ней радости?».

В то же время Ян Чжу, отходя от идеи недеяния, говорит о том, что действительное значение жизни, ее смысл – в развитии природы человека, его чувственного опыта.

«Уши стремятся к восприятию звуков, и не позволять им слышать – это подавлять способности слуха. Глаза стремятся созерцать красоту, и не позволять им видеть – это значит подавлять способность к зрению.

Тело стремится к успокоению в красоте и изобилии…и не позволять ему следовать этому – это значит подавлять соответствие природе».

4. Конфуцианство. Основатель школы – Кун цзы (Кунфу, Конфуций, 551–479 гг. до н. э.) родился в г. Цзоум в царстве Лу, был потомком аристократического рода. В молодости занимал должность «смотрителя общественных работ».

В 22 года начал обучать и в последующем прославился как знаменитый педагог и мыслитель Китая. В его школе преподавали этику, язык, политику, литературу. В возрасте 50 лет Конфуций включился в государственную деятельность.

Ученики Конфуция записали его мысли и поучения, так сложилось главное конфуцианское сочинение «Лунь Юй» («Беседы и наставления»).

Конфуций, как и многие другие философы Древнего Китая, утверждал принципы почитания Неба. Небо – высшая сила, судьба. Оно определяет место каждого человека в обществе, награждает и наказывает его.

Конфуций был недоволен существующим порядком вещей, идеалы Конфуция – в прошлом. В этом аспекте следует рассматривать идею Конфуция об «исправлении имен». Стоя на берегу реки, учитель сказал: «Все течет так же, как вода. Время бежит не останавливаясь».

Изменяются люди, их взаимоотношения, но при этом употребляются старые слова, имена, хотя содержание этих имен уже изменилось. Расхождение между старым и новым содержанием имен должно быть устранено, имена должны быть «правильными». Исправление имен у Конфуция фактически означало призыв к возврату прошлого в общественном устройстве, к церемониалу.

Управление на основе правил поведения – центральный пункт этико-политических идей Конфуция.

С точки зрения Конфуция, основой порядка в стране является ли (понятие, которое можно перевести словами: ритуал, благопристойность, сыновняя почтительность и другое). Ли включает также строгое следование разделению социальных ролей.

В конфуцианстве важным является понятие «золотая средина». Путь золотой середины требует не впадать в крайности. В жизни человека существуют две крайности: вожделение и отвращение.

Конфуций говорил: «Когда не находишь человека, придерживающегося середины, чтобы завязать с ним дружбу, обязательно сталкиваешься либо с несдержанными, либо с осторожными.

Несдержанные стремятся вперед, а острожные ничего не делают».

Главным понятием конфуцианской философии является «человеколюбие». Конфуций говорил о «почтительности», «великодушии», «правдивости», «сметливости», «милости», считая, что тот, кто способен распространить в Поднебесной эти пять качеств, является «человеколюбивым».

Приведем еще несколько характеристик этого понятия. «Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям – это основа «человеколюбия». «Человеколюбивый человек – это тот, кто, стремясь укрепить себя на правильном пути, помогает в этом и другим, стремясь добиться лучшего осуществления дел, помогать в этом другим».

Конфуций рисует образ «благородного мужа», противопоставляя ему простолюдина. «Благородный муж» боится трех вещей: он боится веления Неба, великих людей и слов совершенномудрых. Низкий человек не знает веления Неба и не боится его; презирает высоких людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека».

Благородный человек стойко переносит нужду, а низкий человек в нужде становится распущенным. Благородный муж избегает трех вещей: в юности, когда организм еще не окреп, он избегает любовных утех; в зрелом возрасте, когда у него появляются силы, он избегает драк; в старости, когда организм ослабевает, он избегает жадности.

«Благородный муж стремится быть медленным в словах и быстрым в делах».

В конфуцианстве также важную роль играет идея чжун – «преданность». Это идея покорности и почитания родителей, правителя, старших братьев младшими. Особо подчеркивается важность почитания родителей.

При жизни родителей служить им, следуя ритуалу. Когда они умрут, похоронить их в соответствии с ритуалом и приносить им жертвы, руководствуясь ритуалом».

Ритуал, в частности, требовал после смерти родителей несколько лет носить траур и приносить жертвы.

Конфуций выдвинул идею о том, что «по своей природе люди близки друг к другу; по своим привычкам люди далеки друг от друга». Люди обладают врожденным знанием; кроме него есть и другие виды знания, полученные в ходе обучения на практике. Обучение и жизненный опыт изменяют людей. «Лишь самые умные и самые глупые не могут изменяться».

Педагогическая система Конфуция предполагала, что в сферу изучения должны входить шесть «искусств»: ритуал, музыка, искусство стрельбы из лука, искусство управления лошадьми, история и математика. Конфуций придавал большое значение изучению истории, полагая, что нужно «изучить старое, чтобы познать новое».

Мыслитель говорил о необходимости единства слова и действия, об обязательности применять полученные знания на практике.

Взгляды Конфуция оказали сильное влияние на последующую духовную культуру и политическую практику Китая.

Конфуцианство было доминирующей идеологической системой в Китае в течение почти двух с половиной тысячелетий, несмотря на некоторые отходы от него. Сегодня в Китае отношение к конфуцианству неоднозначно.

Доминирует мощная линия приверженцев конфуцианства как главной движущей силы политики модернизации на том основании, что конфуцианская нравственность универсальна на все времена. В 1984 г.

был создан китайский фонд Конфуция, который организует международные конференции по обсуждению проблем конфуцианского учения и издает научно-педагогический журнал «Изучение Конфуция». Есть другая позиция, которая не хочет видеть никакого позитивного содержания в нравственных позициях Конфуция для современного общества.

Популярна линия середины, согласно которой учение Конфуция нужно оставить, однако модернизировать его форму. Современный китайский философ Моу Изунсань уверен, что чрезмерный акцент на науке и демократии привел к утрате мира ценностей, мира великого смысла. Конфуцианские же идеи несут заряд гуманности, они воспитывают добродетель и потому стоят над наукой.

Большинство философов поддерживают эту позицию.

К последователям Конфуция причисляются представители восьми школ. Основателем одной из них был Мэн-цзы (372–289 гг. до н. э.). Мэн-цзы полагал, что в природу человека заложены добрые начала: «Стремление природы человека к добру подобно стремлению воды течь вниз».

Путь совершенствования личности, как думал мыслитель, заключается в максимальном развитии врожденных нравственных качеств. Откуда берется зло? Философ был убежден, что зло возникает, когда доброту приводят в расстройство особые условия, внешние обстоятельства. «В урожайные годы большинство молодых людей бывают добрыми, а в голодные годы – злыми.

Такое различие происходит не от природных качеств, которые дало им Небо, а потому, что голод вынудил их сердца погрузиться во зло».

Из такого представления он давал следующие рекомендации: «Мудрый правитель определяет народу различные занятия, чтобы он непременно имел средства для обеспечения родителей и содержания жен и детей; чтобы в урожайный год он был постоянно сыт, а в неурожайный мог бы избежать смерти. Если после этого он будет побуждать народ стремиться к добру, то в таком случае народ легко последует за ним».

Одним из крупных представителей конфуцианства был Сюнь-цзы (ок. 313–238 гг. до н. э.). В отличие от Мэн-цзы, Сюнь-цзы считал, что человек по своей природе склонен к злу, он рождается с «инстинктивным желанием наживы. Его добродетель порождается практической деятельностью».

Если бы человек был от природы добр, то не нужны были бы ни ритуал, ни законы, ни сама государственная власть. «Поэтому необходимо воздействие на человека с помощью воспитания и закона, нужно заставить его соблюдать нормы ритуала и выполнять свой долг.

Только тогда у человека появится уступчивость и он станет культурным, что приведет к порядку».

5. Фацзя (школа легистов). Эта школа сложилась в IV в. до н. э. Наиболее известные ее представители Шан Ян (390–338 гг. до н. э.) и Хань Фей (ок. 280–233 гг. до н. э.). Представители этой школы сосредоточили свои исследования на проблеме управлениям государством.

Легисты, в отличие от конфуцианцев, отвергали управление, основанное на ритуале и традициях. Они осмеивали конфуцианские рассуждения о человеколюбии, долге, справедливости, братской любви, называя их «игрой в слова». Легисты пропагандировали управление на основе закона. Они полагали, что спокойствие и порядок в стране могут основываться только на законах.

Законы должны быть жесткими. Строгие наказания необходимы для того, чтобы люди боялись закона. Законы должны быть едиными, обязательными для всех.

Хань Фэй писал: «Подобно шнуру, который не дает кривой линии при вытягивании, законы не отдают предпочтения знатным… Наказание за преступление должно распространяться и на сановников, а вознаграждение за заслуги не должно обходить простого человека».

Школа легистов рекомендовала менять методы управления в соответствии с изменениями в реальном положении дел. Легисты придавали особое значение функции государства, созданию сильной армии. Их идеи сыграли большую роль в формировании единого централизованного государства в Китае.

Историческое развитие Китая в течение длительного времени шло обособленно от других стран. В стране было широко распространено представление, что Китай является центром мира, а все остальные страны населены варварами. Европа открыла для себя Китай в период позднего Средневековья.

После путешествия Марко Поло в Китай стали прибывать миссионеры для обращения китайцев в христианство, что, впрочем, не привело к заметным успехам. Философия Древнего Китая оказала влияние на соседние с Китаем страны.

Так, конфуцианство стало одним из идеологических учений в Корее и Японии.

Вопросы для самопроверки

1. Определите понятия Инь, Ян, дао в религиозно-мифологических и натурфилософских представлениях Древнего Китая.

2. Как характеризуется дао в даосизме?

3. В чем заключается концепция «недеяния» в даосизме?

4. В чем отличие взглядов Конфуция и Лао-Цзы по вопросам политической жизни, управления государством?

5. Какой смысл вкладывает Конфуций в этические понятия золотой середины и человеколюбия?

6. Что вы знаете о педагогической системе Конфуция?

7. По какому вопросу противоположны взгляды Мэн-цзы и Сюнь-цзы.

8. Как рассматривали легисты соотношение наград и наказаний?

Источник: http://indbooks.in/mirror7.ru/?p=365097

Book for ucheba
Добавить комментарий