Тема 27. КОСМОЦЕНТРИЗМ РАННЕЙ ГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ 1.

Космоцентризм ранней греческой философии. Первые философские школы Античности: милетская, пифагорейская, элейская, атомистическая. Кратко

Тема 27. КОСМОЦЕНТРИЗМ РАННЕЙ ГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ 1.

Это лишь краткий ответ на экзаменационный вопрос по философии (все вопросы).

На протяжении VI-IV вв. до н.э. в Греции происходил бурный расцвет культуры и философии. За этот период были созданы новое немифологическое мировоззрение, новая картина мира, центральным элементом которой стало учение о космосе.

Космос охватывает Землю, человека, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот – все возникает, течет и изменяется.

Из чего возникает, к чему возвращается никто не знает.

Милекская школа

Миле́тская школа (ионийская школа натурфилософии) — философская школа, основанная Фалесом в Милете, греческой колонии в Малой Азии (1-я пол. VI в. до н. э.). Представители — Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Философы Милетской школы стояли у истоков греческой науки: астрономии, географии, математики, метеорологии, физики.

Представления о космогонии, космологии, теологии и физике, прежде в абстрактно-символическом виде распространённые по мифологии и традиции, милетцы перевели в плоскость научного интереса, сформировав группу неотвлечённых образов. Ввели первую научную терминологию, впервые стали писать свои сочинения прозой.

Исходя из принципа сохранения «из ничего не возникает нечто», милетцы полагали Единое — вечное, бесконечное, «божественное», материальное первоначало видимого многообразия вещей, источник жизни и существования космоса.

Таким образом, за многообразием явлений они усмотрели некую отличную от этих явлений их сущность («первоначало», к которым относились: вода, воздух, огонь, земля); для Фалеса это — вода, для Анаксимандра — апейрон (неопределённое и беспредельное первовещество), для Анаксимена — воздух.

(«Воду» Фалеса и «воздух» Анаксимена следует, конечно, понимать условно-аллегорически, как символ комплекса абстрактных свойств такого первовещества.)

Милетская школа рассматривала мир как живое целое; не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим; признавала за неодушевлёнными предметами только меньшую степень одушевлённости (жизни). Сама одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества.

Пифагорейская школа

Основателем союза был Пифагор. Его расцвет приходится на время правления тирана Поликрата (ок. 530 г. до н. э.). Пифагор был первым мыслителем, который по преданию назвал себя философом, то есть «любителем мудрости». Он же впервые назвал вселенную космосом, то есть «прекрасным порядком». Предметом его учения был мир как стройное целое, подчиненное законам гармонии и числа.

Основу последующего философского учения пифагорейцев составила категориальная пара двух противоположностей — предела и беспредельного.

«Беспредельное» не может быть единым началом вещей; иначе ничто определённое, никакой «предел» не был бы мыслим. С другой стороны, и «предел» предполагает нечто такое, что определяется им.

Отсюда следует вывод Филолая, что «природа, сущая в космосе, гармонически слажена из беспредельных и определяющих; так устроен и весь космос, и все, что в нём».

В космологии пифагорейцев мы встречаемся с теми же двумя основными началами предела и беспредельности. Мир есть ограниченная сфера, носящаяся в беспредельности. «Первоначальное единство, возникнув неведомо из чего, — говорит Аристотель, — втягивает в себя ближайшие части беспредельности, ограничивая их силой предела.

Вдыхая в себя части беспредельного, единое образует в себе самом определённое пустое место или определённые промежутки, раздробляющие первоначальное единство на отдельные части — протяженные единицы. Это воззрение — несомненно первоначальное, так как уже Парменид и Зенон полемизируют против него.

Вдыхая беспредельную пустоту, центральное единство рождает из себя ряд небесных сфер и приводит их в движение. По Филолаю, «мир един и начал образовываться от центра».

В центре мира находится огонь, отделяемый рядом пустых интервалов и промежуточных сфер от крайней сферы, объёмлющей вселенную и состоящей из того же огня.

Центральный огонь, очаг вселенной, есть Гестия, мать богов, мать вселенной и связь мира; верхняя часть мира между звездной твердью и периферическим огнём называется Олимпом; под ним идёт космос планет, солнца и луны.

Вокруг центра «ведут хороводы 10 божественных тел: небо неподвижных звёзд, пять планет, за ними Солнце, под Солнцем — Луна, под Луной — Земля, а под нею — противоземие (ἀντίχθων)» — особая десятая планета, которую пифагорейцы принимали для круглого счёта, а может быть, и для объяснения солнечных затмений. Медленнее всех вращается сфера неподвижных звезд; более быстро и с постоянно возрастающей по мере приближения к центру скоростью — сферы Сатурна, Юпитера, Марса, Венеры и Меркурия.

Планеты вращаются вокруг центрального огня, обращенные к нему всегда одной и той же стороной, отчего жители земли, напр., не видят центрального огня. Наше полушарие воспринимает свет и теплоту центрального огня через посредство солнечного диска, который лишь отражает его лучи, не будучи самостоятельным источником тепла и света.

Своеобразно пифагорейское учение о гармонии сфер: прозрачные сферы, к которым прикреплены планеты, разделяются между собой промежутками, которые относятся друг к другу как музыкальные интервалы; небесные тела звучат в своём движении, и если мы не различаем их созвучия, то только потому, что оно слышится непрестанно. (источник)

Элейская школа

Принадлежность к Элейской школе приписывают таким философам, как Парменид, Зенон Элейский и Мелисс.

Это греческая философская школа, основанная около 540 до н.э. Ксенофаном в южно-италийском г. Элее, отсюда ее название. Знаменитейшим представителем этой школы был Парменид.

Элеаты (представители данной школы) в большинстве случаев принадлежали к аристократической партии. В их учении противопоставляется истинное содержание мышления иллюзорности чувств; бытие и сознание они отождествляли.

Элеаты отрицали реальное существование какого либо движения, изменения и множества, которые являются лишь обманом чувств. Существует лишь (материально мыслимое) единственное и неподвижное вечное бытие.

Утверждения о вечности, несотворимости и неуничтожимости бытия свидетельствовали о материалистических тенденциях Элеатов. Тем не менее они способствовали прежде всего развитию идеалистической философии.

Атомистическая школа

Атомизм был создан представителями досократического периода развития древнегреческой философии Левкиппом и его учеником Демокритом Абдерским. Согласно их учению, существуют только атомы и пустота. Атомы — мельчайшие неделимые, невозникающие и неисчезающие, качественно однородные, непроницаемые (не содержащие в себе пустоты) сущности (частицы), обладающие определённой формой.

Атомы бесчисленны, так как пустота бесконечна. Форма атомов бесконечно разнообразна. Атомы являются первоначалом всего сущего, всех чувственных вещей, свойства которых определяются формой составляющих их атомов.

Демокрит предложил продуманный вариант механистического объяснения мира: целое у него представляет собой сумму частей, а беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения оказываются причиной всего сущего. В атомизме отвергается положение элеатов о неподвижности бытия, поскольку это положение не дает возможности объяснить движение и изменение, происходящее в чувственном мире.

Стремясь найти причину движения, Демокрит «раздробляет» единое бытие Парменида на множество отдельных «бытий»-атомов, мысля их как материальные, телесные частицы. (источник)

Источник: http://fevt.ru/load/pervye_filosofskie_shkoly_antichnosti/30-1-0-880

Космоцентризм и онтологизм ранней греческой философии

Тема 27. КОСМОЦЕНТРИЗМ РАННЕЙ ГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ 1.

План  

  1. Введение.
  2. Космоцентризм и онтологизм ранней греческой философии.
      1) космоцентризм ранней греческой философии;
      2) онтологизм античной классики;
      3) атомистическая трактовка бытия: бытие как неделимое тело;
      4) идеалистическая трактовка бытия: бытие как бестелесная идея.
    4. Список использованной литературы.                    

     На протяжении VI-IV веков до нашей эры в Греции происходил бурный расцвет культуры и философии. За этот период были созданы новое немифологическое мышление, новая картина мира, центральным элементом которой стало учение о космосе. Космос охватывает Землю, человека, небесные светила и сам небесный свод.

Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот – все возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чему возвращается,  никто не знает. Одни греческие философы (натурфилософы) считают, что основой вещей является чувственно воспринимаемые элементы кислород, огонь, вода, земля и определенное вещество – апейрон.

Другие (пифагорейцы) видели ее в математических атомах. Третьи (элеаты) усматривали основу мира в едином, незримом бытии. Четвертые считали такой основой (Демокрит) неделимые атомы. Пятые (школа Платона) – земной шар лишь тень, результат воплощения царства чистой мысли. Разумеется, все эти философские направления были во многих отношениях наивными и противоречивыми друг другу.

Не порвав еще до конца с мифологией, они отводили богам, сверхъестественным силам второстепенное, а то и третьестепенное место, пытались познать мир из него самого. На первых порах древнегреческие философы не осознавали, что основной вопрос философии может иметь разное значение, но уже в V в.

до нашей эры (например Платон, Демокрит) четко обозначились две противоборствующие линии, борьба между которыми проходит через всю дальнейшую историю философии.           Спецификой греческой философии, особенно в начальный период её развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом.

Не случайно первых греческих философов – Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представителей так называемой милетской школы (6 век до нашей эры), несколько позднее – пифагорейцев, Гераклита, Эмпедокла так и называли – «физиками», от греческого слова physis – природа. Направленность их интересов определялась в первую очередь характером мифологии, традиционных языческих верований и культов.

А греческая мифология была религией природы, и одним из важнейших вопросов в ней был вопрос о происхождении мира. Но между философией и мифологией было существенное различие. Миф повествовал о том, кто родил всё сущее, а философия спрашивала, из чего оно произошло.

В «Теогонии» Гесиода читаем, что раньше всего возник Хаос, затем Земля, Тартар (подземное царство) и Эрос – любовное влечение, Хаос породил Ночь и Мрак, от их любовного союза возникли День и Эфир. Ранние мыслители ищут некоторое первоначало, из которого всё произошло. У Фалеса это – вода, у Анаксимена – воздух, у Гераклита (ок. 544-483 годы до нашей эры) – огонь.

Само же первоначало представляло собой не просто вещество, как его понимает современная физика или химия, а нечто такое, из чего возникает живая природа и все населяющие её одушевлённые существа. Поэтому вода или огонь здесь – это своего рода метафоры, они имеют и прямое, и переносное, символическое значение. Уже у первых «физиков» философия мыслится как наука о причинах и началах всего сущего.

В этом подходе сказался объективизм и онтологизм древней философии (термин «онтология» в переводе с греческого означает «учение о бытии»). Её центральный мотив – выяснить, что действительно есть, то есть пребывает неизменным во всех своих изменчивых формах, а что только кажется существующим.

Уже раннее философское мышление по возможности ищет рациональные (или представляющиеся таковыми) объяснения происхождения и сущности мира, отказываясь (хотя вначале и не полностью) от характерных для мифологии персонификаций, а тем самым от образа «порождения». На место мифологического порождения у философов становится причина.

 Для ранних натурфилософов характерна особого рода стихийная диалектика мышления. Они рассматривают космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором неизменное и самотождественное первоначало предстаёт в различных формах, испытывая всевозможные превращения.

Особенно ярко представлена диалектика у Гераклита, согласно которому всё сущее надо мыслить как подвижное единство и борьбу противоположностей; не случайно Гераклит считал первоначалом огонь: огненная стихия – самая динамичная и подвижная среди элементов космоса.

Однако диалектика натурфилософов, как и всё их мышление, ещё не свободна от образно-метафорической формы, в ней логическая обработка понятий ещё не заняла сколько-нибудь заметного места.          Освобождение от метафоричности мышления, характерной для ранних натурфилософов, предполагало переход от знания, обременённого чувственными образами, к знанию интеллектуальному, оперирующему понятиями.

Одним из важных этапов такого перехода для греков было учение пифагорейцев (получивших это имя от главы школы – Пифагора, жившего во второй половине VI века до нашей эры), которые считали началом всего сущего число, а также учение элеатов – Ксенофана, Парменида, Зенона (конец VI – начало VII века до нашей эры), вычленивших понятия бытия как такового.

 Согласно Пармениду, бытие – это то, что можно познать только разумом, а не с помощью органов чувств; более того – постижимость разумом – важнейшее определение бытия.

Главное открытие, которое легло в основу его понимания бытия, – это то, что чувственному восприятию человека дано только изменчивое, временное, текучее, непостоянное; а то, что неизменно, вечно, тождественно себе, доступно только мышлению.

Это своё открытие Парменид выразил в форме афоризма: «Одно и то же есть мысль и то, о чём мысль существует», или, иначе говоря, мышление и бытие – это одно и то же. Пармениду принадлежит и ещё один афоризм: бытие есть, а небытия нет. Слова Парменида значат: есть только невидимый, неосязаемый мир, называемый «бытие»: и только бытие мыслимо.

Выходит, по Пармениду, ничего из того, что мы видим, слышим, осязаем, на самом деле не существует: есть только невидимый, неосязаемый мир, ибо только он может быть мыслим без противоречия. Здесь в классической форме выразился рационалистический характер древнегреческой философии, её доверие к разуму: то, чего нельзя без противоречия помыслить, не может и существовать.

 Впервые именно школа элеатов с такой чёткостью противопоставила истинное бытие как нечто умопостигаемое чувственному миру, противопоставила знание – мнению, то есть обычным, повседневным представлениям. Это противопоставление чувственного мира истинно существующему (миру «знания») проходило в качестве лейтмотива через всю западную философию.

 Согласно элеатам, бытие – это то, что всегда есть: оно также едино и неделимо, как мысль о нём, в противоположность множественности и делимости всех вещей чувственного мира. Только то, что в себе едино, может оставаться неизменным и неподвижным, то есть тождественным.

По мнению элеатов, мышление – это и есть способность постигать единство, в то время как чувственному восприятию открывается множественность, многообразие в вещах и явлениях. Но это множество, открытое чувственному восприятию, – множество разрозненных признаков. Осознание природы мышления имело далеко идущие последствия для раздумий древнегреческих философов.

Не случайно у Парменида, его ученика Зенона, а позднее – у Платона и в его школе понятие единого оказывается в центре внимания, а обсуждение соотношения единого и многого, единого и бытия стимулирует развитие античной диалектики. Древнегреческий мыслитель Фалес из Милета высказал идею, что всё происходит из воды и в воду же обращается.

Это естественное начало оказывается единой основой всех вещей, носителем всех изменений и превращений.

Хотя идея Фалеса о «первосущности» представляется нам теперь наивной, но с исторической точки зрения она почти революционна, так как в положении «все из воды» была дана «отставка олимпийским богам», то есть, в конечном счёте – мифологическому мышлению, и проложен путь к естественному объяснению природы.

Преемник Фалеса Анаксимандр усматривал первоначало не в каком либо конкретном веществе, а в первовеществе – апейроне (что значит «беспредельное»). Другой древнегреческий философ Анаксимен полагал, что первоначалом всего является воздух. Великим диалектиком античного мира является Гераклит Эфесский.

Всё существующее, учил он, постоянно переходит из одного состояния в другое: «всё течёт, всё изменяется»; «в одну и ту же реку нельзя войти дважды…»; в мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, тёплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется.

 Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель – бытие и небытие – связаны между собой, они обусловливают и переходят друг в друга. Гераклит же понимал, что текущая река, «изменяясь, покоится».

Согласно его воззрениям, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным «всеобщим логосом», то есть единым, общим для всего существования законом. Гераклит учил, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнём, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим.

Диалектика Гераклита, учитывающего обе стороны явления – и его изменчивость и его неизменную природу, не была адекватно воспринята современниками и подвергалась уже в античности самой разнообразной критике. Так, например элеаты – Ксенофан, Парменид, Зенон концентрировали внимание на моменте устойчивости, упрекая Гераклита в преувеличении роли изменчивости.

Признавая, что мир чувственных данных неустойчив и изменчив (то нарождается, то расцветает, то погибает), элеаты противопоставили этому неопределённому и неустойчивому чувственному миру мир единого и неподвижного бытия, открытого чистому мышлению, которое одно только и следует признать истинным бытием.

Стихийность материализма элеатов, их склонность к противопоставлению мышления и материального мира привели к тому обстоятельству, что, поддерживая диалектику в отношении внешнего мира, они вместе с тем провозглашали идеальный мир царствам метафизического покоя. Вечность считалась ими атрибутом истинности.

Возникла драматическая ситуация в развитии познания: одни расплавляли мир в потоке огня, а другие как бы кристаллизировали его в неподвижном камне. Итак, уже у древних мыслителей имели место зачатки не только диалектики, но и метафизики, явившейся следствием абсолютного противопоставления мира материи и мышления.

          Начиная с Гераклита, в древнегреческой философии всё более отчётливо прослеживаются собственно материалистические и идеалистические тенденции. Материалистическая тенденция была материалистически обоснована в атомистическом учении Левкипа и особенно – Демокрита (ок. 460 год до нашей эры).

Атомисты рассматривали мир как единое целое, состоящий из бесчисленного множества мельчайших невидимых, неделимых частичек – атомов, которые движутся («мечутся во все стороны», «трясутся во всех направлениях») в пустоте. Атомы, согласно Демокриту, материальны, они неделимы вследствие своей абсолютной плотности, исключительной малости и отсутствия в них пустых промежутков.

Они бесконечно разнообразны по форме, размеру и весу: одни шероховатые, другие круглые, третьи угловатые и крючковатые. Душа человека, по Демокриту, тоже состоит из атомов, но только более подвижных, мелких и круглых. Атомы и пустота – единственная реальность; соединение атомов образует всё многообразие природы, в том числе и человеческую душу.

 Таким образом, Демокрит первый в истории античной философии преодолел противопоставление материи и духа, удерживая единую, универсальную природу материи и мышления. Именно по этому с именем Демокрита и связывается в истории философии зарождение материализма как собственно философской доктрины.

 Атомистическая теория объясняла явления природы естественными причинами и тем самым освобождала людей от мифологического страха перед таинственными, сверхъестественными силами. Демокрит учил, что мир не создан богами, а существует вечно, что в нём всё движется и превращается из одного состояния в другое благодаря соединению и разъединению атомов, все явления подчинены в нём причинным связям.

Демокрит не допускал внешнего по отношению к материи источника движения. Атомистическое учение Демокрита, в котором были вскрыты внутренние причины вечного движения материи, получила своё дальнейшее развитие у Эпикура (341-270 до нашей эры). Движение атомов, говорил Эпикур, обусловлено их внутренним свойством – тяжестью.

Ещё более важным является, по его мнению, способность атомов самопроизвольно отклоняться при движении от прямой линии. Самоотклонение атомов – это тот минимум свободы в природе, без которой немыслимо не только объяснение случайных явлений в природе, но и свободы действий людей.

Разумное использование предоставленной человеку свободы заключается, по Эпикуру, в достижении физического здоровья в соединении с возвышенно-спокойным состоянием души. Средством для достижения выдвинутого им принципа удовольствия, как наивысшего блага являются философские размышления.

А так как основные страдания причиняют душе страх смерти и страхи, проистекающие из мифологической веры в сверхъестественные, божественные силы, в бессмертие души и судьбы, то, чтобы освободится от этих страхов и соответствующих страданий, необходимо разумное мировоззрение, которое объясняло бы всё из естественных причин.

 Высоко оценивая стихийный материализм древних, нельзя не заметить, что элементы идеалистических построений встречаются и в философии Демокрита, признавшего существование богов, состоящих из особых приближённых к вечным конфигурациям атомов, и склонного к механическому толкованию причинности в ущерб диалектике, и философии Эпикура, также признавшего существование богов, которые у него, однако, не вмешивались в ход явлений природы и дела людей, так как это нарушило бы их безмятежное существование, и в философии Лукреция, который, также отрицая вмешательство богов в земную жизнь, признавал всё же наличие в мире «некой скрытой силы», неподвластной простому принципу причинности.         В борьбе с материалистическим мировоззрением формировался философский идеализм. Родоначальником последовательной философской системы объективного идеализма был Платон (427-347 до нашей эры). Согласно учению Платона, лишь мир идей представляет собой истинное бытие, а конкретные вещи – это нечто среднее между бытием и небытием, они только тени идей. Идеи истолковываются Платоном как идеальные образы – образцы для чувственно воспринимаемого мира вещей. Абстрагировав идеи от разума конкретных людей, Платон объявил мир идей божественным царством, в котором до рождения человека пребывает его бессмертная душа. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, она «вспоминает» о мире идей. Познание, по Платону, есть воспоминание душой своего доземного существования. Соотношение между мышлением и бытием представлялось в философии Платона перевёрнутым с ног на голову, и из такого ложного понимания философ выводил идеалистическую трактовку процесса познания. Он считал, что чувства обманывают человека, и поэтому советовал для познания истины «закрыть глаза и заткнуть уши» и довериться вспоминающей о своём божественном прошлом душе. Объективный идеализм Платона соединяется с диалектическим методом философских рассуждений: диалектика единого и многого, тождественного и иного, движения и покоя. Для философии природы Платона, также как для пифагорейцев, характерна её связь с числовой символикой, которая трактуется как управительница мира чувственных данных. Разрабатываемая Платоном диалектика понятий, несмотря на её идеалистический характер, имела неоценимое значение для последующего развития диалектической логики.          Будучи источником как материалистической, так и идеалистической линии в философии, античность создала и первые попытки их применения в пределах единой философской системы. Одной из вершин философской мысли Древней Греции в этом отношении являются творения Аристотеля (384-322 до нашей эры), воззрения которого энциклопедически вобравшие в себя достижения античной науки, содержат как глубокие материалистические и диалектические идеи, так и элементы идеализма. Свои философские взгляды Аристотель начал разрабатывать в противоположность идеализму Платона (именно ему и приписывается изречение: «Платон мне друг, но истина дороже!»). В ранних работах Аристотель развил три типа идеализма, стремясь преодолеть Платоновский разрыв между миром чувственных вещей и миром идей. Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал её вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, говорил он, не может также увеличиться или уменьшиться в своём количестве. Однако в более поздних работах он частично вернулся к признанию мира Платоновских идей как первоосновы мира. Сама по себе материя, утверждал Аристотель, пассивна. Она содержит в себе лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей, как мрамор – возможность различных статуй. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Функцию формообразования осуществляет ум -перводвигатель. Под формой Аристотель разумел предшествующий вещий активный, творческий фактор, благодаря которому она становится действительной. Форма – это стимул и цель, идеальный образ, причина становления многообразных вещей из однообразной материи, а материя – своего рода глина. Для того чтобы из неё возникли разнообразные вещи, необходим «гончар» – бог (или ум – перводвигатель). Основным двигателем мира является бог, определяемый как форма всех форм, как причина и одновременно вершина мироздания. Поздний Аристотель, таким образом, оторвал форму вещей от своих вещей и превратил её в самостоятельную субстанцию по аналогии с миром платоновских идей. Однако в гносеологии Аристотель последовательно отстаивал материалистические позиции. Изучение мира состоит в открытии форм, но для достижения этого мы должны отправляться не от самих форм, а от данной нам действительности. Единичные вещи, утверждал он, изменчивы, а их единичные формы неизменны – в этом утверждении Аристотеля диалектика и метафизика слились воедино. Вместе с тем Аристотель одним из первых разработал подробнейшую классификацию форм и способов рационального мышления. Его учение о наиболее общих философских понятиях, или категориях (количество, качество, отношение, сущность, время, пространство и др.), с помощью которых он стремился выразить диалектику бытия и мышления, явилась огромным вкладом в теорию научного познания. Аристотель – основоположник формальной логики, также как Платон – основоположник логики диалектической. Античная философия, в которой содержались прототипы всех основных видов мировоззрения, разрабатывавшихся во все последующие века, – это великое творчество человеческого духа, и поэтому она никогда не потеряет своего высокого значения в глазах мыслящего человечества.         

Список использованной литературы:

 

  1. Философия. Исторический и систематический курс. Учебник для вузов. 2-е изд., перераб. и доп. В.А.Канке – М.: Издат. корпор. «Логос», Гуманит. изд. центр Владос, Международн. академ. издат. комп. «Наука», 1997.

 

  1. Ильин В.В. История философии: Учебник для вузов. – СПб.: Питер, 2005. – 732 с.: ил. – (Серия «Учебник для вузов»).

Источник: https://www.yaneuch.ru/cat_10/kosmocentrizm-i-ontologizm-rannej-grecheskoj/14517.792451.page1.html

Космоцентризм древнегреческой философии

Тема 27. КОСМОЦЕНТРИЗМ РАННЕЙ ГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ 1.

Космоцентризм – это основной принцип древнегреческой философии т.к. главная проблема для философов: как устроен мир, каков мировой порядок.

Одна из главных философских школ в Древней Греции – «Милетская школа» (г. Милет).

Представители этой школы:

Фалес считал, что первоосновой мира считается вода (она могла сжижаться и разжижаться).

Анаксимандр был не согласен с Фалесом и считал, что в основе всего лежит материальное начало – апейрон. А его ученик Анаксимен – был с ним не согласен и считал, что в основе всего лежит воздух (с ним происходит тоже, что и Фалеса с водой).

Все трое искали начало в природе т.о. они тяготели к материальному объяснению природы. Они были стихийными материалистами и диалектиками.

Диалектика – учение о всеобщей связи и развитии явлений мира, а также метод познания, который учит видеть мир во взаимосвязи противоположностей, составляющих единое целое.

Наиболее глубоко разработал диалектику древнегреческой философии Гераклит (VI – V в.в. до н.э.). «Мир не создан ни кем из Богов и ни кем из людей. Мир есть мерами возгорающий и мерами потухающий огонь». Он тоже искал начало в стихиях. «Все течет, все изменяется». «В одну и туже реку нельзя вступить дважды».

Развитие – это изменение, приводящее к появлению новых качеств. Развитие может быть эволюционным и революционным, прогрессивным и регрессивным.

Демокрит жил в 460 – 370 г. (V – IV в.в. до н.э.). Был основателем атомистического материализма. Считал, что в основе мира лежат атом и пустота.

Атом ( в переводе неделимая частица) Демокрита был больше похож на молекулу, при этом он считал, что атомы бывают разной формы, от этого зависит как выглядит то вещество, которое они составляют.

Все атомы находятся в постоянном движении.

Все выводы Демокрит делал умозрительно (теоретически). И рядом с гениальными догадками соседствовали наивные представления.

Взгляды Демокрита

Атомы вечны, находятся в постоянном движении и отличаются друг от друга лишь формой, величиной, положением и порядком. Другие свойства, такие как звук, цвет, вкус и т.д. атомам не присущи, а существуют лишь условно, «не по природе самих вещей».

Из соединения атомов образуются тела, распад атомов ведет к их гибели.

Множество атомов, перемещаясь в разных направлениях иногда сталкиваются друг с другом, образуя «вихри атомов». Так происходит бесконечное множество «рождающихся и умирающих» миров, которые не сотворены богом, а возникают и уничтожаются естественным путем, по необходимости.

Демокрит отрицал случайность, рассматривая ее как результат незнания. В теории познания он исходил из предположения, что от тел истекают, отделяются тонкие оболочки («идолы» – образы) вещей, воздействующие на органы чувств.

Чувственное восприятие – основной источник познания, но оно дает лишь «темное» знание о предмете; над этим знанием возвышается другое – «светлое», более тонкое – знание посредством разума, ведущее к познанию сущности мира: атомов и пустоты.

Этим Демокрит ставил проблему соотношения чувств и разума в познании.

Продолжателями атомистического материализма были Эпикур и Лукреций Кар.

Демокрит много рассуждал о сущности и предназначении человека. Демокрит считал, что человек не является пассивным продуктом природы. Активно подражая природе, человек создает свою новую природу, которым является человеческое общество. «От животных путем подражания мы научились важным делам».

В древнегреческой философии появляется также линия идеализма (II пол. –VI в.в. до н.з.). Одним из первых идеалистов был Пифагор. Он считал, что в основе мира лежит число. Число является одной из первых абстракций человеческого сознания. Предпочтение Пифагор отдавал единице.

Пифагор видел мир диалектически т.е. через противоположности.

В древней Греции существовала также школа Элеаты.

Главной проблемой было то, как мышление отражает бытие. Парменид первым вычленил понятие бытия. Он говорил, что бытие есть, а небытия нет. Бытие – это философская категория с наивысшей степенью обобщения.

Бытие

Материальная Идеальная действительность

действительность (все, что является плодом

человеческого сознания от

природная рукотворная фантазии до научных теорий)

действительность действительность

Парменид утверждал, что мышлением постигается единство, чувствами постигается множественность.

Философское осмысление развития означает воспроизведение всеобщих характеристик всего многообразия связей, отношений и процессов реальности. В результате развития возникает новое качественное состояние объекта. Существенную характеристику развития составляет время, т.к. всякое развитие осуществляется в реальном времени и только время выявляет его направленность.

Зенон был автором апорий (рассказы о безвыходных ситуациях). Наиболее известные из них «О летящей стреле», «Ахиллес и черепаха».

«О летящей стреле» Зенон пытается показать противоречие, которое возникает при отражении мышлением процесса движения и ставит проблему соотношения прерывности и непрерывности.

В апории «Ахиллес и черепаха» Зенон ставит проблему о соотношении конечности и бесконечности.

В Древней Греции вV – IV в.в. до н.э. существовала школа софистов.

Софисты были первыми, кто стал брать плату за обучение красноречию и умению строить доказательства.

Протагор (один из софистов) говорил, что каждую вещь можно рассматривать двояко и с противоположных точек зрения.

«Человек есть мера всех вещей…».

Многие критиковали софистов за то, что они считали понятия добра, справедливости относительными.

Софисты внесли вклад в развитие диалектики мышления.

Софизмы – неправильные доводы, т.е. всякого рода уловки, замаскированные внешней, формальной правильностью.

Софистика – сознательное применение в споре или в доказательствах софизмов.

Характерными приемами софистики являются:

– вырывание событий из их связи с другим;

– применение закономерностей одной группы явлений к явлениям другой группы, одной исторической эпохи к событиям другой эпохи и т.д.

Соловьев писал: «Софистика есть безусловная самоуверенность человеческой личности, не признающей объективного содержания, но чувствующего возможность вместить в себя всякое такое содержание…

Таким образом, хотя в софистике имеем положительное радикальное освобождение личности, оно все-таки субъективно. Личность имеет положительное чувство силы, но лишена объективного содержания».

Одним из выдающихся философов Древней Греции был Сократ (470(69) – 399 г до н.э.).

Родился в семье камнетеса (резчика), мать была повивальной бабкой.

В юности Сократ посетил Дельфийский храм. Девиз, начертанный на храме, Сократ сделал своим девизом «Познай самого себя».

Сократу также принадлежат высказывания:

1) «Я знаю, что я ничего не знаю».

2) «Чем больше человек знает, тем больше он не знает».

Сократ очень высоко ценил знания. Он считал, что знания – это добродетель, добродушный человек ближе к счастью. Знание о добродетелях (мужество, мудрость справедливость, умеренность) не должны позволять человеку поступать плохо.

Сократ считается основателем рациональной этики.

Сократ основал свою школу, где главным методом был метод эвристической беседы. Сократ задавал вопросы своим ученикам, которые носили либо наводящие характеристики, либо это были вопросы от противного. В результате рождались споры, а в спорах рождалась истина.

Все приемы Сократа опирались на диалектику.

Платон – ученик Сократа (427(69) – 347 г до н.э.). В юности был человеком, увлеченным поэзией. Платон был первым философом, который стал записывать свои идеи в форме диалога.

Платон считал, что существует мир идей (эйдосов) и мир вещей, который является отражением мира идей. Следовательно, мир идей первичен, мир вещей вторичен. В этом воззрении Платона отражена диалектика общего и единичного.

Платон является основателем линии объективного идеализма в философии. Души приобретают знания в мире идей.

Платона также интересовали проблемы, связанные с развитием общества и государства. По мнению Платона, идеальным государством является монархия или аристократия, а самой худшей формой Платон считал демократию.

Платон был автором одной из первых утопий.

Общество должно быть основано на общественной собственности. Этим обществом должны управлять философы, а обществом должно брать на себя задачу воспитания детей, начиная с раннего возраста.

Утопия Платона носила коммунистический характер.

Платон основал школу под названием «Академия».

Одним из наиболее известных учеников этой школы был Аристотель (384 – 322 г до н.э.).

Был сыном лекаря при македонском дворе. В Афинах он встретился с Платоном и 10 лет проучился в его школе.

После этого он стал самостоятельным философом: «Платон мне друг, но истина мне дороже». Аристотель был учителем Александра Македонского.

Считал, что власть должна служить всему обществу.

Аристотель был человеком энциклопедических знаний. Он положил начало многим наукам: логике, этике (ввел этот термин), физике, зоологии. Внес вклад в развитие астрономии.

Аристотель считал,что существует некое первоначало ,которое определяет развитие мира.При этом он утверждал,что сначала появляется вещь и лишь потом понятие об этой вещи. В этом расходились взгляды Аристотеля и Платона. Аристотель вводит парные понятия.Например,Материя и форма, где материя –пассивное начало,а форма –активное начало.

Аристотель искал ответ на вопрос о происхождении жизни,считал ,что все живое на Земле произошло из воды. По мнению Аристотеля человек отличается от других животных тем,что способен особым образом выражать свои эмоции –умеет смеяться. По определению Аристотеля, « человек – животное общественное» или «человек –существо политическое».

Таким образом,он один из первых обратил внимание на наличие двух начал в человеке – биологического и социального.Современная наука говорит о человеке как о существе биосоциокультурном. Аристотель расмышлял об обществе и государстве.Лучшими формами государства считал,так же как и Платон, монархию, аристократию и политию.Ведущей формой собственности должна быть частная собственность.

Опираться государство должно на семьи среднего достатка.Авторитет Аристотеля был очень высок вплоть до эпохи Возрождения.

РАЗВИТИЕ ФИЛОСОФИИ В ЭЛЛИНИСТИЧЕСКИЙ ПЕРИОД.

В 1У -111 веках до н .э. происходит распространение греческой культуры далеко за пределами Греции.В это же время происходит кризис греческих полисов ( городов – государств),кризис общественных ценностей и обращение к ценностям индивидуальным.Это касается и философии,она приобретает индивидуалистический характер.Появляются следующие направления:

_Киники (циники)-отрицали общепринятые установки,в том числе нравственные.

-Скептики (скептицизм) – сомневались в общественных и личных ценностях.Все подвергали сомнению.

Стоики (стоицизм) –это течение появилось в Греции на основе материализма. Они считали. Ччто нужно в любой ситуации сохранять спокойствие и не передивать из-за различных общественных проблем, особенно в социально – политической сфере.

Стоицизм получил равитие в Древнем Риме, но уже на основе идеализма. Появилосьь понятие «logos», как все проникающеее связующее начало, наподобии судьбы, все предопределяющее.

Одним из девизов римских стоиков было высказывание: «Умей жеть достойно и умереть достойно».

Жить достойно – принимать жизнь такой как она есть и все спокойно воспринимать.

Умереть достойно – в некоторых ситуациях считалось возможным совершить самоубийство.

Но вскор появившееся Христианство, многое почерпнувшее из стоицизма, категорически отвергло возможность самоубийства.

«Если ты не можешь изменить обстоятельства, то измени свое отношение к ним».

Наиболее известными стоиками были:

Сенека – римский политик и мыслитель, воспитатель Нерона.

Марк Аврелий (II в. н.э.).

Эпикурейство – связано с именем гречесого мыслителя Эпикура (IV – III). Эпикур был последователем Демокрита и атомистического материализа. Эпикур развил теорию двихения атомов. А также учения о душе.

Он считал, что душа состоит из атомов, поэтоиу жизнь одна и ее нужно прожить счастливо, с удаовльствием и с наслаждением. Эпикур различал удовольствия духовные и телесные. Высшим духовным наслаждением он считал дружбу.

По поводу телесных удовольствий говорил, что все должно быть в меру. Чрезмерное удовольствие превращается в свою противоположность. С учением Эпикура связано понятие «гедонизм» (с греч.

«гедо» – «наслаждение») – это нравственный прнцип, который призывает к наслаждению и избежанию горестей. В средние века эпикурерйство было под запретом т.к. господствовал аскетизм (отказ от удовольствий).

В Древнем Риме атомистический материализм получил отражение в поэме «О природе вещей» Лукреция Кара. В этой поэме отражено диалектико – материалистическое видение мира (т.е.е видение мира во взаимосвязи и развитии явлений).

В Древнем Риме шло развитие греческой философии. Особый вклад Рим внес в развитие права.

Вывод: Античная философия оказала большое влияние на дальнейшее развитие всей Европейской философии.

.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Источник: https://studopedia.ru/1_110812_kosmotsentrizm-drevnegrecheskoy-filosofii.html

Космоцентризм ранней греческой философии

Тема 27. КОСМОЦЕНТРИЗМ РАННЕЙ ГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ 1.

Космоцентризм возникает в 6 в до н.э. Космоцентризм являлся осн. идеей древнегреч. философии. Страх и преклонение перед Космосом, проявление интереса, прежде всего к проблемам происхождения материального мира, объяснению явлений окружающего мира вставало на первое место.наяальня философия была направлена на поиск архэ(первоначало мира). На раннем этапе существовало 6 школ.

Школа милетская. Основатель – Фалес. Считал что вода – это некое влажное начало, первооснова жизни. Эта вода не столько материальная, сколько духовная сущь. Анаксимандр за первооснову принял апейрон.

Он считал, что если взять конкретную стихию, это будет несправедливо по отношению к другим стихиям. С Анаксимандром в философию входит идея справедливости как философский принцип. Анаксимен за архэ принял воздух. По его мнению, воздух – подвижная летучая стихия, кот.

наилучшим образом передаёт изменения, происходящие в мире с любым объектом.

Школа Гераклита.Основатель – Гераклит. Относят к наивной диалектике древнего мира. За первооснову принимал огонь. Считал, что нельзя тронуть нечто материальное в одном и том же состоянии. Всё течёт, всё изменяется.

В одну и ту же реку (воду) нельзя войти дважды. В качестве механизма изменения он указывает войну противоположностей. Война – Бог и царь всего, всё идёт через войну и по необходимости. Огонь у него тождественен с Логосом.

Под Логосом он подразумевал некий верховный разум.

Школа Пифагорейцев.Основатель – Пифагор. тайна пифагорейцев – идея монотеизма, единобожия. Архэ Пифагора – число. Весь мир, вся суть в числах.

Школа атомистов. Основатель Демокрит. Демокрит за первооснову брал атом (т.е мельчайшую неделимую частицу). Атом Демокрита – метафизическая конструкция. Эта идея появилась у него, когда он увидел пылинки на луче солнца.

Кроме атомов существует пустота, атомы движутся в пустоте прямолинейно и равномерно. Атомы различаются по форме, конфигурации. Форма атома объясняет разнообразие объектов в мире.

Св-ва атомов:1) неделимость; 2) неизменность; 3) непроницаемость (на месте одного атома другого быть не может); 4) постоянство массы.

Школа элеатов.Основатель – Парменид. Впервые предложил ф-фское понятие бытие. Небытия нет, все, о чём мы можем говорить и думать, обладает бытием. Парменид считал, что мир, кот. дан нам в ощущениях, является неподлинным миром. За всем этим миром лежит подлинное бытие как основа мира, кот.

по Пармениду является единым, несотворимым и неизничтожимым, неподвижным, сферообразным. Его ученик – Зенон Элейский, автор знаменитых апорий (против реального существования движения). Использовал метод от противного., Ахиллес так никогда и не догонит черепаху, процесс будет продолжаться до бесконечности.

Летящая стрела неподвижна, так как в каждый момент времени она занимает равное себе положение. Движение – это сумма состояний покоя.

3. Сократ. Сократ—древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира, к рассмотрению человека. Сократ – первый инакомыслящий в истории Европейской культуры. «Жить значит философствовать» Приговорён к смерти за «развращение молодежи» и «непочитание богов». Основные положения фил-ии:

– сущность человека-это его душа. под душой понимается наличие разума, нравств.активности.

– новае в понимании ценности добродетель(главн.добродетель-знание и познание мира. Сократ скептически относится к богатству, славе, главн.для него-духовная ценность)

-этический рационализм Сократа (чел-к делает зло, потому что он не знает что такое добро. Античность не знала понятия «свободы воли». Там господствовала идея судьбы.)

-свобода заключ. В умении с помощью разума управлять своими чувствами.

–счастье-это гармония души. «жить в согласии с самим собой». Жизнь позволяет нам жить в соотв.со своими принципами.

–революция ненасилия (впервые идея ненасилия провозглашена Сократом. Сократ отказался от побега из тюрьмы, поскольку это бы явилось насилием над законом)

–выдвигает идею единого бога (мировой разум)

Метод выявления истины-диалектика (диалектика понималась как познавательный ЭТИЧЕСКИЙ метод.)

Метод диалектики состоял из 2ух ступеней: 1)опровержение, притворство в незнании, ирония Сократа 2)акушерство (рождение истины в душе человека он сравнивает с рождением ребенка) Притворство в незнание «я знаю, что я ничего не знаю».

– сравнение с верховным разумом, которому даны все истины

-методологический (надо преступить к познанию, отбросив все предрассудки)

-попытка начать диалог с др.чел-ом

4. Философия Платона. П. — древнегреч. философ, ученик Сократа. Создал 1-ую всеобъемлющую сис-му объективного идеализма Осн. принцип ф-фии П. – принцып удвоения мира. Он проводит его в онтологии, гносеологии и антропологии, впервые различая душу и тело. Онтология П.: 1) мир идей – первичен; 2) мир вещей – вторичен. Это и есть п-п удвоения мира.

В нашем сознании по П. сущ. идея предмета, кот. позволяет нам его идентифицировать. Он считал, что реально существует лишь мир идей. Любая вещь явл. лишь отражением своей идеи, стремится к ней, но никогда не достигнет. Идея вещи – есть смысл вещи. Высш. идея – есть высш. благо. Согласно П.

: 1)идеи присутствуют в вещах; 2) идеи участвуют в вещах; 3) вещи подражают идеям. Вещи, согласно П. причастны идеям, только в силу этой причастности они существуют. П. переносит в теорию познания теорию о двух мирах. Душа сущ. в мире идей (перед перенесением в тело) следовательно, в теле представление идей уже есть (с рождения).

Вся дальнейшая жизнь – вспоминание идей. Мы уже получили знания в мире идей, надо лишь их вспомнить Он считал что «никого ничему нельзя научить». Мудрец – тот, кто умеет извлечь хранящуюся инф-ю, т.е. помогает вспомнить. Метод, помогающий нам вспомнить – диалектика: 1) умение загадывать вопросы и получать ответы; 2) логическая теория сверхчувственного знания.

УЧЕНИЕ О ДУШЕ. Платон автор теории о переселении душ и бессмертия душ. П. использует метафору колесницы о двух конях, один из кот. наделён чувственной душой, другой – мужественной. Возница – обладатель разумной души. Эта структура лежит в основе классового деления общества. Во главе стоят правители, ф-фы, обладатели разумной души.

Второй класс – воины, стражники – обладатели мужественной души. Третий класс – земледельцы, ремесленники – чувственная душа. Рабы – это не люди, это «говорящее оружие». Важным элементом ф-фии П. явл. его теория идеального государства. Она в явном виде фиксирует ответ П. на основной вопрос его ф-фии: что первично – отдельное или общее. У П. общее всегда первично.

В гос-ве отсутствует частная собственность – признак коммунистической утопии. Термин коммунизм ведётся от П. явл. сторонником аристократической республики. Он противник демократии. . Позже Платон допускает собств.,но людем третьего класса, тк 1и 2 классы будут набивать карманы)Все общее:столовые, спальни, дети, нет семей.

ВЛАСТЬ (должна принадлежать обладателям разумной души, людям, способным проникать в суть вещей) УПРАВЛЕНИЕ ГОС-ВОМ( это сложный труд, требующий особых знаний и особ.построения души)

5. Аристотель(ученик Платона) – древнегреч. учёный, певец науки и философии. Сделал философию наукой. Аристотель оставил философские работы практически по всем разделам философии. Аристотель – энциклопедист своего времени. Описал более 400 видов животных. Создал целостную систему рациональной философии.

Основные положения:

1) если существует вещь, то неизбежно должна существовать идея-вещь;

2)каждая вещь обладает признаками и совокупность всех этих физических признаков составляет идею вещи;

(в этих двух моментах он следует логике своего учителя)

3) Аристотель критикует платоновский принцип удвоения мира. «Не существует мира идей», «Идея вещи находится в самой веще»

Эта идея с одной стороны является чем то единичным, но с др. стороны эта идея будет и чем то общим, поэтому наука по Аристотелю – это всегда наука о чём-то общем. Научно мыслить – это и значит обобщать. Идея предмета содержится в части предмета.

Идея общности вводится на понятие целостности вещи. Общество состоит из отдельных людей, соц. Атомов, каждый обладает целостностью.

Учение А. о 4 принципах существования любого материального объекта:

1) формальная = мир идей (даёт представление о сущности вещи)

2) материальная (не = материал) (возможность существования любого материального объекта)

3) движущая причина, показывает движение предмета его изменение.

4) целевая, каждый предмет для чего-то создан, для чего-то предназначен.

В качестве некой первоначальной движущей силы вводится перводвигатель – форма всех форм.

Учение Аристотеля о душе. Впервые вводит идею развития психики. Пишет о 3ёх этапах развития души: 1) растительная душа; 2) животная душа; 3) душевная душа. Аристотель противник идеи переселения души. Он говорит нам о возможности бессмертия только разумной души.

6. Философия средневековья(1-15 в. н.э.) Первые 5 веков шло параллельное становление средневековой ф-фии наряду с закатом античной ф-фии. Происходит становление системы современной образовательной системы. Первые школы появляются в монастырях. В XII в. появляются первые университеты (Парижский и Болонский).

Идея профильного образования (3-ёхпутный – гуманитарная направленность. и 4-ёхпутный, т.е. естеств.-математич профиль). направленность всей ф-фии – теоцентризм – фигура Бога в центре философствования и его сотворение мира. Главн. термин – слово.

Все возможные фундаментальные высказывания уже даны в слове божьем, в священном писании (Библии) и священном предании (учение ранних отцов церкви + постановление первых семи вселенских соборов). Смена различных интерпретаций слова Божьего. Ф-фия рассматривается как служанка Богословия, главная цель кот.

, создавая различные интерпретации священного писания, укреплять веру. Смысл деятельности философа носит характер истолкования, интерпретация священных текстов. Основные направления философии – номинализм и реализм. Их формы бывают крайними и умеренными. Христианство объявило эти направления ересью. Бог един.

Он существует в трех лицах: отец, сын, святой дух. Здесь церковь дала диалектическую трактовку делений в вопросе о соотношении отдельного и общества.

Христианину разрешается подвергать рационализации основные догмы христианства. Если это удается, это должно укрепить веру. Если не удается – надо верить и молиться. Аквинский создает учение о двойственной истине.

Предлагает различать истины веры и разума. Истины веры не противоразумны, а сверхразумны. Наука и Религия – это различные методы понять окружающий мир. Истины веры нам не дано.

Большинство церковных догм не рационализированы.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Источник: https://vikidalka.ru/2-119936.html

Космоцентризм греческой философии

Тема 27. КОСМОЦЕНТРИЗМ РАННЕЙ ГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ 1.

  • Бытиё общества или иначе, социальное бытиё.

    Природное бытие — есть бытие вещей, независимых от человека и его сознания. Характерной особенностью этой формы бытия является её объективность и ее первичность по отношению к другим формам бытия.

    Материальное бытие, произведенное человеком, или «вторая природа» — это, не что иное, как предметно- вещественный мир, созданный людьми и окружающий нас в повседневной жизни. Это бытие возникнув по воле человека однажды, затем живет независимой от него жизнью. К элементам «второй природы» относится и бытие техники, в том числе и военной.

    Особенность бытия техники в том, что она выступает как совокупность содеянным человеком вещей. Рассматриваемые в качестве химических, физических, биологических они не отличаются от природных явлений, но как искусственные объекты, они являются результатом опредмечивания человеческой деятельности. Следовательно, техника бытийствует в качестве природного и социального объекта.

    Человек и техника находятся в противоречивом единстве. Используя технику человек изменяется физически и духовно, сила его интеллекта реализуется через технологию, через целенаправленное использование техники. Однако, есть и отрицательные последствия, они ослабляют человека.

    Конечно, человек никогда не откажется от своих технических завоеваний, поэтому необходимость оптимального сочетания бытия человека остается необходимым условием его выживания.

    Во взаимоотношении между 1 и 2 природой определяющая роль принадлежит первой, как основы создания второй. Вместе с тем вторая природа обладает способностью разрушения «первого» бытия, что делает (при известных обстоятельствах ) физическое существование человека невозможным.

    В рамках природного бытия необходимо выделить человеческое бытие. В нем пересекаются 1) бытие человека в мире вещей как мыслящей вещи, 2) бытие человека как индивида, особи, принадлежащей роду HOMO SAPIENS, 3) бытие человека как социального существа в рамках бытия общества.

    Человек, как целостность, есть единство физического, природного и духовного. Диалектическое сочетание этих характеристик определяют его существование.

    Духовный мир человека характеризуется двояким существованием. Его можно подразделить на субъективный и объективный дух, реализуемый через бытие индивидуального духовного и бытие общественного сознания.

    Индивидуальное духовное реализуется через бытие сознания индивида (идеи, убеждения, ценности, установки, мотивы, мысли, впечатления, чувства, переживания), его бессознательное (желания, сны, побуждения, патологии) и неосознанное (интуиции, наития, откровения).

    Бытие общества понимается как реальный процесс жизнедеятельности людей, центральным моментом которого выступает практика.

    В различных философских воззрениях различаются формы бытия и их взаимоотношения. Материализм считает основой природное бытие, субъективный идеализм — субъективное бытие, объективный идеализм за основу берет объективный дух.

    Разнообразие форм бытия предполагает постановку вопроса: что же объединяет эти формы, можно ли говорить о единстве всего бесконечно многообразного мира.

    Идея такого единства приводит к представлению об общей основе всего существующего, обозначаемой категорией субстанция. Эта категория фиксирует внутреннее единство всех вещей, явлений, процессов, первооснову, не от чего независящую, причину всего и вся, единство сущности и существования.

    Философские учения, объединяющие единство мира, исходя из одной субстанции относятся к монизму.

    В этой категории фиксируется убеждение человека в существовании окружающего его мира и самого человека с его сознанием. Отдельные вещи, процессы, явления возникают и исчезают, а мир в целом существует и сохраняется.

    Констатация бытия является исходной предпосылкой дальнейших исследований мира. Понятие бытие однопорядково с такими понятиями, как действительность, реальность, существование. Мир и бытие в некоторых аспектах могут рассматриваться как синонимы.

    Вместе с тем бытие есть интегральная характеристика мира, утверждающая целостность его через его существование.

    Понятие бытия не фиксирует все конкретные различия вещей, предметов и процессов, а отображает их существование в целостности.

    Бытие предстает как многоуровневый процесс, не сводимый к предметно-вещественному миру. Многоуровневость бытия предполагает специфичность каждой из его форм и несводимость одной к другим. Каждая форма бытия должна быть понята как исторически развивающаяся и изменяющаяся.

    Существует несколько классификаций форм бытия. Основания для классификации различны. По способу существования бытие разделяется на мир физических состояний, или материальный природный мир, и внутренний мир человека. В современной литературе анализируются четыре основные формы бытия.

    Первая форма бытия охватывает собой естественную природу и очеловеченную природу. Вторая форма характеризует бытие человека. В очеловеченной природе, или искусственной природе, проявляется созидательная мощь и негативность человеческой деятельности.

    Естественная природа — это бесконечное непреходящее бытие, где существование человека, человеческой цивилизации и даже человечества является преходящим моментом. Вторая, очеловеченная природа, связана с пространством и временем человеческого существования.

    В ней законы природы причудливо, а иногда и конфликтно переплетаются с преобразующими действиями людей. Между ними возникают не только отношения гармонии, но и противостояния и конфликта.

    Третья форма — бытие духовное, которое делится на индивидуализированное духовное и объективированное духовное.

    Совместная деятельность индивидов в социуме с необходимостью порождает объективированное, или интерсубъективное духовное, т. е.

    такие духовные образования, которые являются уже не просто достоянием отдельных индивидов, а достоянием всего общества. Одним из примеров объективно духовного может являться человеческий язык.

    К таким формам объективного духа относятся все формы общественного сознания: наука, мораль, искусство, религия. Между объективным и субъективным духом существует органическая взаимосвязь как в процессе становления, так и в процессах развития и функционирования. Процессы становления, развития и функционирования объективного и субъективного различны по своему содержанию.

    Внутренний, психический мир человека развивается до уровня сознания, только приобщаясь к объективно существующей духовной культуре человечества, а сам объективный дух, мир знания, морали, искусства, религии существуют до тех пор, пока предполагается существование индивидов и мира их сознания. Субъективный дух, внутренний мир человека является чрезвычайно сложным по содержанию и составу, что представляет собой отдельную, самостоятельную тему для исследования. Сложность этой темы определяется противоречивостью самой природы человека.

    Внутренний мир человека необходимо рассматривать по различным аспектам и по различным основаниям. Не ставится задача рассмотреть все различные аспекты — это задача такой философской дисциплины, как антропологии. Кратко охарактеризуем лишь некоторые аспекты.

    Индивидуальный аспект человеческого существования предполагает рассмотрение периода жизни индивида, ограниченного во времени датами рождения и смерти. В качестве первичной предпосылки бытия человека является жизнь его тела.

    В этих рамках бытие человека существенно зависит как от его телесно-природных данных, так и от общественно-исторических условий существования. В природном мире человек, существует как биологический организм и находится в зависимости от законов развития и гибели циклов природы.

    Это, в свою очередь, приводит к гармоническим отношениям с природно-биологическим потенциалом человеческого бытия: чтобы дать жизнь духу, нужно обеспечить жизнь телу.

    Социологический подход раскрывает природу и сущность человека исходя из социально значимых фактов и иногда приводит к рассмотрению человека как винтика государственной машины. Человек выступает как продут социальных условий, в которые он попадает и в которых он вынужден существовать. В рамках этого подхода человек часто характеризуется как исполнитель социальной роли.

    Включенность человека в бытие культуры раскрывает личностный аспект и смысл существования человека. Индивид становится общественно значимой личностью, формирует свой, особый внутренний мир, способ своего бытия, процесс жизнедеятельности.

    Раскрывает бытие человека, определенной социальной группы, этноса такое духовное явление, как мировоззрение. Мировоззрение традиционно понимается как система, совокупность взглядов на мир в целом и на свое место и роль в этом мире.

    Мировоззрение можно представить как многоуровневое явление, в котором присутствует обыденное мировоззрение с рациональными и иррациональными элементами, рассудком и предрассудком. Существуют эмпирический и теоретический уровни, также мифологическое, политическое, научное мировоззрение, философское, религиозное и пр.

    Мировоззрение может быть прогрессивным или регрессивным. Компоненты мировоззрения причудливо сочетаются в деятельности человека, и доминирующим выступает тот или иной компонент. В мировоззрении часто выделяют такие составные части, как миропонимание, мироощущение, и мировосприятие.

    Миропонимание относительно устойчиво, так как включает в себя систему точных знаний. Мироощущение — это и результат и процесс, в ходе которого окружающий мир проникает в человеческую субъективность. Мировосприятие — более высокий уровень освоения окружающего нас мира. Мировосприятие формируется из разных источников.

    Мироощущение и мировосприятие часто носят эмоциональную окраску, могут быть в той или иной степени пристрастными и являются достаточно динамическими компонентами. Мировоззрение — это синтез, включающий в себя обобщенный образ реальности, ценностное и смысловое отношение к себе и к реальному миру, проявляющееся в различных формах.

    Например, для одних земная жизнь— это временное пристанище, пролог к жизни божественной, и нужно прожить ее достойно, чтобы заслужить спасение. Другие считают, что мир — это сфера реализации своего Я, и т. д.

    Последняя форма — бытие социальное, которое включает в себя и бытие отдельного человека в природе и истории, и бытие общества. Итак, природа, человек, духовность и социальность суть основные формы бытия. Формы бытия взаимосвязаны и находятся в процессе взаимодействия.

    В зависимости от решения этих вопросов философские концепции и картины мира подразделяются на идеализм и материализм, монизм и плюрализм, детерминизм и индетерминизм, религиозные, научные и философские картины мира.

    Познание, душевная деятельность, результатом которой получается знание явлений внешнего и внутреннего мира в их сосуществовании и закономерной последовательности. Познание слагается из ряда психических актов: ощущения, восприятия, представления и образования понятий (идей) и суждений.

    Основные вопросы теории познания (гносеологии) заключается в признании или отрицании соответствия между нашими представлениями и действительностью, в определении источников и содержания познания.

    Главнейшие направления теории познания: 1) скептицизм (познание относительно и недостоверно; познание абсолютного недоступно); 2) рационализм (источником познание является разум и присущие ему идеи); рационализм есть или догматический, признающий тождество мышления и действительности (Гегель), или критический, усматривающий пределы познание в свойствах наших психических способностей (Кант); 3) реализм (источником познания служит опыт, внешний: эмпиризм, сенсуализм, Локк или опыт внутренний: спиритуализм; 4) мистицизм (источником познания является сверхчувственное общение с божеством); 5) идеализм (истинное бытие признается лишь в представлениях нашего ума, Беркли, Юм, Фихте; имманентная философия); 6) материализм (истинное бытие признается лишь в веществе); 7) позитивизм (содержанием познания служат лишь предметы опыта); 8) эмпириокритицизм (соединяет элементы вышеупомянутых систем) и др.

    Центральной проблемой познавательного отношения человека к миру является проблема познаваемости мира.

    Следует отметить, что решение этой проблемы, начиная с древних времен, порождало серьезные трудности, связанные как с реальными сложностями процесса познания, проявляющимися в неполноте знаний и наличии больших массивов непознанного, так и с особенностями развития науки и самой философии в известные периоды.

    Эти трудности связаны, в частности, с тем, что наши органы чувств сходно реагируют на различные раздражители. Так, глаз не только на свет и цвет, но и на механическое и электрическое раздражение реагирует свето- и цветоощущением.

    Именно на почве подобных трудностей еще в древности родился скептицизм, сторонники которого выражают сомнение в возможности получения достоверных знаний, а позднее, уже в Новое время, сформировался агностицизм Юма и Канта, о чем ранее уже шла речь.

    Д.Юм считал, что человек может иметь дело только со своими ощущениями и за их пределы выйти не способен, в силу чего вопрос о существовании, а значит, и познании внешнего мира становится бессмысленным.

    И.Кант, в отличие от Юма, признавал существование внешнего мира, но это мир вещей в себе, недоступный человеку, который ограничивается в познании опять-таки миром своих ощущений.

    Позднее очередной рецидив агностицизма был связан с механизмом, выросшим на почве трудностей истолкования новых открытий в физике на рубеже XIX и ХХ столетий.

    И хотя агностицизм имеет основания в сложностях самого познавательного процесса, однако согласиться с его пессимистическими выводами о познавательных потенциях человека было бы ошибкой.

    В противовес агностицизму диалектико-материалистическая философия проблему познаваемости мира решает положительно.

    Но чем обосновывает диалектико-материалистическая философия положительное решение вопроса о познаваемости мира?

    Это решение базируется на том, прежде всего, что наши ощущения, представления, понятия, будучи в конечном счете продуктами развития природы и общества, должны соответствовать им, адекватно отражать природные и социальные объекты. Обращая внимание на это, Л. Фейербах писал, что глаз солнцеподобен. Иными словами, глаз вызван к жизни светом, а значит, способен отражать и свет, и цвет.

    Но, пожалуй, не это самое важное. Важнее то, что вывод о способности человека (и человечества) познавать мир есть итог, вывод изо всей истории развития познания, процесса непрерывного превращения непознанных вещей, «вещей в себе» в вещи познанные, в вещи для нас.

    аконец, самое главное, решающее подтверждение познаваемость мира находит в предметной практической деятельности.

    Именно в практике, в эксперименте, в индустрии, опредмечивая, материализуя свои знания и тем самым своеобразно сопоставляя их с объектами, доказывает человек мощь, посюсторонность своего мышления, его способность познавать мир. Познание — сложный, многогранный процесс, исследуемый рядом наук.

    Теория познания сосредоточивает свое внимание на философских, мировоззренческих аспектах этого процесса, изучает его самые общие закономерности. На этих мировоззренческих моментах познавательного процесса мы и сосредоточим свое внимание в дальнейшем.

    Будут следовательно, рассмотрены объект и субъект познания, роль и место практики в этом процессе, соотношение в нем чувственного и рационального отражения, проблемы истинности знаний, завершает анализ вопросы науки и научного познания, его методов и форм.

    Сущность познавательного отношения человека к миру составляет отражение действительности. Уже происхождение сознания, о чем говорилось в теме «Сознание», органически связано с таким всеобщим свойством материи, как отражение.

    Это свойство в его специфических, развитых формах находит свое проявление в том, что мозг человека, взаимодействуя с внешним миром через органы чувств и нервную систему, отражает его.

    Но само это взаимодействие предполагает контакт человека с миром, формы и характер которого определяются его опытом, социальной практикой.

    Иными словами, познавательное отношение человека к миру носит социально-опосредованные, исторически измененные, развивающиеся формы, а сам процесс познания представляет собой сложное диалектическое взаимодействие объекта и субъекта.

    знания субъект черпает не из собственных глубин. Это содержание не произвольно, оно зависит от самой действительности, в силу чего познание, мыслительная деятельность человека и общества есть процесс отражения этой действительности в сознании.

    Однако это не пассивное, зеркальное отражение. Оно предполагает активное отношение человека к миру уже потому, что человечество познает действительность не ради знания самого по себе, а в целях ее осознанного преобразования.

    Объект познания в силу этого не представляет собой чего-то неизменного. Сказать, что объектом познания является природа, значит сказать и мало, и много. Это мало, поскольку объектом познания является не только природа, но и общество, больше того, сам человек и его сознание.

    Но это и много, так как в каждую историческую эпоху объект познания конкретен, он включает лишь часть, лишь определенные фрагменты природных и социальных процессов. Так, растения и животные всегда состояли из клеток, а объектом познания клетка стала лишь в XIX веке.

    С одной стороны, объектом познания становятся те природные и социальные явления, которые так или иначе вовлечены в круг практической деятельности общества и в силу этого стали предметом его познавательного интереса.

    С другой стороны, те или иные явления превращаются в составляющие объекта познания в меру достигнутого к данному времени уровня знаний. Иными словами, в формировании объекта познания велика роль не только социальной практики, но и достигнутого уровня знаний о мире.

    Звезды очень давно стали объектом познания — с тех самых пор, когда по ним стали ориентироваться в пути мореплаватели и купцы.

    Сегодня они продолжают оставаться объектом познания, но исследуются под иным углом зрения, в силу иных общественных потребностей и на базе иного уровня знаний. Понятно, что в конкретном познавательном акте объектом познания будет тот или иной фрагмент действительности.

    Если же вести речь об объекте познания общества в определенную эпоху, то его границы заданы практическими потребностями времени и достигнутым уровнем знаний о мире.

    Но познавательное отношение необходимо включает и субъект познания. Что же он представляет собой? Выше мы лишь коснулись этого вопроса, здесь же следует углубить анализ.

    Материалист Л.Фейербах справедливо писал, что субъект познания не чистый дух, не чистое сознание, как утверждали идеалисты, а человек как живое, природное существо, наделанное сознанием.

    Но для Л.Фейербаха человек как субъект познания — это биологическое, антропологическое существо, человек вообще. И это уже неточно. В действительности в качестве субъекта познания человек выступает как общественное, социальное существо.

    Он становится субъектом познания, лишь освоив в обществе язык, овладев ранее добытыми знаниями, будучи включенным в практическую деятельность, усвоив существующие в данное время средства и методы познания и т.д.

    Можно сказать, что подлинным субъектом познания в каждую эпоху является человечество, а отдельный человек выступает в роли субъекта познания как его представитель.

    По сути дела рассмотрение человечества в качестве субъекта познания акцентирует внимание на всеобщности этого процесса, а выделение индивидов как субъектов познания выявляет неповторимое в реальном развитии познания.

    При этом сам индивид как субъект познания формируется в определенной системе социальных связей, так или иначе отражает мир в зависимости от уровня своей теоретической подготовки и от характера своих потребностей и ценностных ориентаций.

    Короче: при всей специфике его познавательной деятельности он остается сыном своего времени, общества, своей эпохи. Это во-первых. Во-вторых, субъект познания исторически конкретен и в том отношении, что он обладает определенным объемом знаний, или, иначе говоря, известным интеллектуальным потенциалом, в силу чего конкретный характер носят его познавательные возможности. К тому же и уровень развития общественной практики, и то, что выше обозначено как интеллектуальный потенциал общества, в большей или меньшей степени детерминируют круг его познавательных интересов в тот или иной исторический период.

    Легко заметить, что за последние сто лет серьезные изменения претерпели и объект, и субъект познания.

    Значительно расширились границы объекта познания, а вместе с тем и круг познавательных интересов, существенно вырос интеллектуальный потенциал человечества, а значит, и его познавательные возможности.

    Таким образом, в диалектике объекта и субъекта познания отчетливо просматривается социально-опосредованное историческое развитие познавательного отношения человека к миру.

    Развитие познания определяется в конечном счете потребностями общества в целом, общим уровнем интеллектуального потенциала общества.

    При этом реализация этих потребностей в свою очередь создает фон и базу для новых потребностей и дальнейшего наращивания знаний о мире, а значит, и для продвижения познания вперед.

    В основе движения познания лежит, таким образом, разрушение и возникновение все вновь и вновь, противоречия между достигнутым уровнем знаний и уровнем общественных потребностей.

    Познание, следовательно, выступает как диалектический процесс активного целенаправленного воспроизведения в системе идеальных образов сущности вещей, явлений объективного мира, включая человека и жизнь общества.

    1. Кукушкина Е.И., Логунова Е.Б. Мировоззрение, понятие, практика. – М., 1989.

    2. Крапивенский С.Э. Социальная философия. М., 1998.

    3. Краткий философский словарь /Под ред. А.П. Алексеева.– М.: Изд. группа «Проспект», 1998, 397с.

    4. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. – М., 1991Спиркин А.Г. Основы философии. М., 2004.

    5. Несмеенов Е. Е. Основы философии в вопросах и ответах, М., 1997.

    6. Рейхенбах Ганс.– Философия пространства и времени/Перевод с англ. Ю.Б. Молчанова; Общ. ред. А.А. Логунова; Послесловия И.А Акурина.– М.: Прогресс, 1985.

    7. .Шуртаков К.П. Мировоззрение и методы его формирования. – Казань, 1989.

    8. Философия/ под ред. В.Н.Лавриненко . М., 1998.

  • Источник: http://bukvi.ru/obshestvo/filosofia/kosmocentrizm-grecheskoj-filosofii.html

    Book for ucheba
    Добавить комментарий