Я знаю, что ничего не знаю

Журнал «Человек без границ» – «Я знаю, что ничего не знаю»

Я знаю, что ничего не знаю

Эта довольно известная и парадоксальная фраза заставляла задумываться многие поколения. Почему же человек снова и снова к ней возвращается? Давайте попробуем поразмышлять.

Начнем с контекста. Сократа, которому фраза, собственно, и принадлежит, однажды просто наповал сразило известие о том, что Дельфийский оракул назвал его мудрейшим из людей. И Сократ начал размышлять, почему же так было сказано и что это значит.

Если верить ученику Сократа Платону («Апология Сократа»), Сократ решил найти человека более мудрого.

Он обратился к видному государственному деятелю, но увидел, что тот не так мудр, как кажется: «Мы с ним, пожалуй, оба ничего в совершенстве не знаем, но он, не зная, думает, что что-то знает, а я коли уж не знаю, то и не думаю, что знаю».

После Сократ пошел к поэтам, а потом к ремесленникам, и выяснилось, что все они тоже убеждены в своей мудрости. Да, они разбирались в своем ремесле, но вследствие этого считали себя самыми мудрыми и относительно «прочего, самого важного».

Итак, пожалуй, нам нужно для начала попытаться понять, о каком знании идет речь. Из сказанного выше следует, что Сократ не считал человека мудрым на том только основании, что тот хорошо знал свое ремесло. Выходит, дело не в том, чтобы знать, как тачать сапоги, чинить велосипед или варить макароны, и даже не в научных знаниях.

Так что же это за «самое важное» знание? На страницах произведений Платона Сократ расспрашивает своих собеседников о том, что такое мужество, справедливость, добро или красота. Но нигде вы не найдете какого-то единственно верного и окончательного определения этих категорий, которое бы дал Сократ.

Собеседники постоянно находятся в поиске, и то, как строится их диалог, зависит и от тех, кто в нем участвует, и от той ситуации, в которой они в данный момент находятся, и еще от многих-многих условий. То есть, во-первых, не может быть одинакового ответа для двух разных людей.

Во-вторых, Сократ каждый раз как бы приглашает собеседника вместе проделать путь, который помогает вспомнить нечто, что уже содержится в душе человека. В каждом человеке, говорит нам Платон устами Сократа, уже заложено это знание «самого важного», нужно только помочь ему вспомнить.

Неслучайно античные мудрецы противопоставляли истине не ложь, а именно забвение, а подлинно философской дорогой считали «припоминание».

Например, что честно, а что нечестно, мы не можем знать раз и навсегда, а можем каждый раз, сталкиваясь с определенной ситуацией, развивать этот «орган узнавания», обращаться к некому внутреннему голосу/интуиции/совести и поступать сообразно с ним.

Но разве может быть у этого процесса предел? Разве не возникает каждый раз вопрос: говорит ли во мне сейчас тот самый внутренний голос или мои спонтанные желания? И этот бесконечный процесс можно назвать искусством быть человеком. Получается, что «знать, что ничего не знаешь», — это не просто парадоксальная игра слов. Это великое изречение мудреца, которое содержит в себе тайну жизни, тайну становления человека, каждого из нас.

Вспоминаются слова из повести Рэя Брэдбери «Вино из одуванчиков»: «Когда тебе 17 — ты знаешь все, если тебе 27 и ты по-прежнему знаешь все — значит, тебе 17».

Возможно, признаком внутреннего взросления человека и является способность каждый раз находить все новые более глубокие смыслы в художественных произведениях, в отношениях, в жизненных обстоятельствах.

Если тебе однажды покажется, что ты все уже понял и познал, — едва ли это возможно.

Но что же тогда получается — ты никогда ни в чем не можешь быть уверен и должен постоянно во всем сомневаться? Ну, например, у меня есть убеждение, что человек по своей природе добр.

Хорошее убеждение, и оно помогает мне действовать определенным образом, когда я попадаю в какую-то жизненную ситуацію, — реагировать на действия других людей, совершать выбор, вырабатывать свои жизненные правила, строить отношения с близкими.

Но вот какая штука получается: если я не буду наполнять это свое убеждение каждый раз новой глубиной, если не буду каждый день снова и снова доказывать его самому себе своими выборами и поступками, то оно превратится в догму.

А догмы, как известно, долго не живут — они либо разбиваются о первую же сложную ситуацию, либо делают человека фанатиком, готовым на все, лишь бы это свое «убеждение» отстоять.

И тогда мы становимся похожими на Прокруста — персонажа из греческой мифологии, который известен тем, что клал всех, кто к нему приходил, на свое ложе и если гость был меньше этого ложа, он человека растягивал, а если, наоборот, гость был больше — тогда обрубал ему ноги.

Звучит страшно и невероятно, но мы часто делаем то же самое, стараясь подогнать мир под свои представления о нем, причем чаще всего сами этого не замечаем.

И уж сколько мир повидал бед, насилия и жестокости, рожденных именно этой уверенностью человека в своей правоте!

Получается, что «знать, что ничего не знаешь», — это еще и вопрос настоящей внутренней скромности, способности в первую очередь уважать достоинство другого человека, а затем уже свое собственное.

Причем для Сократа «знать» равняется «делать» или «быть». И сколько бы мы ни размышляли о своем «незнании», оно тоже требует ежедневных доказательств. Эти доказательства — в том, наколько мы открыты миру и новым идеям, в том, готовы ли меняться — по-настоящему, а не только на словах. И еще в тысяче мелочей, которые невозможно перечислить, но с которыми мы встречаемся каждый день.

Философский образ жизни, который нам предлагает Сократ, — в том, чтобы эти мелочи замечать, в том, чтобы задавать себе нужные вопросы, чтобы не получалось у нас, как в стихотворении Владимира Высоцкого: «А мы все ставим каверзный ответ и не находим нужного вопроса».

Ведь — возвращаясь к Сократу — его поиск начался именно с такого вопроса самому себе. Казалось бы: назвали тебя мудрейшим среди людей — радуйся и не слишком беспокойся о том, почему именно так сказала пифия.

Но, видимо, потому и остается Сократ до сих пор примером настоящего философа, что он постоянно искал себя. Ведь суть философии как таковой — в искусстве задавать вопросы, а не в готовых ответах.

Интересно, что слова, близкие по духу сократовской фразе, можно найти не только в Греции.

В евангельской Нагорной проповеди, например: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство небесное». «Нищие духом» — те, кто признал свою духовную нищету, свое несовершенство, а значит, одновременно с этим открыл себе дорогу к внутреннему преображенню и обогащению новым опытом.

Источник: https://www.bez-granic.ru/index.php/2013-08-04-13-26-15/voprosyoglavnom/2307-ya-znayu-chto-nichego-ne-znayu

  • Кадр из сериала “Игра престолов” В одном паблике заметили параллель между сценой из “Игры престолов”, где великан хватает маленькую…
  • Совместный парад Вермахта и РККА в Бресте. 22 сентября 1939 г. На сайте “Эхо России” (не понял, правда, кто на нём пишет, нигде нет…
  • Как мне кажется, в своём роде очень неплохой ролик для первого знакомства с Древней Грецией. Может быть, излишне “галопистый”, но это в формате…
  • “Мне бы очень хотелось, чтобы вспомнили исходное, античное значение «политики». Слово это греческое, и мы его знаем в употреблении Аристотеля.…
  • Храм Посейдона. Мыс Сунион, Греция. Ок. 440 до н. э. Мыс Сунион – одновременно обязательный и необязательный пункт в программе любой обширной…
  • “У греков был очень глубокий и разветвлённый… нерв, а именно – всё сейчас, в данный миг, на месте, без откладывания на завтра или без зацепки за…
  • Эксекий. Аякс и Ахилл играют в кости Амфора чернофигурного стиля. Ок. 530 до н. э. Высота 61 см. Этрусский музей, Ватикан. Эксекий считается…
  • 1. Фараон Микерин и его жена. Гиза. Ок. 2599-2571 г. до н. э. Шиферный сланец. Высота 138,4 см. Музей изящных искусств, Бостон. 2.…
  • 1. Ваза Камарес. Ок. 1800 г. до н. э. Археологический музей, Ираклион. 2. Дипилонская амфора. Ок. 755-750 гг. до н. э. Высота…
  • Маски-личины “Жених” и “Невеста”. Изготовлены для масленичного карнавала. Литва, 1975. Этнографический музей, Санкт-Петербург. Ещё…
  • Макет декораций XIX века к опере “Фауст” в Александринском театре. Театральный музей, Санкт-Петербург. Редкий гость Северной столицы,…
  • Владимир Паршиков. Гефсиманский сад. 2012. Холст, масло. Фрагмент Выставка “Достоевский. Городу и миру” прошла в Центре искусства и…

Page 3

  • “…Если меня сейчас завести и я ринулся бы в разговор о Достоевском, то я бы показал вам Достоевского как литературного Хлестакова, гениального,…
  • Баганц Ф. Ф. Петербург. Екатерининский канал. Начало 1860-х годов. О том, что канал Грибоедова обязан названием не автору “Горя от…
  • Владимир Паршиков. Гефсиманский сад. 2012. Холст, масло. Фрагмент Выставка “Достоевский. Городу и миру” прошла в Центре искусства и…
  • Отзыв Ф. М. Достоевского о художественной выставке 1873 года в Петербурге Генрих Семирадский. Грешница. 1873. Холст, масло. 250×499 см.…
  • Фильм “Бесы” (реж. В. Хотиненко, 2014) “Бесам” Владимира Хотиненко телевидение уделило какое-то совсем уж чрезмерное внимание. С…
  • Сразу несколько неожиданных и глубоких вопросов затронуто в небольшом по объёму интервью Т. А. Касаткиной (t_kasatkina) “Литературной…
  • Копьев М. В. 1947 г. р. Вологда Пушкин. Вдохновение. Из цикла “Посвящение Пушкину”. 2009 Бумага, пастель У кого прерафаэлиты с…
  • На “Культуре” вчера начался показ цикла из 4-х фильмов “Открытость бездне Достоевского”, представляющих из себя размышления замечательных…
  • Иван Крамской. Созерцатель. 1876. Холст, масло. 85×58 см. Музей русского искусства, Киев. «У живописца Крамского есть одна…

Page 4

  • Друзья, прошу поучаствовать в эксперименте. Из шести представленных ниже портретов пять – кисти Рембрандта и один – совсем-совсем не…
  • Кадр из сериала “Игра престолов” В одном паблике заметили параллель между сценой из “Игры престолов”, где великан хватает маленькую…
  • Наскальные рисунки в пещере Ласко (Франция). 18-15 тыс. л. н. Местонахождение: Франция, департамент Дордонь. Возраст изображений:…
  • Отпечаток ладони из пещерного комплекса возле г. Марос (о. Сулавеси, Индонезия) phys.org Первобытные художники, обитавшие на…
  • Хороший вводный курс по истории искусства от молодых преподавателей из ВШЭ. От Древнего мира до XX века. 68 коротких видео в среднем около 10 минут…
  • “Новая история искусства” – проект издательства “Азбука-классика”, основанный в 1999 году. Это серия книг по истории мирового…
  • Владимир Паршиков. Гефсиманский сад. 2012. Холст, масло. Фрагмент Выставка “Достоевский. Городу и миру” прошла в Центре искусства и…
  • О проекте “Человеческий минимум” Происхождение человека. Преистория: Вступление. Источники Происхождение человека. Преистория:…
  • Амброджо Лоренцетти. Вид Сиены. Фрагмент фрески “Плоды доброго правления”. 1338-1340 В фильме Кеннета Кларка…

Page 5

?

|

Мой дом согласен жить трудом,Упрятан в кулаке кирпичном,В далёком городке типичном,Людьми и Богом позабытом,И непреклонен лишь в одном,

Быть не желая домом быта.

Он восстаёт от пут домашних.От стен отставшие обои,Окно на лоджии рябоеОт ливней и от голубейВчерашних и позавчерашних…А небо будто голубейСегодня. Дом залёг, как сом,Но протекающей трубойЗнак посылает нам с тобой,Как хрупко то, что крепко сбито.Ты думала, он будет псом,А он, как конь, скребёт копытом.

(2014)

Источник: https://a-fixx.livejournal.com/163734.html

«Я знаю, что я ничего не знаю»

Я знаю, что ничего не знаю

Владимир Сутеев — это художник и писатель, придумавший чудесные сказки «Кто сказал «мяу»?”, «Мышонок и карандаш», «Мешок яблок» и нарисовал к ним иллюстрации.

По этим словам и картинкам видно, каким замечательным человеком он был, с каким восторгом принимал жизнь.

Но свою самую лучшую историю художник писал и рисовал только для одного читателя — для женщины, которую любил больше жизни и которую ждал 37 лет.

Сломлен и раздавлен

Владимир Сутеев родился в семье известного московского врача. В раннем детстве был вундеркиндом: в пять лет читал Жюля Верна, рисовал и всячески гениальничал.

В подростковом возрасте подрабатывал, рисуя диаграммы для разных медицинских конференций и дипломы для победителей соревнований (и еще он был инструктором по физкультуре); после школы поступил в МВТУ имени Баумана, понял, что не хочет быть инженером, ушел на художественный факультет Государственного Техникума Кинематографии.

Это он снял первый в СССР звуковой мультфильм «Улица поперёк». В 1941 году ушел на войну. Кажется, что о таком мужчине мечтает каждая женщина, но жена не дождалась Владимира с войны. Он вернулся и узнал, что у нее другой.

Татьяна

Сутеев всегда жил по гамбургскому счету. У него все было всерьез, по‑настоящему. Измена жены едва его не прикончила. Раздавленный, с израненной душой он вернулся на свой «Союзмультфильм» и целый год жил только мультипликацией, пропадал на студии, пытался прийти в себя.

А потом к ним на работу устроилась новая художница, Татьяна Таранович, очень талантливая, ужасно милая, харизматичная, яркая и при этом очень цельная, строгая. Сутеев влюбился сразу же и сразу же понял: дело безнадежное. Татьяна была замужем, воспитывала дочку. Ей было 30 лет — вся жизнь впереди, а Сутееву, как ни крути, 43.

Но любовь никогда не спрашивает о таких вещах, она приходит, и все. Он понимал, что не может надеяться на взаимность, но все равно надеялся.

Владимир мучился, а потом начал писать Татьяне письма. Он будет писать их ей 37 лет, напишет несколько сотен, а в ответ получит несколько.

Но Татьяна сохранит его письма, и его рисунки, полные надежды и любви. В этих рисунках он изображал ее цыпленком, а себя — утенком.

«Всё самое красивое, прелест¬ное, необыкновенное пришло после войны, когда я был раздавлен, истощён, измучен, ранен и никуда не годился.

Но я встретил Вас.

Я полюбил Вас внезапно для себя, и вдруг вся страсть, никогда не испытанная, обрушилась на меня».

У Татьяны была отличная семья, хороший муж, все эти адьюльтеры и романы она презирала всей душой. Она честно ответила Сутееву, что никогда его не полюбит.

«Вы мне написали правду, что Вы никогда не полюбите меня. Я всегда этого боялся. Боялся этой определённости, жил неизвестностью…»

Через два года таких мучений Сутеев уволился со студии, прямо в разгар работы над мультфильмом «Охотничье ружье». Он уже сочинял сказки для дочери Татьяны и ему нравилось это занятие, и он стал профессионально писать сказки и сценарии для мультфильмов, начал иллюстрировать детские книги. Новая жизнь немного успокоила художника, но забыть Татьяну он не мог.

«Вы, конечно, почувствовали уже: все собачки, кошки, зайцы, уточки и птицы объясняются Вам в любви. Я нарочно давал Вам свои рисунки, мне казалось, эти картинки скажут Вам больше меня».

«Не думайте, что я забыл тот страшный вечер 20 декабря 1953 года, когда снежная пелена похоронила мои последние надежды…

Вы хотели отдать меня другим женщинам, лишь бы успокоить меня… Этого я простить не могу.

Это презрение к человеку. Я этого не заслужил. Я был всегда предан Вам».

«50 лет — самый смешной возраст. Переходный.

Я знаю, что уже теряю чувство собственного достоинства… Знаю, Вы перестаёте меня уважать. Но что мне с собой делать?

Не видя Вас, я так тоскую… Неужели я Вам совсем не нужен?»

Когда Владимир писал свои книжки и делал иллюстрации, он думал — Татьяна это прочтет, Татьяна это увидит. И он старался писать так, чтобы ее порадовать. И вообще старался жить так, чтобы это понравилось ей.

«Благодаря Вам я стал человеком, почувствовал в себе силы, уважение к себе.

Всё это время я старался жить красиво, быть в интеллектуальной форме.

На тот необыкновенный, невозможный случай — вдруг Вы полюбите меня…»

Вместе

Так художник и жил, под воображаемым взглядом своей Татьяны. Но и одному ему было невмоготу. Его давно любила одноклассница, и они поженились. Жена по‑настоящему любила Владимира, а он любил Татьяну. В 1972 году муж Татьяны умер.

Она десять лет была одна — теперь уже Сутеев был несвободен, он не мог изменить жене и тем более не мог ее оставить. В конце жизни жена Сутеева тяжело заболела, ее парализовало. Художник преданно ухаживал за женой, а после ее смерти год держал траур. Когда он сделал предложение Татьяне, ему было 80 лет, ей 67.

Хорошо, что она согласилась: им предстояло еще 10 счастливых лет вместе. «Дорогой, любимый, золотой мой цыплёнок!

Ты знаешь, что я очень сильно — сильнее быть не может — люблю, люблю, люблю… Ты моё чудо! Самая красивая моя сказка! Самый красивый рисунок!

Я не могу жить без тебя! Твой утёнок…» Эта сказочная любовь и закончилась, как сказка — перед смертью художник никого не узнавал, а жене целовал руки и повторял:

«Спасибо тебе, моя девочка…»

Она умерла в том же году, что и он — цыпленок не смог жить без своего утенка…

Источник: https://knigi.mirtesen.ru/comments/42028885097/page

Сократ: Я знаю только то, что я ничего не знаю

Я знаю, что ничего не знаю

На латыни: Scio me nihil scire.

Изречение, приписываемое древнегреческому философу Сократу (469-399 до н.э.).

В некоторых цитатах встречается в чуть изменённой форме — «Чем больше я знаю, тем больше я понимаю, что ничего не знаю» или «Я знаю только то, что ничего не знаю, но другие не знают и этого».

Некоторые источники, ссылаясь на неверную цитату в сборнике Дильса, ошибочно приписывают фразу Демокриту (ок. 460 — 370 гг. до н.э.).

Традиционно считается что данные слова Сократа приведены в труде Платона (427-347 до н.э.) “Апология Сократа”, однако, платоновский Сократ произносит похожие слова но довольно сильно отличающиеся по смыслу.

В платоновской “Апологии Сократа”, когда дельфийский оракул (оракул храма Аполлона в Дельфах) назвал Сократа мудрейшим из эллинов (греков), тот удивился, т. к. считал, что ничего не знает.

Но затем, начав беседовать с людьми, уверявшими, что они знают многое, и задавать им самые важные и, на первый взгляд, простые вопросы (что такое добродетель, красота), он понял, что, в отличие от других, если не знает, то и не думает что знает:

“…Когда я присмотрелся к этому человеку – называть его по имени нет никакой надобности (…

) то мне показалось, что этот муж только кажется мудрым и многим другим, и особенно самому себе, а чтобы в самом деле он был мудрым, этого нет; и я старался доказать ему, что он только считает себя мудрым, а на самом деле не мудр. От этого и сам он, и многие из присутствовавших возненавидели меня.

Уходя оттуда, я рассуждал сам с собою, что этого-то человека я мудрее, потому что мы с ним, пожалуй, оба ничего в совершенстве не знаем, но он, не зная, думает, что что-то знает, а я коли уж не знаю, то и не думаю, что знаю. На такую-то малость, думается мне, я буду мудрее, чем он, раз я, не зная чего-то, и не воображаю, что знаю эту вещь”.

В другом фрагменте:

“Но не самое ли это позорное невежество – думать, что знаешь то, чего не знаешь? Что же меня касается, о мужи, то, пожалуй, я и тут отличаюсь от большинства людей только одним: если я кому-нибудь и кажусь мудрее других, то разве только тем, что, недостаточно зная об Аиде, так и думаю, что не знаю. А что нарушать закон и не слушаться того, кто лучше меня, будь это бог или человек, нехорошо и постыдно – это вот я знаю”.

Впервые слова “знаю что ничего не знаю” вкладывает в уста Сократа и Цицерон.

В его «Учение академиков» похожие взгляды разделяют многие философы, но первоисточником фразы назван именно Сократ («Учение академиков», XI, 16):

“Почти во всех своих беседах [Сократ], которые подробнейшим образом были записаны его учениками, он строил свои рассуждения таким образом, что сам ничего не yrверждал, а лишь опровергал других и говорил, что он ничего не знает, кроме самого этого незнания, и что он тем и превосходит остальных, что они полагают, будто знают то, чего на самом деле не знают, сам же он знает только то, что ничего не знает, и именно поэтому, как он считает, Аполлон назвал его мудрейшим из людей, ибо вся мудрость и заключена только в одном: не думать, что ты знаешь то, чего не знаешь. И хотя говорил он это постоянно, неизменно придерживаясь этого взгляда, все его беседы всегда сводились к восхвалению добродетели, возбуждая в людях стремление к ней, как это можно понять из сочинений сократиков и прежде всего Платона.”

Мнение что данные слова могут принадлежать Демокриту произошло от неверного цитирования того же Цицерона.

Однако, в “Академике” Демокриту приписывается совсем другая фраза:”как говорит Демокрит: “[природа] Сокрыла истину в глубинах бездны””

Источники утверждающие что фразу “знаю что ничего не знаю” произнес Демокрит ссылаются на «Фрагменты досократиков» Дильса, который приписывает фразу Демокриту со ссылкой на “Греко Ватиканский кодекс”, который в свою очередь ссылается на авторство Сократа в том же «Учение академиков».

Сборник «Фрагменты досократиков» («Die Fragmente der Vorsokratiker») был опубликован в 1903 году и включал более 400 древних философов вместе с фрагментами орфических и других дофилософских теокосмогоний. Основным источником стали работы Псевдо-Плутарха.

Тексты распределялись по литерам A – свидетельства о жизни философа и его доктрине, B – точные слова цитируемого, C – работы, которые используют данного автора как модель для подражания. При жизни Дильса вышло 4 издания, а после его смерти, начиная с 5-го издания, вышедшего в 1934—1937 гг.

редактирование «Фрагментов» взял на себя его ученик Вальтер Кранц. Стоит отметить, что данное несоответствие нельзя назвать ошибкой Дилься, так как его «фрагменты» это сборник документов в их первоначальном виде, то есть, публикуемых “как есть” без проверки достоверности источников.

Так в примечании №16 к «Апологии» издания 1968 года под редакцией А. А. Тахо-Годи это утверждение ошибочно приписывается Демокриту со ссылкой на Германа Дильса. Тест примечания:

“Речь идет о мнимой и подлинной мудрости. Подлинная не стыдится ограниченности знания (ср. знаменитые слова: «Я знаю только то, что ничего не знаю», приписываемые Демокриту. — В 304 Diels), так как человеческое знание — ничто по сравнению с божественным”.

Под “В 304 Diels” имеется ввиду цитата №304 в сборнике текстов философов живших до Сократа «Фрагменты досократиков» немецкого филолога Германа Дильса.На тот же фрагмент ссылается и С.Я. Лурье в книге “Демокрит”, а так же сборник “Гераклит, Все наследие”«Фрагмент» B 304 присутствует во втором томе сборника Дильса “Die Fragmente Der Vorsokratiker: Band 2”.

Дильс ссылается на “Греко Ватиканский кодекс”:

304. — 42 Д. Сказал: Я знаю что ничего не знаю. (hat gesagt: Ich allein weiβ, daβ ich nichts weiβ.)
Ср.Vaticanum e codice Vaticano Graeco 743 [Wien. Stud. x 232] n. 56 6 он [Демокрит] сказал: «Я знаю только то, что ничего не знаю.(ό αύτός [Demokritos] είπεν: 'έν μόνον οΐδα, ότι ούκ οίδα.) Vgl, 57 B 1.

В “Gnomologium Vaticanum e Codice Vaticano Graeco 743” находим отсылку Cod. Vat. Gr. 1144 f. 217 (пункт 267 стр. 232). И здесь указано авторство Сократа со ссылкой на Цицерона. “Учение академиков”. Книга II. Лукул (CICERO, Academica.

prior II, глава XXXIX-123, глава XII-44):

267) ('0) auTÖc ettre* »övov olba ötx oök olba«.
Cod. Vat. Gre. 1144 f. 217. Socratis est effatum celeberrimum quod singulis verbis plus minusve variatis referunt Cicero Academ. prior II 23, 74 (cl.

39, 123), poster. I 4, 16 (cl. 12, 44)

Ниже переведены указанные фрагменты “Академики””Учение академиков”. Книга II. Лукул. XII, 44:

..

в силу неясности тех вещей, которые побудили Сократа признать собственное невежество, а до Сократа привели к тому же Демокрита, Анаксагора, Эмпедокла и едва ли не всех древних, которые утверждали, что ничего нельзя ни познать, ни воспринять, ни знать, ибо чувства слабы, ум бессилен, жизнь коротка и, как говорил Демокрит, “истина сокрыта в бездне, что все держится на предположениях и традиции, и не остается нигде места истине, и, наконец, что все сокрыто во мраке

“Учение академиков”. Книга II. Лукул. XXXIX, 123:

…Socrates, liber Aristo Chius 410, qui nihil istorum sciri
Ну, а ты, Эпикур? Скажи, ты полагаешь, что солнце столь мало? А я так думаю, что оно даже в два раза не превышает то, что мы видим. И он насмехается над вами, да и вы в свою очередь осмеиваете его. Сократ же свободен от подобных насмешек, свободен от них хиосец Аристон, считающий, что ничего такого знать невозможно.

В данных фрагментах цитаты “знаю что ничего не знаю” не встречается, хотя слова Демокрита и близки по смыслу. Учитывая что выше по тексту сам Цицерон указывает на то что эта фраза принадлежит Сократу именно его и следует считать автором

С.Г. Актавин

Источник: https://aforisimo.ru/znanie/12726.html

Я знаю, что я ничего не знаю: 10 философских понятий, которые должны быть знакомы каждому

Я знаю, что ничего не знаю

Платон был первым, кто отделил «мир вещей» от «мира идей». Идея (эйдос) по Платону — это исток вещи, ее прообраз, лежащий в основе конкретного предмета.

Присутствующая в нашем сознании, к примеру, «идея стола» может либо совпасть с конкретным столом в действительности, либо не совпасть, но «идея стола» и «конкретный стол» по прежнему продолжат существовать в сознании раздельно.

Яркой иллюстрацией разделения мира на идейный мир и мир предметный является знаменитый платоновский миф о пещере, в которой люди видят не предметы и других людей, а только их тени на стене пещеры. Пещера для Платона является аллегорией нашего мира, где люди живут, полагая, что тени на стенах пещер — единственный способ познания реальности.

Однако на деле тени — всего лишь иллюзия, но иллюзия, из-за которой человек не в состоянии отказаться из-за своей неспособности поставить критический вопрос о существовании реальности и перебороть свое «ложное сознание». Развивая платоновские идеи, философы более позднего времени дошли до концепции трансцендентного и «вещи-в-себе».

Интроспекция

Интроспекция (от лат. introspecto — смотрю внутрь) — способ самопознания, в ходе которого человек наблюдает за своей внутренней реакцией на события внешнего мира.

Интроспекция — это фундаментальная потребность человека, позволяющая ему тщательно изучать самого себя, объяснять себе, почему он верит в то, во что верит, и есть ли возможность того, что его вера ошибочна.

Основоположником метода считается британский педагог и философ Джон Локк, который, опираясь на идеи Рене Декарта, указал, что существует лишь два прямых источника всех знаний: объекты внешнего мира и разум человека.

В связи с этим все значимые психологические факты сознания открыты для изучения только самому субъекту познания — вполне может быть, что «синий цвет» для одного человека — совсем не то же самое, что «синий цвет» для другого.

Метод интроспекции помогает отслеживать стадии мышления, расчленяя чувства на элементы и предоставляя полную картину взаимосвязи мыслей и действий.

Интроспекция учит мыслить абстрактнее и шире, к примеру воспринимать «большое красное яблоко», как «ощущение красного, сменяющееся впечатлением круглого, одновременно с которым возникает легкое щекотание в языке, по-видимому, след вкусового ощущения».

Но не стоит слишком углубляться в интроспекцию — чрезмерная сосредоточенность на отслеживании собственных впечатлений притупляет восприятие реальности.

Солипсизм

Солипсизм (от лат. solus — «единственный» и ipse — «сам») — философская концепция, по которой человек признает в качестве единственной существующей и всегда доступной для его вмешательства реальности лишь собственный разум. «Нет бога, нет вселенной, нет жизни, нет человечества, нет рая, нет ада.

Все это только сон, замысловатый дурацкий сон. Нет ничего, кроме тебя. А ты только мысль, блуждающая мысль, бесцельная мысль, бездомная мысль, потерявшаяся в вечном пространстве» — так формулирует основной посыл солипсизма Марк Твен в своем рассказе «Таинственный незнакомец».

Эту же идею, в целом, иллюстрируют киноленты «Господин Никто», «Начало» и «Матрица».

Логическое обоснование солипсизма — то, что человеку доступно лишь его восприятие действительности и его мысли, тогда как весь внешний мир находится за гранью достоверности.

Существование вещей для человека всегда будет лишь предметом веры, не более, так как если кто-то потребует доказательств их существования, человек не сможет их предоставить. Иначе говоря, ни один человек не может быть уверен в существовании чего-либо вне его сознания.

Солипсизм — это не столько сомнение в существовании реальности, сколько признание первичности роли собственного разума.

Концепт солипсизма либо необходимо усвоить таковым, какой он есть, либо принять «солипсизм наоборот», то есть дать себе рациональное объяснение относительного внешнего мира и обосновать для самого себя, почему этот внешний мир все же существует.

Теодицея

Если мир создан по какому-то высшему замыслу, почему в нем столько абсурда и страдания? Большинство верующих рано или поздно начинают задаваться этим вопросом. На помощь отчаявшимся приходит теодицея (от греч. θεός, «бог, божество» + греч.

δίκη, «право, справедливость») — религиозно-философская концепция, согласно которой Бог безоговорочно признается абсолютным добром, с которого снимается любая ответственность за наличие зла в мире. Это учение было создано Лейбницем для того, чтобы условно «оправдать» Бога.

Главный вопрос этой концепции: «почему Бог не желает избавить мир от несчастий?» Варианты ответов свелись к четырем: либо бог хочет избавить мир от зла, но не может, либо может, но не хочет, либо не может и не хочет, либо и может, и хочет.

Первые три варианта не соотносятся с представлением о Боге как Абсолюте, а последний вариант не объясняет наличие зла в мире.

Проблема теодицеи возникает в любой монотеистической религии, где ответственность за зло в мире теоретически должна была бы возлагаться на Бога. На практике же возложение ответственности на Бога не представляется возможным, так как Бог признается религиями своеобразным Идеалом, имеющим право на презумпцию невиновности.

Одной из основных идей теодицеи является идея, что мир, сотворенный Богом, априори есть самый лучший из всех возможных миров, а, значит, и в нем собрано лишь самое лучшее, и наличие зла в этом мире рассматривается лишь как последствие необходимости в этическом разнообразии.

Признавать теодицею или нет — личное дело каждого, но изучить эту концепцию, безусловно, стоит.

Моральный релятивизм

Жизнь была бы гораздо проще, если бы добро и зло были фиксированными, абсолютными понятиями — но часто мы сталкиваемся с тем, что то, что является добром в одной ситуации, может оказаться злом в другой.

Становясь менее категоричными относительно того, что такое хорошо и что такое плохо, мы приближаемся к моральному релятивизму — этическому принципу, отрицающему дихотомическое разделение понятий «добро» и «зло» и не признающему наличие обязательных нравственных норм и категорий.

Моральный релятивизм, в отличие от морального абсолютизма, не считает, что существуют абсолютные универсальные моральные стандарты и принципы. Не мораль главенствует над ситуацией, а ситуация над моралью, то есть важен не просто факт какого-то действия, а его контекст.

Философская доктрина «вседозволенности» признает за каждым индивидом право на формирование собственной системы ценностей и собственного представления о категориях добра и зла и позволяет утверждать, что мораль, в сущности, понятие относительное. Вопрос в том, до чего додумается конкретный человек, взяв на вооружение такую концепцию, — знаменитый девиз Раскольникова, «тварь я дрожащая, или право имею?» тоже вырос из идеи морального релятивизма.

Трактовать эту идею можно по-разному — «от ничего святого» до «не стоит слепо вгонять жизнь в узкие рамки». В любом случае спектр вопросов, которые ставит моральный релятивизм, — полезное упражнение для ума и хорошая проверка любых убеждений.

Категорический императив

Золотое правило этики — «поступай с другими так, как хотел бы, чтобы поступали с тобой» — звучит еще весомее, если сослаться на Иммануила Канта: это положение входит в его концепцию категорического императива.

По этой этической концепции, человек должен поступать согласно той максиме, которая, по его мнению, могла бы стать всеобщим законом. Так же в рамках данной концепции Кант предлагает не рассматривать другого человека как средство, а относиться к нему как к конечной цели.

Разумеется такой подход не избавит нас от ошибок, но решения становятся гораздо осознаннее, если думать, что каждый раз выбираешь не только за себя, но и за все человечество.

Детерминизм/индетерминизм

Размышляя о свободной воле, судьбе и предопределении, мы вступаем на поле детерминизма (лат. determinare — определять, ограничивать) — философского учения о предопределении, взаимосвязанности происходящего и о наличии у всего существующего единой причины. «Все предопределено.

Все будет происходить по заданной схеме» — вот главный постулат детерминизма.

Свободной воли, согласно этому учению, не существует, причем в разных трактовках детерминизма судьба человека зависит от различных факторов: либо она заранее определена Богом, либо обширной философски осмысляемой категорией «природа».

В рамках учения детерминизма никакие события не считаются случайными, а являются последствием заранее предрешенной, но неизвестной человеку цепочки событий.

Детерминизм исключает веру в свободу воли, при которой вся ответственность за поступки ложится на самого человека, и заставляет личность целиком вверить свою судьбу причинности, закономерности и всевластию внешнего мира.

Удобная, в общем-то, концепция — для тех, кто не хочет брать на себя ответственность за собственную жизнь. А тем, кому в рамках детерминизма слишком тесно, стоит изучить аргументы противоположной концепции — индетерминизма.

Cogito ergo sum

«Я мыслю, следовательно, я существую» — философский концепт рационалиста Рене Декарта и хорошая опора для сомневающихся во всем. Эта формула возникла при попытках найти первичную, бесспорную и абсолютную истину, на базе которой можно построить философскую концепцию абсолютного знания.

Декарт ставил под сомнение все: внешний мир, свои чувства, Бога, общественное мнение. Единственное, что не удалось поставить под сомнение, — это собственное существование, так как сам процесс сомнения в собственном существовании, являлся доказательством этого существования.

Отсюда появилась формула: «Я сомневаюсь, значит, мыслю; я мыслю, значит, существую», преобразившаяся в «Я мыслю, следовательно, я существую» — эта фраза стала метафизической основой философии Нового времени.

Она провозгласила главенствующее положение Субъекта, вокруг которого и стало возможным выстроить достоверное познание.

Смерть Бога по Ницше

«Бог умер! Бог не воскреснет! И мы его убили! Как утешимся мы, убийцы из убийц! Самое святое и могущественное Существо, какое только было в мире, истекло кровью под нашими ножами — кто смоет с нас эту кровь?».

Тезис «Бог мертв» Ницше провозглашал, подразумевая не смерть Бога в буквальном смысле — он имел в виду, что в традиционном обществе существование Бога было фактом, он находился в единой реальности с людьми, но в эпоху модерна он перестал быть частью внешней реальности, став скорее внутренней идеей.

Это вызвало кризис системы ценностей, которая раньше базировалась на христианском мировоззрении. А значит, настало время пересмотреть эту систему — собственно, этим и занимается философия и культура постмодерна.

Экзистенциальный кризис

Экзистенциальный кризис стал следствием описанного выше крушения традиционной системы ценностей — он порожден мыслью о том, что человеческое существование не имеет ни заранее заданного предназначения, ни объективного смысла.

Это противоречит нашей глубочайшей потребности верить в то, что человеческая жизнь имеет ценность.

Но отсутствие исходного смысла не означает потери смысла вообще — согласно концепции экзистенциализма, ценность жизни проявляется именно в том, как человек сам себя осуществляет, в сделанных им выборах и совершенных поступках.

Источник: https://theoryandpractice.ru/posts/8209-philosolophy-must-knows

Book for ucheba
Добавить комментарий